Vai līdzjūtība Var mainīt pasauli?

Daniels Golemans sarunājas ar Greater Good par savu jauno grāmatu A Force for Good: Dalai Lama's Vision for Our World .

Dalailamai ir sena tikšanās un sadarbības vēsture ar sociālajiem zinātniekiem — psihologiem, neirozinātniekiem, ekonomistiem un citiem, kas vēlas izprast zinātni par cilvēka emocijām un uzvedību. Pateicoties šai sadarbībai, viņš ir uzzinājis par pētījumiem šajā jomā un ir mudinājis zinātniekus veikt pētījumus, kas tiešāk vērsti uz sabiedrisko labumu.

Tagad, kad viņam šogad apritēs 80 gadi, Dalailama lūdza psihologu un bestselleru autoru Danielu Golemanu uzrakstīt grāmatu, kurā izklāstīts viņa redzējums par labāku pasauli un zinātnes lomu. Viņu sadarbības rezultāts A Force for Good: Dalai Lama's Vision for Our World ir gan Dalailamas ideālu tulkojums, gan aicinājums rīkoties.

Nesen es runāju ar Golemanu par grāmatu.

Džila Sutija: Pēc jūsu grāmatas izlasīšanas man šķita, ka Dalailamas vīzija par labāku nākotni lielā mērā ir saistīta ar līdzjūtības izkopšanu pret citiem. Kāpēc līdzjūtība ir tik svarīga?

Daniels Golemans: Viņš nerunā no budisma viedokļa; viņš patiesībā runā no zinātniskā viedokļa. Viņš izmanto zinātniskus pierādījumus no tādām vietām kā Stenforda, Emorija un Viskonsinas Universitāte — arī Tanjas Singeres projekts Maksa Planka institūtā —, kas parāda, ka cilvēki spēj izkopt līdzjūtību.

Šis pētījums ir ļoti iepriecinošs, jo zinātnieki ne tikai izmanto smadzeņu attēlus, lai identificētu specifiskās smadzeņu shēmas, kas kontrolē līdzjūtību, bet arī parāda, ka ķēde kļūst nostiprināta un cilvēki kļūst altruistiskāki un vēlas palīdzēt citiem cilvēkiem, ja viņi iemācās izkopt līdzjūtību, piemēram, veicot tradicionālās meditācijas prakses, kas raksturo mīlošu laipnību. Tas ir tik iepriecinoši, jo mums ir nepieciešama līdzjūtība kā mūsu morālā stūre.

JS: Jūs savā grāmatā lietojat terminu “muskuļu līdzjūtība”. Ko jūs ar to domājat?

DG: Līdzjūtība nav tikai svētdienas skolas jaukums; tas ir svarīgi, lai uzbruktu sociālajām problēmām — tādām lietām kā korupcija un slepenas vienošanās uzņēmējdarbībā, valdībā un visā publiskajā sfērā. Tas ir svarīgi, lai aplūkotu ekonomiku, lai noskaidrotu, vai ir kāds veids, kā padarīt to rūpīgāku, nevis tikai par alkatību, vai izveidot ekonomikas politiku, kas samazina plaisu starp bagātajiem un nabadzīgajiem. Tie ir morāli jautājumi, kas prasa līdzjūtību.

JS: Līdzjūtību var izkopt ar apzinātu meditāciju. Taču es domāju, ka daudzi cilvēki sāk meditēt personisku iemeslu dēļ — lai mazinātu stresu un iemācītos vairāk pieņemt to, kas ir. Kā tas noved pie sociālās aktivitātes?

DG: Es nepiekrītu šādai interpretācijai par to, kam domāta meditācija vai garīgā prakse. Šis uzskats par apzinātību izslēdz tradicionālo uzmanības saikni ar rūpēm par citiem cilvēkiem — mīlošas laipnības praksi, līdzjūtības praksi. Es domāju, ka Dalailamas viedoklis ir tāds, ka tas nav pietiekami. Meditācija nenozīmē pasīvu sociālās netaisnības pieņemšanu; tas nozīmē izkopt attieksmi, ka man rūp citi cilvēki, es rūpējos par to, lai cilvēki būtu upuri, un es darīšu visu iespējamo, lai viņiem palīdzētu. To viņš redz kā patiesu līdzjūtību darbībā.

JS: Vai ir kāds pētījums, kas atbalsta domu, ka apzinātība un sociālais aktīvisms ir saistīti?

DG: Ir daži pierādījumi, ka apzinātība ne tikai nomierina jūs un sniedz lielāku skaidrību, bet arī padara jūs atsaucīgāku pret nelaimē nonākušiem cilvēkiem. Vienā pētījumā, kurā cilvēkiem tika dota iespēja palīdzēt kādam, kam tas bija nepieciešams, piedāvājot sēdvietu kādam, kurš sēdās uz kruķiem, apdomība palielināja to cilvēku skaitu, kuri to darīja. Un, ja jūs ekstrapolējat no turienes uz palīdzību trūcīgajiem ikreiz, kad viņi jebkādā veidā šķērso jūsu radaru, tas liecina, ka apzinātība varētu palīdzēt. Tomēr ir vēl tiešāki pierādījumi tam, ka līdzjūtības un mīlošas laipnības attīstīšana palielina iespēju kādam palīdzēt. Abu apvienošana ir spēcīga.

JS: Jūsu grāmatā Dalailama atsaucas uz kaut ko, ko viņš sauc par “emocionālo higiēnu” jeb mācīšanos, kā tikt galā ar sarežģītām emocijām prasmīgāk un līdzsvarotāk. Viņš saka, ka tai vajadzētu būt tikpat svarīgai kā fiziskajai higiēnai un ka mums visiem ir jāuzlabo sava "emocionālā higiēna", pirms mēģināt risināt sociālās problēmas. Kāpēc tā?

DG: Tāda ir Dalailamas perspektīva — mums ir jāsavaldās visas mūsu destruktīvās un satraucošās emocijas, pirms mēs rīkojamies pasaulē. Ja nē, ja mēs rīkosimies no šīm emocijām, mēs radīsim tikai lielāku kaitējumu. Bet, ja spējam jau iepriekš pārvaldīt savas nomācošās emocijas un, rīkojoties, mums ir miers, skaidrība un līdzjūtība, tad mēs rīkosimies labā neatkarīgi no tā, ko darām.

Tomēr nav tā, ka kāda emocija ir destruktīva; tās ir galējības, kas var kaitēt citiem un mums pašiem. Kad emocijas kļūst destruktīvas, jums tās jāpārvalda, nevis jāļauj tām vadīt jūs. Piemēram, dusmas: ja tās jūs mobilizē un dod enerģiju un koncentrē jūs uz labošanu sociālajā jomā, tad tā ir noderīga motivācija. Tomēr, ja jūs ļaujat tam pārņemt varu un kļūstat saniknoti un naida piepildīti, tie ir destruktīvi, un galu galā jūs nodarīsit daudz vairāk kaitējuma nekā labuma.

JS: Es domāju, ka dažiem cilvēkiem ir grūti saprast, kad viņu emocijas liek viņiem rīkoties neatbilstoši.

Ģenerāldirektorāts: Tāpēc pašapziņai ir ārkārtīgi liela nozīme. Daudzus cilvēkus pārņem emocijas un viņiem nav ne jausmas, jo viņi ir aizmāršīgi, jo viņiem trūkst pašapziņas. Un tas, ko var darīt meditācijas un apzinātības prakse, ir uzlabot jūsu pašapziņu, lai jūs varētu veikt šīs atšķirības precīzāk un skaidrāk.

JS: Viens no Dalailamas principiem, ko jūs formulējat grāmatā, ir tāds, ka mums ir jābūt universālai līdzjūtības ētikai pret visiem. Vai viņš iesaka mums izteikt līdzjūtību pat tiem, kas pastrādā zvērības, piemēram, slepkavības vai genocīdu?

Ģenerāldirektorāts: Viņam bez izņēmuma ir universālas līdzjūtības ideāls. Tas ir kaut kas, uz ko mēs varam virzīties. Bet viņš arī sniedz mums ļoti noderīgu norādījumu: Viņš saka: izdariet atšķirību starp aktieri un akti. Pretoties ļaunajai rīcībai — bez šaubām —, bet paturiet prātā iespēju, ka cilvēki var mainīties. Tāpēc viņš iebilst pret nāvessodu, jo cilvēks var mainīt savu dzīvi, un mums nevajadzētu izslēgt šo iespēju.

Universāla līdzjūtība ir augsts standarts, un es nedomāju, ka lielākā daļa no mums to var izpildīt. Bet mēs varam virzīties uz to, paplašinot savu rūpju loku. Polam Ekmanam par to ir bijuši plaši dialogi ar Dalailamu, un viņš saka, ka tas ir labs mērķis, taču to ir ļoti grūti sasniegt. Tas ir pretrunā dabiskajiem mehānismiem, kas liek mums dot priekšroku savai grupai — savai ģimenei, uzņēmumam, etniskajai grupai utt. Tātad, pirmais solis ir pārvarēt šo tendenci un kļūt pieņemamākiem un rūpīgākiem pret plašāku cilvēku loku. Rūpes par visiem ir pēdējais solis, un es nedomāju, ka daudzi cilvēki to var sasniegt. Bet mēs visi varam spert soli tuvāk.

JS: Izklausās, ka daudziem Dalailamas ieteikumiem ir mērķtiecīgs raksturs.

DG: Dalailama bieži runā ar cilvēkiem ar lielām tieksmēm, un pēc tam, kad viņš ir viņus visus pamodinājis, viņš saka: "Ne tikai runājiet par to, bet dariet kaut ko." Tā ir daļa no manas grāmatas vēstījuma: ikvienam ir kaut kas, ko viņš var darīt. Neatkarīgi no tā, kādi līdzekļi jums ir, lai padarītu pasauli labāku, jums tas ir jādara. Pat ja mēs savas dzīves laikā neredzēsim tā augļus, sāciet tūlīt.