A compaixão Pode Mudar O mundo?

Daniel Goleman conversa com o Greater Good sobre seu novo livro, Uma Força para o Bem: A Visão do Dalai Lama para o Nosso Mundo .

O Dalai Lama tem um longo histórico de encontros e colaborações com cientistas sociais — psicólogos, neurocientistas, economistas e outros que buscam compreender a ciência das emoções e do comportamento humanos. Por meio dessas colaborações, ele tomou conhecimento das pesquisas nessa área e incentivou os cientistas a seguirem campos de investigação mais diretamente voltados para o bem público.

Agora que completará 80 anos este ano, o Dalai Lama pediu ao psicólogo e autor de best-sellers Daniel Goleman que escrevesse um livro delineando sua visão para um mundo melhor e o papel que a ciência pode desempenhar. O resultado dessa colaboração, Uma Força para o Bem: A Visão do Dalai Lama para o Nosso Mundo , é tanto uma tradução dos ideais do Dalai Lama quanto um chamado à ação.

Recentemente, conversei com Goleman sobre o livro.

Jill Suttie: Depois de ler seu livro, pareceu-me que a visão do Dalai Lama para um futuro melhor se resume, em grande parte, a cultivar a compaixão pelos outros. Por que a compaixão é tão importante?

Daniel Goleman: Ele não está falando de uma perspectiva budista; na verdade, ele está falando de uma perspectiva científica. Ele está usando evidências científicas de lugares como Stanford, Emory e a Universidade de Wisconsin — além do projeto de Tanya Singer no Instituto Max Planck — que mostram que as pessoas têm a capacidade de cultivar a compaixão.

Esta pesquisa é muito encorajadora, pois os cientistas não estão apenas usando imagens cerebrais para identificar os circuitos específicos do cérebro que controlam a compaixão, mas também demonstrando que esses circuitos se fortalecem e as pessoas se tornam mais altruístas e dispostas a ajudar os outros se aprenderem a cultivar a compaixão — por exemplo, praticando meditação tradicional de amor e bondade. Isso é extremamente animador, pois é fundamental que tenhamos a compaixão como nosso guia moral.

JS: Você usa o termo “compaixão muscular” em seu livro. O que você quer dizer com isso?

DG: Compaixão não é apenas uma gentileza de escola dominical; é importante para combater problemas sociais — como corrupção e conluio nos negócios, no governo e em toda a esfera pública. É importante para analisar a economia, para ver se há uma maneira de torná-la mais solidária e não apenas movida pela ganância, ou para criar políticas econômicas que diminuam a desigualdade entre ricos e pobres. Essas são questões morais que exigem compaixão.

JS: A compaixão pode ser cultivada através da meditação mindfulness. Mas acho que muitas pessoas começam a meditar por motivos pessoais — para diminuir o estresse e aprender a aceitar melhor a realidade. Como isso leva ao ativismo social?

DG: Eu não concordo com essa interpretação do propósito da meditação ou da prática espiritual. Essa visão de atenção plena deixa de lado a tradicional associação da atenção plena com a preocupação com os outros — a prática da bondade amorosa, a prática da compaixão. Acho que a visão do Dalai Lama é que isso é insuficiente. Meditação não significa a aceitação passiva da injustiça social; significa cultivar a atitude de que me importo com os outros, me importo com as pessoas que são vitimadas e farei tudo o que puder para ajudá-las. Isso, para ele, é a verdadeira compaixão em ação.

JS: Existe alguma pesquisa que apoie a ideia de que mindfulness e ativismo social estão relacionados?

DG: Há algumas evidências de que a atenção plena não só acalma e proporciona mais clareza, como também torna você mais receptivo a pessoas em sofrimento. Em um estudo, no qual as pessoas tiveram a oportunidade de ajudar alguém necessitado — oferecendo um assento a alguém de muletas —, a atenção plena aumentou o número de pessoas que o fizeram. E, se extrapolarmos isso para ajudar os necessitados sempre que eles cruzarem seu caminho, de qualquer forma que pudermos, sugere-se que a atenção plena seria benéfica. No entanto, há evidências ainda mais diretas de que cultivar compaixão e bondade amorosa aumenta a probabilidade de ajudar alguém. Unir as duas coisas é poderoso.

JS: No seu livro, o Dalai Lama se refere a algo que ele chama de “higiene emocional” — ou aprender a lidar com emoções difíceis com mais habilidade e serenidade. Ele diz que isso deveria ser tão importante quanto a higiene física e que todos nós deveríamos aprimorar nossa “higiene emocional” antes de tentar resolver problemas sociais. Por quê?

DG: Essa é a perspectiva do Dalai Lama: precisamos controlar todas as nossas emoções destrutivas e perturbadoras antes de agirmos no mundo. Caso contrário, se agirmos movidos por essas emoções, só causaremos mais danos. Mas se conseguirmos gerenciar nossas emoções angustiantes com antecedência e agirmos com calma, clareza e compaixão, então agiremos para o bem, independentemente do que fizermos.

Não é que uma única emoção seja destrutiva; são os extremos que podem prejudicar os outros e a nós mesmos. Quando as emoções se tornam destrutivas, você precisa gerenciá-las e não deixar que elas o controlem. Por exemplo, a raiva: se ela o mobiliza, energiza e o motiva a corrigir injustiças sociais, então é uma motivação útil. No entanto, se você permitir que ela o domine e você se torne furioso e cheio de ódio, essas emoções são destrutivas e você acabará causando muito mais danos do que benefícios.

JS: Acho que para algumas pessoas é difícil perceber quando suas emoções as levam a agir de forma inadequada.

DG: É por isso que a autoconsciência é absolutamente crucial. Muitas pessoas são dominadas pelas suas emoções e nem se dão conta, porque estão alheias, porque lhes falta autoconsciência. E o que a meditação e a prática da atenção plena podem fazer é aumentar a sua autoconsciência para que você consiga fazer essas distinções com mais precisão e clareza.

JS: Um dos princípios do Dalai Lama que você articula no livro é que devemos ter uma ética universal de compaixão por todos. Ele sugere que estendamos compaixão até mesmo àqueles que cometem atrocidades, como assassinato ou genocídio?

DG: Ele defende um ideal de compaixão universal, sem exceção. É algo para o qual podemos caminhar. Mas ele também nos dá uma instrução muito útil: ele diz, façamos uma distinção entre o agente e o ato. Oponhamo-nos ao ato maligno — sem dúvida — mas mantenhamos a possibilidade de que as pessoas possam mudar. É por isso que ele se opõe à pena de morte, porque uma pessoa pode mudar de vida, e não devemos excluir essa possibilidade.

A compaixão universal é um padrão elevado, e não creio que a maioria de nós consiga atingi-lo. Mas podemos caminhar nessa direção expandindo nosso círculo de cuidado. Paul Ekman teve extensos diálogos com o Dalai Lama sobre isso, e ele afirma que esse é um bom objetivo, mas muito difícil de alcançar. Vai contra os mecanismos naturais que nos levam a favorecer nosso próprio grupo — nossa família, nossa empresa, nosso grupo étnico, etc. Portanto, o primeiro passo é superar essa tendência e nos tornarmos mais receptivos e atenciosos com um círculo mais amplo de pessoas. Cuidar de todos é o passo final, e não creio que muitas pessoas consigam chegar lá. Mas todos podemos dar um passo nessa direção.

JS: Parece que muitas das sugestões do Dalai Lama são de natureza aspiracional.

DG: O Dalai Lama costuma conversar com pessoas que têm grandes aspirações e, depois de as ter motivado bastante, diz: "Não fiquem só na conversa, façam alguma coisa". Essa é parte da mensagem do meu livro: todos têm algo que podem fazer. Quaisquer que sejam os meios que você tenha para tornar o mundo um lugar melhor, você precisa usá-los. Mesmo que não vejamos os frutos disso em nossa vida, comece agora.