Ali Lahko sočutje Spremeni svet?

Daniel Goleman se pogovarja z Greater Good o svoji novi knjigi Sila za dobro: Dalajlamina vizija za naš svet .

Dalajlama ima dolgo zgodovino srečanj in sodelovanja z družboslovci – psihologi, nevroznanstveniki, ekonomisti in drugimi, ki želijo razumeti znanost o človeških čustvih in vedenju. Preko teh sodelovanj je spoznal raziskave na tem področju in spodbudil znanstvenike, da se bolj neposredno ukvarjajo s področja raziskovanja, ki služijo javnemu dobremu.

Zdaj, ko bo letos dopolnil 80 let, je dalajlama prosil psihologa in avtorja uspešnic Daniela Golemana, naj napiše knjigo, v kateri opiše njegovo vizijo boljšega sveta in vlogo, ki jo lahko igra znanost. Rezultat njunega sodelovanja, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , je hkrati prevod dalajlaminih idealov in poziv k akciji.

Pred kratkim sem o knjigi govoril z Golemanom.

Jill Suttie: Ko sem prebrala vašo knjigo, se mi je zdelo, da se dalajlamina vizija za boljšo prihodnost v veliki meri spušča v negovanje sočutja do drugih. Zakaj je sočutje tako pomembno?

Daniel Goleman: Ne govori z budističnega vidika; pravzaprav govori z znanstvenega vidika. Uporablja znanstvene dokaze iz krajev, kot so Stanford, Emory in Univerza v Wisconsinu – tudi projekt Tanye Singer na Inštitutu Max Planck – ki kaže, da imajo ljudje sposobnost gojiti sočutje.

Ta raziskava je zelo spodbudna, saj znanstveniki ne uporabljajo samo možganskih posnetkov za identifikacijo specifičnega možganskega vezja, ki nadzoruje sočutje, ampak tudi kažejo, da se to vezje okrepi, ljudje pa postanejo bolj altruistični in pripravljeni pomagati drugim ljudem, če se naučijo gojiti sočutje – na primer z izvajanjem tradicionalnih meditacijskih praks ljubeče prijaznosti. To je tako spodbudno, saj je temeljni imperativ, da potrebujemo sočutje kot moralno vodilo.

JS: V svoji knjigi uporabljate izraz »mišično sočutje«. Kaj misliš s tem?

DG: Sočutje ni le prijaznost v nedeljski šoli; pomembno je za napad na družbena vprašanja – stvari, kot so korupcija in tajno dogovarjanje v podjetjih, vladi in v celotni javni sferi. Pomembno je, da pogledamo ekonomijo, da ugotovimo, ali obstaja način, da jo naredimo bolj skrbno in ne samo zaradi pohlepa, ali da ustvarimo ekonomske politike, ki zmanjšujejo vrzel med bogatimi in revnimi. To so moralna vprašanja, ki zahtevajo sočutje.

JS: Sočutje je mogoče gojiti s premišljeno meditacijo. Mislim pa, da veliko ljudi začne meditirati iz osebnih razlogov – da zmanjšajo stres in se naučijo bolj sprejemati to, kar je. Kako to vodi do družbenega aktivizma?

DG: Ne strinjam se s to razlago, čemu je namenjena meditacija ali duhovna praksa. Ta pogled na čuječnost izpušča tradicionalno povezovanje čuječnosti s skrbjo za druge ljudi – prakso ljubeče prijaznosti, prakso sočutja. Mislim, da dalajlamo meni, da je to neustrezno. Meditacija ne pomeni pasivnega sprejemanja družbene krivice; pomeni negovati odnos, da mi je mar za druge ljudi, da me skrbi, da so ljudje žrtev, in naredil bom vse, kar lahko, da jim pomagam. To vidi kot pravo sočutje v akciji.

JS: Ali obstaja kakšna raziskava, ki podpira idejo, da sta čuječnost in družbeni aktivizem povezana?

DG: Obstaja nekaj dokazov, da vas čuječnost ne samo pomirja in vam daje več jasnosti, ampak vas tudi naredi bolj odzivnega na ljudi v stiski. V neki študiji, kjer so ljudje dobili priložnost pomagati nekomu v stiski – ponuditi sedež nekomu na berglah – je pozornost povečala število ljudi, ki so to storili. In če ekstrapolirate od tam na pomoč potrebnim, kadarkoli prečkajo vaš radar na kakršen koli način, to nakazuje, da bi pozornost pomagala. Vendar pa obstaja še več neposrednih dokazov, da negovanje sočutja in ljubeče prijaznosti poveča verjetnost, da nekomu pomagamo. Združitev obojega je močna.

JS: Dalajlama se v vaši knjigi sklicuje na nekaj, kar imenuje "čustvena higiena" - ali učenje, kako ravnati s težkimi čustvi z več spretnosti in mirnosti. Pravi, da bi moralo biti enako pomembno kot fizična higiena in da bi morali vsi izboljšati svojo "čustveno higieno", preden se poskušamo spopasti s socialnimi problemi. Zakaj?

DG: To je perspektiva dalajlame – vsa svoja destruktivna in moteča čustva moramo imeti pod nadzorom, preden začnemo delovati v svetu. Če ne, če delujemo iz teh čustev, bomo ustvarili samo več škode. Če pa lahko vnaprej obvladamo svoja čustva, ki nas mučijo, in imamo mir, jasnost in sočutje, ko delujemo, potem bomo delovali v dobro, ne glede na to, kaj počnemo.

Ne gre pa za to, da je katero koli čustvo uničujoče; skrajnosti so tiste, ki lahko škodijo drugim in nam samim. Ko čustva postanejo uničujoča, jih morate obvladati in jim ne dovoliti, da vas vodijo. Na primer, jeza: če vas mobilizira in napolni z energijo ter vas usmeri k popravljanju družbenih napak, potem je koristna motivacija. Vendar, če pustite, da vas prevzame in postanete besni in polni sovraštva, so ti uničujoči in na koncu boste povzročili veliko več škode kot koristi.

JS: Mislim, da je nekaterim ljudem težko vedeti, kdaj zaradi čustev ravnajo neprimerno.

DG: Zato je samozavedanje absolutno ključnega pomena. Veliko ljudi jih ugrabijo njihova čustva in nimajo pojma, ker se ne zavedajo, ker se jim primanjkuje samozavedanja. In kar lahko storita meditacija in čuječnost, je, da povečata vaše samozavedanje, da lahko ta razlikovanja naredite natančneje in z večjo jasnostjo.

JS: Eno od dalajlaminih načel, ki jih artikulirate v knjigi, je, da bi morali imeti univerzalno etiko sočutja za vse. Ali predlaga, da izrazimo sočutje celo do tistih, ki zagrešijo grozodejstva, kot sta umor ali genocid?

DG: Predstavlja ideal univerzalnega sočutja, brez izjeme. To je nekaj, proti čemur se lahko premaknemo. Daje pa nam tudi zelo koristen napotek: pravi, loči med igralcem in dejanjem. Nasprotujte se zlobnemu dejanju – brez dvoma – vendar ohranite možnost, da se ljudje lahko spremenijo. Zato nasprotuje smrtni kazni, saj si lahko človek obrne življenje in te možnosti ne smemo izključiti.

Univerzalno sočutje je visok standard in mislim, da ga večina od nas ne more doseči. Toda temu se lahko približamo tako, da razširimo svoj krog skrbi. Paul Ekman je imel o tem obsežne dialoge z dalajlamo in pravi, da je to dober cilj, vendar ga je zelo težko doseči. To je v nasprotju z naravnimi mehanizmi, zaradi katerih dajemo prednost lastni skupini – družini, podjetju, etnični skupini itd. Prvi korak je torej, da premagamo to težnjo in postanemo bolj sprejemajoči in bolj skrbni za širši krog ljudi. Skrb za vse je zadnji korak in mislim, da marsikdo ne more priti tja. Vsi pa lahko naredimo korak bližje.

JS: Zdi se, kot da je veliko dalajlaminih predlogov aspirativnih.

DG: Dalajlama se pogosto pogovarja z ljudmi z velikimi željami in potem, ko jih je vse prebudil, reče: "Ne samo govoriti o tem, naredite nekaj." To je del sporočila v moji knjigi: Vsak ima nekaj, kar lahko naredi. Karkoli že imate, da naredite svet boljši kraj, morate to storiti. Tudi če v življenju ne bomo videli sadov tega, začnite zdaj.