కరుణ ప్రపంచాన్ని మార్చగలదా?

డేనియల్ గోలెమాన్ తన కొత్త పుస్తకం, ఎ ఫోర్స్ ఫర్ గుడ్: ది దలైలామాస్ విజన్ ఫర్ అవర్ వరల్డ్ గురించి గ్రేటర్ గుడ్ తో మాట్లాడుతున్నారు.

దలైలామాకు సామాజిక శాస్త్రవేత్తలు - మనస్తత్వవేత్తలు, నాడీ శాస్త్రవేత్తలు, ఆర్థికవేత్తలు మరియు మానవ భావోద్వేగాలు మరియు ప్రవర్తన యొక్క శాస్త్రాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి చూస్తున్న ఇతరులను కలవడం మరియు వారితో సహకరించడంలో సుదీర్ఘ చరిత్ర ఉంది. ఈ సహకారాల ద్వారా, అతను ఈ ప్రాంతంలో పరిశోధన గురించి తెలుసుకున్నాడు మరియు ప్రజా శ్రేయస్సు కోసం మరింత ప్రత్యక్షంగా లక్ష్యంగా ఉన్న విచారణ రంగాలను అనుసరించమని శాస్త్రవేత్తలను ప్రోత్సహించాడు.

ఈ సంవత్సరం తనకు 80 ఏళ్లు నిండనున్నందున, దలైలామా మనస్తత్వవేత్త మరియు బెస్ట్ సెల్లింగ్ రచయిత డేనియల్ గోలెమాన్‌ను మెరుగైన ప్రపంచం కోసం తన దృష్టిని మరియు సైన్స్ పోషించగల పాత్రను వివరిస్తూ ఒక పుస్తకం రాయమని కోరారు. వారి సహకారం ఫలితంగా, ఎ ఫోర్స్ ఫర్ గుడ్: ది దలైలామాస్ విజన్ ఫర్ అవర్ వరల్డ్ , దలైలామా ఆదర్శాల అనువాదం మరియు చర్యకు పిలుపు రెండూ.

ఇటీవలే, నేను గోల్‌మాన్‌తో ఆ పుస్తకం గురించి మాట్లాడాను.

జిల్ సుట్టీ: మీ పుస్తకం చదివిన తర్వాత, దలైలామా మెరుగైన భవిష్యత్తు కోసం దార్శనికత ఎక్కువగా ఇతరుల పట్ల కరుణను పెంపొందించడం వైపు మళ్ళిందని నాకు అనిపించింది. కరుణ ఎందుకు అంత ముఖ్యమైనది?

డేనియల్ గోల్మాన్: ఆయన బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి మాట్లాడటం లేదు; వాస్తవానికి ఆయన శాస్త్రీయ దృక్కోణం నుండి మాట్లాడుతున్నారు. ఆయన స్టాన్‌ఫోర్డ్, ఎమోరీ మరియు విస్కాన్సిన్ విశ్వవిద్యాలయం వంటి ప్రదేశాల నుండి వచ్చే శాస్త్రీయ ఆధారాలను ఉపయోగిస్తున్నారు - అలాగే మాక్స్ ప్లాంక్ ఇన్‌స్టిట్యూట్‌లోని తాన్యా సింగర్ ప్రాజెక్ట్ - ఇది ప్రజలు కరుణను పెంపొందించుకునే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నారని చూపిస్తుంది.

ఈ పరిశోధన చాలా ప్రోత్సాహకరంగా ఉంది, ఎందుకంటే శాస్త్రవేత్తలు కరుణను నియంత్రించే నిర్దిష్ట మెదడు సర్క్యూట్రీని గుర్తించడానికి మెదడు చిత్రాలను ఉపయోగించడమే కాకుండా, సర్క్యూట్రీ బలపడుతుందని మరియు ప్రజలు మరింత పరోపకారంగా మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవడం నేర్చుకుంటే వారికి సహాయం చేయడానికి సిద్ధంగా ఉంటారని కూడా చూపిస్తున్నారు - ఉదాహరణకు, ప్రేమపూర్వక దయ యొక్క సాంప్రదాయ ధ్యాన పద్ధతులను చేయడం ద్వారా. ఇది చాలా ప్రోత్సాహకరంగా ఉంది, ఎందుకంటే మనకు నైతిక చుక్కానిగా కరుణ అవసరం అనేది ఒక ప్రాథమిక ఆవశ్యకత.

JS: మీరు మీ పుస్తకంలో "కండరాల కరుణ" అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు. దాని అర్థం ఏమిటి?

DG: కరుణ అంటే కేవలం ఆదివారం పాఠశాలలో మంచితనం మాత్రమే కాదు; వ్యాపారం, ప్రభుత్వం మరియు ప్రజా రంగంలో అవినీతి మరియు కుట్ర వంటి సామాజిక సమస్యలపై దాడి చేయడానికి ఇది ముఖ్యం. ఆర్థిక శాస్త్రాన్ని పరిశీలించడానికి, దురాశ గురించి మాత్రమే కాకుండా దానిని మరింత శ్రద్ధగా మార్చడానికి మార్గం ఉందా అని చూడటానికి లేదా ధనిక మరియు పేదల మధ్య అంతరాన్ని తగ్గించే ఆర్థిక విధానాలను రూపొందించడానికి ఇది ముఖ్యం. ఇవి కరుణ అవసరమయ్యే నైతిక సమస్యలు.

JS: బుద్ధిపూర్వక ధ్యానం ద్వారా కరుణను పెంపొందించుకోవచ్చు. కానీ, చాలా మంది వ్యక్తిగత కారణాల వల్ల ధ్యానం ప్రారంభిస్తారని నేను భావిస్తున్నాను - ఒత్తిడిని తగ్గించడానికి మరియు ఉన్నదానిని మరింత అంగీకరించడం నేర్చుకోవడానికి. అది సామాజిక క్రియాశీలతకు ఎలా దారితీస్తుంది?

DG: ధ్యానం లేదా ఆధ్యాత్మిక సాధన దేనికి సంబంధించినది అనే దాని వివరణతో నేను ఏకీభవించను. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ యొక్క ఆ దృక్పథం, మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌ను ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధతో సాంప్రదాయిక కలయికను వదిలివేస్తుంది - ప్రేమపూర్వక దయ సాధన, కరుణ సాధన. దలైలామా అభిప్రాయం అది సరిపోదని నేను భావిస్తున్నాను. ధ్యానం అంటే సామాజిక అన్యాయాన్ని నిష్క్రియాత్మకంగా అంగీకరించడం కాదు; అంటే నేను ఇతర వ్యక్తుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాను, బాధితులుగా మారుతున్న వ్యక్తుల పట్ల నాకు శ్రద్ధ ఉంది అనే వైఖరిని పెంపొందించుకోవడం మరియు వారికి సహాయం చేయడానికి నేను చేయగలిగినదంతా చేస్తాను. దానిని అతను చర్యలో నిజమైన కరుణగా చూస్తాడు.

JS: మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు సామాజిక క్రియాశీలత ముడిపడి ఉన్నాయనే ఆలోచనకు మద్దతు ఇచ్చే పరిశోధన ఏదైనా ఉందా?

DG: బుద్ధిపూర్వకత మిమ్మల్ని ప్రశాంతపరుస్తుంది మరియు మీకు మరింత స్పష్టతను ఇస్తుంది, కానీ అది బాధలో ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల మిమ్మల్ని మరింత ప్రతిస్పందించేలా చేస్తుంది అనేదానికి కొన్ని ఆధారాలు ఉన్నాయి. ఒక అధ్యయనంలో, అవసరంలో ఉన్నవారికి సహాయం చేయడానికి - క్రచెస్‌పై ఉన్నవారికి సీటును అందించడం - బుద్ధిపూర్వకత అలా చేసే వ్యక్తుల సంఖ్యను పెంచింది. మరియు, మీరు అక్కడి నుండి పేదలు మీ రాడార్‌ను దాటినప్పుడల్లా వారికి సహాయం చేయడానికి మీరు విస్తరించినట్లయితే, బుద్ధిపూర్వకత సహాయపడుతుందని ఇది సూచిస్తుంది. అయితే, కరుణ మరియు ప్రేమపూర్వక దయను పెంపొందించుకోవడం ఎవరికైనా సహాయం చేసే అవకాశాన్ని పెంచుతుందని మరింత ప్రత్యక్ష ఆధారాలు ఉన్నాయి. రెండింటినీ కలిపి ఉంచడం శక్తివంతమైనది.

JS: మీ పుస్తకంలో, దలైలామా "భావోద్వేగ పరిశుభ్రత" అని పిలిచే దాని గురించి ప్రస్తావించారు - లేదా కష్టమైన భావోద్వేగాలను మరింత నైపుణ్యం మరియు సమతుల్యతతో ఎలా నిర్వహించాలో నేర్చుకోవడం. ఇది శారీరక పరిశుభ్రత వలె ముఖ్యమైనదని మరియు సామాజిక సమస్యలను పరిష్కరించడానికి ప్రయత్నించే ముందు మనమందరం మన "భావోద్వేగ పరిశుభ్రతను" మెరుగుపరచుకోవాలని ఆయన అంటున్నారు. అది ఎందుకు?

DG: దలైలామా దృక్పథం అదే—మనం ప్రపంచంలో చర్య తీసుకునే ముందు మన విధ్వంసక మరియు కలవరపెట్టే భావోద్వేగాలన్నింటినీ అదుపులో ఉంచుకోవాలి. లేకపోతే, ఆ భావోద్వేగాల నుండి మనం చర్య తీసుకుంటే, మనం మరింత హానిని సృష్టిస్తాము. కానీ మన బాధ కలిగించే భావోద్వేగాలను ముందుగానే నిర్వహించగలిగితే మరియు మనం చర్య తీసుకునేటప్పుడు ప్రశాంతత, స్పష్టత మరియు కరుణ కలిగి ఉంటే, మనం ఏమి చేసినా మంచి కోసం పని చేస్తాము.

అయితే, ఏదైనా ఒక భావోద్వేగం వినాశకరమైనది కాదు; ఇతరులకు మరియు మనకు హాని కలిగించేది విపరీతమైన భావోద్వేగాలే. భావోద్వేగాలు వినాశకరమైనవిగా మారినప్పుడు, మీరు వాటిని నిర్వహించాలి మరియు అవి మిమ్మల్ని నడిపించనివ్వకూడదు. ఉదాహరణకు, కోపం: అది మిమ్మల్ని సమీకరించి, మిమ్మల్ని శక్తివంతం చేసి, సామాజిక తప్పులను సరిదిద్దడానికి మిమ్మల్ని కేంద్రీకరిస్తే, అది ఉపయోగకరమైన ప్రేరణ. అయితే, మీరు దానిని స్వాధీనం చేసుకోవడానికి అనుమతిస్తే మరియు మీరు కోపంగా మరియు ద్వేషంతో నిండిపోతే, అవి వినాశకరమైనవి మరియు మీరు మంచి కంటే చాలా ఎక్కువ నష్టాన్ని కలిగిస్తారు.

JS: అయితే, కొంతమందికి వారి భావోద్వేగాలు ఎప్పుడు అనుచితంగా ప్రవర్తిస్తాయో తెలుసుకోవడం కష్టమని నేను భావిస్తున్నాను.

DG: అందుకే స్వీయ-అవగాహన చాలా కీలకం. చాలా మంది భావోద్వేగాలచే ఆక్రమించబడతారు మరియు వారికి ఎటువంటి అవగాహన ఉండదు, ఎందుకంటే వారు అజ్ఞానంగా ఉంటారు, ఎందుకంటే వారికి స్వీయ-అవగాహన లేదు. మరియు ధ్యానం మరియు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ సాధన చేయగలిగేది ఏమిటంటే, మీ స్వీయ-అవగాహనను పెంచడం, తద్వారా మీరు ఈ వ్యత్యాసాలను మరింత ఖచ్చితంగా, మరింత స్పష్టతతో గుర్తించగలరు.

JS: మీరు పుస్తకంలో స్పష్టంగా చెప్పిన దలైలామా సిద్ధాంతాలలో ఒకటి, అందరికీ కరుణ అనే సార్వత్రిక నీతిని కలిగి ఉండాలి. హత్య లేదా జాతి నిర్మూలన వంటి దారుణాలకు పాల్పడే వారికి కూడా మనం కరుణ చూపాలని ఆయన సూచిస్తున్నారా?

DG: ఆయన సార్వత్రిక కరుణ యొక్క ఆదర్శాన్ని, మినహాయింపు లేకుండా, ముందుకు సాగవచ్చు. దాని వైపు మనం ముందుకు సాగవచ్చు. కానీ ఆయన మనకు చాలా ఉపయోగకరమైన సూచనను కూడా ఇస్తాడు: ఆయన అంటున్నారు, నటుడికి మరియు చర్యకు మధ్య తేడాను గుర్తించండి. దుష్ట చర్యను వ్యతిరేకించండి - ఎటువంటి సందేహం లేదు - కానీ ప్రజలు మారగల అవకాశాన్ని నొక్కి చెప్పండి. అందుకే ఆయన మరణశిక్షను వ్యతిరేకిస్తాడు, ఎందుకంటే ఒక వ్యక్తి వారి జీవితాన్ని మార్చగలడు మరియు మనం ఆ అవకాశాన్ని మినహాయించకూడదు.

సార్వత్రిక కరుణ అనేది ఒక ఉన్నత ప్రమాణం, మరియు మనలో చాలామంది దానిని చేరుకోగలరని నేను అనుకోను. కానీ మన శ్రద్ధాసక్తులను విస్తరించడం ద్వారా మనం దాని వైపు వెళ్ళవచ్చు. పాల్ ఎక్మాన్ దీని గురించి దలైలామాతో విస్తృతంగా చర్చలు జరిపాడు మరియు ఇది మంచి లక్ష్యం అని, కానీ దానిని చేరుకోవడం చాలా కష్టమని ఆయన అన్నారు. ఇది మన స్వంత సమూహాన్ని - మన కుటుంబం, మన సంస్థ, మన జాతి సమూహం మొదలైన వాటి పట్ల అనుకూలంగా ఉండేలా చేసే సహజ విధానాలకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, మొదటి అడుగు ఆ ధోరణిని అధిగమించడం మరియు విస్తృత శ్రేణి వ్యక్తుల పట్ల మరింత అంగీకరించడం మరియు శ్రద్ధ వహించడం. అందరినీ జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం చివరి అడుగు, మరియు చాలా మంది అక్కడికి చేరుకోలేరని నేను అనుకోను. కానీ మనమందరం ఒక అడుగు ముందుకు వేయవచ్చు.

JS: దలైలామా సూచనలు చాలా వరకు ఆకాంక్షతో కూడుకున్నవిగా అనిపిస్తోంది.

DG: దలైలామా తరచుగా గొప్ప ఆకాంక్షలు కలిగిన వ్యక్తులతో మాట్లాడుతుంటారు, మరియు వారందరినీ ఉత్తేజపరిచిన తర్వాత, ఆయన ఇలా అంటారు, “దాని గురించి మాట్లాడకండి, ఏదైనా చేయండి.” నా పుస్తకంలోని సందేశంలో అది భాగం: ప్రతి ఒక్కరూ చేయగలిగేది ఏదో ఒకటి ఉంటుంది. ప్రపంచాన్ని మెరుగైన ప్రదేశంగా మార్చడానికి మీరు ఏ విధంగానైనా చేయాలి. దీని ఫలాలను మన జీవితకాలంలో మనం చూడకపోయినా, ఇప్పుడే ప్రారంభించండి.