Чи може співчуття змінити світ?

Деніел Гоулман розмовляє з Greater Good про свою нову книгу «Сила добра: бачення нашого світу Далай-ламою» .

Далай-лама має довгу історію зустрічей і співпраці з соціологами — психологами, неврологами, економістами та іншими, хто хоче зрозуміти науку про людські емоції та поведінку. Завдяки цій співпраці він дізнався про дослідження в цій галузі та заохочував вчених займатися галузями досліджень, більш безпосередньо спрямованими на служіння суспільному благу.

Тепер, коли цього року йому виповнюється 80 років, Далай-лама попросив психолога та автора бестселерів Деніела Големана написати книгу, в якій викладе своє бачення кращого світу та роль, яку може відіграти наука. Результат їхньої співпраці «Сила добра: бачення нашого світу від Далай-лами» є одночасно перекладом ідеалів Далай-лами та закликом до дії.

Нещодавно я розмовляв з Гоулманом про книгу.

Джилл Сатті: Після прочитання вашої книги мені здалося, що бачення Далай-лами кращого майбутнього зводиться переважно до культивування співчуття до інших. Чому співчуття таке важливе?

Деніел Гоулман: Він говорить не з буддистської точки зору; він насправді говорить з наукової точки зору. Він використовує наукові докази, отримані з таких місць, як Стенфорд, Еморі та Університет Вісконсіна, а також проект Тані Сінгер в Інституті Макса Планка, які показують, що люди мають здатність розвивати співчуття.

Це дослідження є дуже обнадійливим, оскільки вчені не лише використовують образи мозку, щоб ідентифікувати конкретні схеми мозку, які контролюють співчуття, але й показують, що схеми стають зміцненими, а люди стають більш альтруїстичними та готовими допомагати іншим людям, якщо вони навчаться розвивати співчуття, наприклад, виконуючи традиційні медитаційні практики люблячої доброти. Це дуже обнадійливо, тому що фундаментальним імперативом є те, що ми потребуємо співчуття як нашого морального керма.

JS: Ви використовуєте термін «м’язове співчуття» у своїй книзі. Що ви маєте на увазі?

ДГ: Співчуття — це не просто якась милосердя недільної школи; це важливо для вирішення соціальних проблем, таких як корупція та змова в бізнесі, уряді та в усій суспільній сфері. Це важливо для розгляду економіки, щоб побачити, чи є спосіб зробити її більш турботливою, а не лише про жадібність, або створити економічну політику, яка зменшить прірву між багатими та бідними. Це питання моралі, які вимагають співчуття.

JS: Співчуття можна виховати через уважну медитацію. Але я думаю, що багато людей починають медитувати з особистих причин — щоб зменшити стрес і навчитися краще приймати те, що є. Як це веде до соціальної активності?

ДГ: Я не згоден із таким тлумаченням того, для чого потрібна медитація чи духовна практика. Такий погляд на уважність виключає традиційний зв’язок уважності з турботою про інших людей — практика люблячої доброти, практика співчуття. Я думаю, що Далай-лама вважає, що це недостатньо. Медитація не означає пасивного прийняття соціальної несправедливості; це означає культивувати ставлення до того, що я піклуюся про інших людей, я піклуюся про те, щоб люди стали жертвами, і я зроблю все можливе, щоб допомогти їм. Це він бачить як справжнє співчуття в дії.

JS: Чи є якісь дослідження, які підтверджують ідею про зв’язок між уважністю та соціальною активністю?

ДГ: Є деякі докази того, що уважність не тільки заспокоює вас і дає більше ясності, але й робить вас більш чуйними на людей, які потрапили в біду. В одному дослідженні, де людям давали можливість допомогти комусь у біді, запропонувавши місце тому, хто сидить на милицях, усвідомленість збільшила кількість людей, які зробили це. І якщо ви екстраполюєте звідси допомогу нужденним, щоразу, коли вони потрапляють на ваш радар будь-яким можливим способом, це означає, що уважність допоможе. Однак є ще більше прямих доказів того, що культивування співчуття та люблячої доброти підвищує ймовірність допомогти комусь. Поєднання двох разом є потужним.

JS: У вашій книзі Далай-лама посилається на те, що він називає «емоційною гігієною» — або навчитися справлятися зі складними емоціями з більшою майстерністю та незворушністю. Він каже, що це має бути так само важливо, як фізична гігієна, і що ми всі повинні покращити нашу «емоційну гігієну», перш ніж намагатися вирішити соціальні проблеми. чому так

ДГ: Це точка зору Далай-лами — нам потрібно взяти під контроль усі наші руйнівні та тривожні емоції, перш ніж діяти у світі. Якщо ні, якщо ми будемо діяти, керуючись цими емоціями, ми створимо лише більше шкоди. Але якщо ми можемо впоратися з нашими тривожними емоціями заздалегідь і мати спокій, ясність і співчуття, коли ми діємо, тоді ми будемо діяти на благо, що б ми не робили.

Однак справа не в тому, що якась одна емоція є руйнівною; це крайнощі, які можуть завдати шкоди іншим і нам самим. Коли емоції стають руйнівними, вам потрібно керувати ними і не дозволяти їм керувати вами. Наприклад, гнів: якщо він мобілізує вас, заряджає енергією та зосереджує вас на виправленні соціальних помилок, тоді це корисна мотивація. Однак, якщо ви дозволите цьому взяти верх і розлютитеся та сповнитеся ненависті, це буде руйнівно, і ви спричините набагато більше шкоди, ніж користі.

JS: Я думаю, що деяким людям насправді важко зрозуміти, коли їхні емоції змушують їх діяти неадекватно.

ДГ: Ось чому самосвідомість є абсолютно важливою. Багато людей захоплюються своїми емоціями і не мають уявлення про це, тому що вони не помічають, тому що їм бракує самосвідомості. І те, що медитація та практика усвідомленості може зробити, це підвищити вашу самосвідомість, щоб ви могли робити ці відмінності точніше та з більшою ясністю.

JS: Один із принципів Далай-лами, який ви сформулювали в книзі, полягає в тому, що ми повинні мати універсальну етику співчуття до всіх. Чи пропонує він нам виявляти співчуття навіть до тих, хто чинить звірства, як-от вбивство чи геноцид?

ДГ: Він підтримує ідеал універсального співчуття, без винятку. Це те, до чого ми можемо рухатися. Але він також дає нам дуже корисну вказівку: Він каже, робіть різницю між актором і дією. Протидіяйте злому вчинку — без сумніву, — але зберігайте можливість, що люди можуть змінитися. Тому він виступає проти смертної кари, адже людина може перевернути своє життя, і не варто виключати таку можливість.

Загальне співчуття — це високий стандарт, і я не думаю, що більшість із нас може йому відповідати. Але ми можемо рухатися до цього, розширюючи коло нашої турботи. Пол Екман провів численні діалоги з Далай-ламою про це, і він сказав, що це хороша мета, але її дуже важко досягти. Це суперечить природним механізмам, які змушують нас віддавати перевагу нашій власній групі — нашій сім’ї, нашій компанії, нашій етнічній групі тощо. Отже, перший крок — подолати цю тенденцію та стати більш сприйнятливими та турботливими до ширшого кола людей. Турбота про кожного – це останній крок, і я не думаю, що багато людей можуть цього досягти. Але ми всі можемо зробити крок ближче.

JS: Схоже, що багато пропозицій Далай-лами мають бажаний характер.

ДГ: Далай-лама часто розмовляє з людьми з великими прагненнями, і після того, як він їх усіх розбудив, він каже: «Не просто говоріть про це, робіть щось». Це частина повідомлення в моїй книзі: у кожного є щось, що він може зробити. Будь-які засоби, які у вас є, щоб зробити світ кращим, ви повинні це зробити. Навіть якщо ми не побачимо плодів цього за життя, почніть зараз.