A All Tosturi Newid Y Byd?

Daniel Goleman yn siarad â Greater Good am ei lyfr newydd, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .

Mae gan y Dalai Lama hanes hir o gyfarfod a chydweithio â gwyddonwyr cymdeithasol - seicolegwyr, niwrowyddonwyr, economegwyr, ac eraill sydd am ddeall gwyddoniaeth emosiynau ac ymddygiad dynol. Trwy'r cydweithrediadau hyn, mae wedi dysgu am yr ymchwil yn y maes hwn ac wedi annog gwyddonwyr i fynd ar drywydd meysydd ymholi sydd wedi'u hanelu'n fwy uniongyrchol at wasanaethu lles y cyhoedd.

Nawr ei fod yn 80 oed eleni, gofynnodd y Dalai Lama i seicolegydd a’r awdur poblogaidd Daniel Goleman i ysgrifennu llyfr yn amlinellu ei weledigaeth ar gyfer byd gwell a’r rôl y gall gwyddoniaeth ei chwarae. Mae canlyniad eu cydweithrediad, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , yn gyfieithiad o ddelfrydau'r Dalai Lama ac yn alwad i weithredu.

Yn ddiweddar, siaradais â Goleman am y llyfr.

Jill Suttie: Ar ôl darllen eich llyfr, roedd yn ymddangos i mi fod gweledigaeth y Dalai Lama ar gyfer dyfodol gwell yn dibynnu i raddau helaeth ar feithrin tosturi at eraill. Pam mae tosturi mor bwysig?

Daniel Goleman: Nid yw'n siarad o safbwynt Bwdhaidd; mae'n siarad o safbwynt gwyddonol mewn gwirionedd. Mae'n defnyddio tystiolaeth wyddonol sy'n dod o leoedd fel Stanford, Emory, a Phrifysgol Wisconsin - hefyd, prosiect Tanya Singer yn Sefydliad Max Planck - sy'n dangos bod gan bobl y gallu i feithrin tosturi.

Mae'r ymchwil hon yn galonogol iawn, oherwydd mae gwyddonwyr nid yn unig yn defnyddio delweddaeth yr ymennydd i nodi'r cylchedau ymennydd penodol sy'n rheoli tosturi, ond hefyd yn dangos bod y cylchedwaith yn cryfhau, a bod pobl yn dod yn fwy anhunanol ac yn barod i helpu pobl eraill, os ydynt yn dysgu meithrin tosturi - er enghraifft, trwy wneud arferion myfyrio traddodiadol o garedigrwydd cariadus. Mae hyn mor galonogol, oherwydd mae'n hanfodol bod angen tosturi fel ein harweiniad moesol.

JS: Rydych chi'n defnyddio'r term “tosturi cyhyrol” yn eich llyfr. Beth ydych chi'n ei olygu wrth hynny?

DG: Nid rhyw hyfrydwch ysgol Sul yn unig yw tosturi; mae'n bwysig ar gyfer ymosod ar faterion cymdeithasol—pethau fel llygredd a chydgynllwynio mewn busnes, y llywodraeth, a thrwy'r byd cyhoeddus. Mae'n bwysig ar gyfer edrych ar economeg, i weld a oes ffordd i'w wneud yn fwy gofalgar ac nid yn unig yn ymwneud â thrachwant, neu i greu polisïau economaidd sy'n lleihau'r bwlch rhwng y cyfoethog a'r tlawd. Mae'r rhain yn faterion moesol sy'n gofyn am dosturi.

JS: Gellir meithrin tosturi trwy fyfyrdod ystyriol. Ond, rwy'n meddwl bod llawer o bobl yn dechrau myfyrio am resymau personol—i leihau straen a dysgu bod yn fwy parod i dderbyn yr hyn sydd. Sut mae hynny'n arwain at weithrediaeth gymdeithasol?

DG: Dydw i ddim yn cytuno â'r dehongliad hwnnw o beth yw pwrpas myfyrdod neu ymarfer ysbrydol. Mae'r farn honno o ymwybyddiaeth ofalgar yn gadael allan y cyplu traddodiadol o ymwybyddiaeth ofalgar â phryder am bobl eraill - arfer caredigrwydd cariadus, arfer tosturi. Rwy'n meddwl mai barn y Dalai Lama yw bod hynny'n annigonol. Nid yw myfyrdod yn golygu derbyn anghyfiawnder cymdeithasol yn oddefol; mae'n golygu meithrin yr agwedd yr wyf yn poeni am bobl eraill, yr wyf yn poeni am bobl yn cael eu herlid, a byddaf yn gwneud beth bynnag a allaf i'w helpu. Ei fod yn gweld fel gwir dosturi ar waith.

JS: A oes unrhyw ymchwil sy’n cefnogi’r syniad bod ymwybyddiaeth ofalgar a gweithrediaeth gymdeithasol yn gysylltiedig?

DG: Mae rhywfaint o dystiolaeth bod ymwybyddiaeth ofalgar nid yn unig yn eich tawelu ac yn rhoi mwy o eglurder i chi, ond ei fod hefyd yn eich gwneud yn fwy ymatebol i bobl mewn trallod. Mewn un astudiaeth, lle roedd pobl yn cael y cyfle i helpu rhywun mewn angen—cynnig sedd i rywun ar faglau—cynyddodd ymwybyddiaeth ofalgar nifer y bobl a wnaeth hynny. Ac, os ydych chi'n allosod oddi yno i helpu'r anghenus pryd bynnag maen nhw'n croesi'ch radar mewn unrhyw ffordd y gallwch chi, mae'n awgrymu y byddai ymwybyddiaeth ofalgar yn helpu. Fodd bynnag, mae hyd yn oed mwy o dystiolaeth uniongyrchol bod meithrin tosturi a charedigrwydd cariadus yn cynyddu'r tebygolrwydd o helpu rhywun. Mae rhoi'r ddau at ei gilydd yn bwerus.

JS: Yn eich llyfr, mae'r Dalai Lama yn cyfeirio at rywbeth y mae'n ei alw'n “hylendid emosiynol” - neu ddysgu sut i drin emosiynau anodd gyda mwy o sgil a chyfartal. Mae’n dweud y dylai fod cyn bwysiced â hylendid corfforol, ac y dylen ni i gyd wella ein “hylendid emosiynol” cyn ceisio mynd i’r afael â phroblemau cymdeithasol. Pam hynny?

DG: Dyna safbwynt y Dalai Lama—mae angen i ni gael ein holl emosiynau dinistriol ac annifyr dan reolaeth cyn gweithredu yn y byd. Os na, os byddwn yn gweithredu o'r emosiynau hynny, ni fyddwn ond yn creu mwy o niwed. Ond os gallwn reoli ein hemosiynau trallodus ymlaen llaw, a chael tawelwch, eglurder, a thosturi wrth i ni weithredu, yna byddwn yn gweithredu er lles, ni waeth beth a wnawn.

Nid yw unrhyw un emosiwn yn ddinistriol, serch hynny; yr eithafion a all niweidio eraill a ninnau. Pan fydd emosiynau'n mynd yn ddinistriol, mae angen i chi eu rheoli a pheidio â gadael iddynt eich rhedeg. Er enghraifft, dicter: os yw'n eich cynnull ac yn eich bywiogi ac yn eich canolbwyntio ar wneud iawn am gamweddau cymdeithasol, yna mae'n gymhelliant defnyddiol. Fodd bynnag, os gadewch iddo gymryd drosodd a'ch bod yn gwylltio ac yn llawn casineb, mae'r rheini'n ddinistriol, a byddwch yn y pen draw yn achosi llawer mwy o niwed nag o les.

JS: Rwy'n meddwl ei bod yn anodd i rai pobl wybod mewn gwirionedd pan fydd eu hemosiynau'n achosi iddynt ymddwyn yn amhriodol, serch hynny.

DG: Dyna pam mae hunanymwybyddiaeth yn gwbl hanfodol. Mae llawer o bobl yn cael eu herwgipio gan eu hemosiynau ac nid oes ganddynt unrhyw syniad, oherwydd eu bod yn anghofus, oherwydd nad oes ganddynt hunanymwybyddiaeth. A'r hyn y gall ymarfer myfyrdod ac ymwybyddiaeth ofalgar ei wneud yw rhoi hwb i'ch hunanymwybyddiaeth fel y gallwch wneud y gwahaniaethau hyn yn fwy cywir, gyda mwy o eglurder.

JS: Un o ddaliadau'r Dalai Lama rydych chi'n ei fynegi yn y llyfr yw y dylem gael moeseg gyffredinol o dosturi at bawb. A yw'n awgrymu ein bod yn estyn tosturi hyd yn oed at y rhai sy'n cyflawni erchyllterau, fel llofruddiaeth neu hil-laddiad?

DG: Mae ganddo ddelfryd o dosturi cyffredinol, yn ddieithriad. Mae hynny’n rhywbeth y gallwn symud tuag ato. Ond mae hefyd yn rhoi cyfarwyddyd defnyddiol iawn i ni: Mae'n dweud, gwnewch wahaniaeth rhwng yr actor a'r act. Gwrthwynebwch y weithred ddrwg - dim cwestiwn - ond daliwch ati i atal y posibilrwydd y gall pobl newid. Dyna pam y mae’n gwrthwynebu’r gosb eithaf, oherwydd gall person drawsnewid ei fywyd, ac ni ddylem eithrio’r posibilrwydd hwnnw.

Mae tosturi cyffredinol yn safon uchel, ac nid wyf yn meddwl y gall y rhan fwyaf ohonom ei fodloni. Ond gallwn symud tuag ato trwy ehangu ein cylch gofal. Mae Paul Ekman wedi cael trafodaethau helaeth gyda’r Dalai Lama am hyn, a dywed fod hwn yn darged da, ond ei fod yn anodd iawn ei gyrraedd. Mae'n mynd yn groes i fecanweithiau naturiol sy'n gwneud i ni ffafrio ein grŵp ein hunain—ein teulu, ein cwmni, ein grŵp ethnig, ac ati. Felly, y cam cyntaf yw goresgyn y duedd honno a dod yn fwy derbyniol a gofalgar tuag at gylch ehangach o bobl. Gofalu am bawb yw'r cam olaf, ac nid wyf yn meddwl y gall llawer o bobl gyrraedd yno. Ond gallwn ni i gyd gymryd cam yn nes.

JS: Mae'n swnio fel bod llawer o awgrymiadau'r Dalai Lama yn rhai dyheadol eu natur.

DG: Mae’r Dalai Lama yn aml yn siarad â phobl sydd â dyheadau mawr, ac, ar ôl iddo eu cynhyrfu i gyd, mae’n dweud, “Peidiwch â siarad amdano, gwnewch rywbeth.” Dyna ran o'r neges yn fy llyfr: Mae gan bawb rywbeth y gallant ei wneud. Beth bynnag sy'n golygu bod yn rhaid i chi wneud y byd yn lle gwell, mae angen i chi ei wneud. Hyd yn oed os na welwn ffrwyth hyn yn ein hoes, dechreuwch nawr.