Megváltoztathatja-e Az együttérzés a világot?

Daniel Goleman a Greater Good-al beszélget új könyvéről, az A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World című könyvéről .

A Dalai Láma régóta találkozik és dolgozik együtt társadalomtudósokkal – pszichológusokkal, idegtudósokkal, közgazdászokkal és másokkal, akik az emberi érzelmek és viselkedés tudományát szeretnék megérteni. Ezen együttműködések révén megismerte az ezen a területen folyó kutatásokat, és arra ösztönözte a tudósokat, hogy olyan kutatási területeket folytassanak, amelyek közvetlenebbül a közjót szolgálják.

Most, hogy idén tölti be a 80. életévét, a dalai láma felkérte Daniel Goleman pszichológust és bestseller-írót, hogy írjon egy könyvet, amelyben felvázolja egy jobb világról alkotott elképzelését és a tudomány szerepét. Együttműködésük eredménye, az A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , egyben a dalai láma eszméinek fordítása és cselekvésre való felhívás.

Nemrég beszéltem Golemannel a könyvről.

Jill Suttie: Miután elolvastam a könyvét, úgy tűnt számomra, hogy a Dalai Láma víziója egy jobb jövőről nagyrészt a mások iránti együttérzésen múlik. Miért olyan fontos az együttérzés?

Daniel Goleman: Nem buddhista szemszögből beszél; valójában tudományos szempontból beszél. Olyan tudományos bizonyítékokat használ, amelyek olyan helyekről származnak, mint a Stanford, Emory és a Wisconsin Egyetem – szintén Tanya Singer projektje a Max Planck Intézetben –, amelyek azt mutatják, hogy az emberek képesek az együttérzésre.

Ez a kutatás nagyon biztató, mert a tudósok nemcsak agyi képanyagot használnak az együttérzést irányító specifikus agyi áramkörök azonosítására, hanem azt is megmutatják, hogy az áramkör megerősödik, és az emberek altruisztikusabbá válnak, és hajlandóbbak lesznek másokon segíteni, ha megtanulják az együttérzést – például a szerető kedvesség hagyományos meditációs gyakorlataival. Ez annyira biztató, mert alapvető feltétel, hogy erkölcsi kormányunkra szükségünk van az együttérzésre.

JS: Ön az „izmos együttérzés” kifejezést használja a könyvében. Hogy érted ezt?

DG: Az együttérzés nem csak valami vasárnapi iskolai kedvesség; fontos a társadalmi kérdések – például a korrupció és az összejátszás az üzleti életben, a kormányzatban és a közszférában – támadásához. A közgazdaságtan szempontjából fontos, hogy lássuk, van-e mód arra, hogy gondoskodóbbá tegyük, és ne csak a kapzsiságról szóljon, vagy olyan gazdaságpolitikát alakítsunk ki, amely csökkenti a gazdagok és szegények közötti szakadékot. Ezek olyan erkölcsi kérdések, amelyek együttérzést igényelnek.

JS: Az együttérzést tudatos meditáción keresztül lehet fejleszteni. De azt hiszem, sokan személyes okokból kezdenek el meditálni – hogy csökkentsék a stresszt, és megtanulják, hogy jobban elfogadják azt, ami van. Hogyan vezet ez társadalmi aktivizmushoz?

DG: Nem értek egyet azzal az értelmezéssel, hogy mire való a meditáció vagy a spirituális gyakorlat. Az éberségnek ez a nézete kihagyja az éberség hagyományos összekapcsolását a más emberek iránti törődéssel – a szeretetteljes kedvesség gyakorlatával, az együttérzés gyakorlatával. Azt hiszem, a Dalai Láma véleménye az, hogy ez nem megfelelő. A meditáció nem a társadalmi igazságtalanság passzív elfogadását jelenti; ez azt jelenti, hogy ki kell alakítanom azt a hozzáállást, hogy törődöm másokkal, törődök az áldozatokkal, és mindent megteszek, hogy segítsek rajtuk. Hogy valódi együttérzést lát a tettekben.

JS: Van olyan kutatás, amely alátámasztja azt az elképzelést, hogy az éberség és a társadalmi aktivizmus összefügg?

DG: Van néhány bizonyíték arra, hogy az éber figyelem nemcsak megnyugtat, és több tisztánlátást ad, hanem arra is, hogy jobban reagálj a bajba jutott emberekre. Egy tanulmányban, ahol az emberek lehetőséget kaptak arra, hogy segítsenek a rászorulókon – helyet kínáljanak valakinek, aki mankóval jár –, a tudatosság növelte azoknak a számát, akik ezt megtették. És ha onnan extrapolálsz, hogy segíts a rászorulóknak, amikor bármilyen módon áthaladnak a radaron, az azt sugallja, hogy a tudatosság segítene. Vannak azonban még közvetlenebb bizonyítékok arra, hogy az együttérzés és a szerető kedvesség ápolása növeli annak valószínűségét, hogy valakinek segítünk. A kettőt összeilleszteni erős.

JS: Az ön könyvében a Dalai Láma valamire hivatkozik, amit „érzelmi higiéniának” nevez – vagy arra, hogy megtanulja, hogyan kell kezelni a nehéz érzelmeket ügyesebben és kiegyensúlyozottabban. Azt mondja, hogy ennek ugyanolyan fontosnak kell lennie, mint a fizikai higiéniának, és mindannyiunknak javítanunk kell az „érzelmi higiénián”, mielőtt megpróbálnánk kezelni a szociális problémákat. Miért?

DG: Ez a Dalai Láma nézőpontja – minden romboló és zavaró érzelmünket kordában kell tartanunk, mielőtt a világban cselekszünk. Ha nem, ha ezekből az érzelmekből cselekszünk, csak még több kárt okozunk. De ha előre tudjuk kezelni nyomasztó érzelmeinket, és cselekszünk nyugodtan, világosan és együttérzéssel, akkor a jót fogjuk tenni, bármit is teszünk.

Nem arról van szó azonban, hogy bármelyik érzelem pusztító; a szélsőségek árthatnak másoknak és magunknak. Amikor az érzelmek pusztítóvá válnak, kezelned kell őket, és nem engedned, hogy vezessenek. Például a harag: ha ez mozgósít és energiával tölt fel, és a társadalmi hibák helyes megoldására összpontosít, akkor ez hasznos motiváció. Ha azonban hagyod, hogy átvegye az irányítást, és feldühödsz és gyűlölettel töltöd el, akkor ezek pusztítóak, és a végén sokkal több kárt okozol, mint hasznot.

JS: Azt hiszem, néhány embernek nehéz felismerni, hogy az érzelmeik mikor váltják ki őket helytelen cselekvésre.

DG: Ezért elengedhetetlen az önismeret. Sok embert elrabolnak érzelmeik, és fogalmuk sincs, mert nem ismerik, mert hiányzik belőlük az öntudat. A meditáció és az éberség gyakorlata pedig az, hogy fokozza az öntudatot, hogy pontosabban és tisztábban tudja megkülönböztetni ezeket.

JS: A dalai láma egyik tantétele, amelyet a könyvben megfogalmaz, az, hogy a mindenki iránti együttérzés egyetemes etikáját kell alkalmazni. Azt javasolja, hogy terjesszük ki az együttérzést még azokra is, akik olyan atrocitásokat követnek el, mint a gyilkosság vagy a népirtás?

DG: Kivétel nélkül az egyetemes együttérzés eszményét hirdeti. Ez az, ami felé haladhatunk. De egy nagyon hasznos instrukciót is ad nekünk: Azt mondja, tegyünk különbséget a színész és a színész között. Ellenálljon a gonosz tettnek – nem kérdés –, de tartsa fenn a lehetőséget, hogy az emberek megváltozhatnak. Ezért ellenzi a halálbüntetést, mert az ember megfordíthatja az életét, és ezt a lehetőséget nem szabad kizárnunk.

Az egyetemes együttérzés magas színvonalú, és nem hiszem, hogy a legtöbben megfelelnénk ennek. De feléje haladhatunk, ha kiterjesztjük a gondoskodási körünket. Paul Ekman széleskörű párbeszédet folytatott erről a Dalai Lámával, és azt mondja, hogy ez jó célpont, de nagyon nehéz elérni. Ez ellenkezik a természetes mechanizmusokkal, amelyek arra késztetnek bennünket, hogy előnyben részesítsük saját csoportunkat – családunkat, cégünket, etnikai csoportunkat stb. Tehát az első lépés az, hogy legyőzzük ezt a tendenciát, és elfogadóbbá és gondoskodóbbá váljunk az emberek szélesebb körével szemben. A mindenkivel való törődés az utolsó lépés, és nem hiszem, hogy sokan eljuthatnak odáig. De mindannyian tehetünk egy lépést közelebb.

JS: Úgy tűnik, hogy a Dalai Láma sok javaslata törekvő jellegű.

DG: A Dalai Láma gyakran beszél olyan emberekkel, akiknek nagy vágyaik vannak, és miután mindannyiukat felébresztette, azt mondja: „Ne csak beszélj róla, csinálj valamit.” Ez része a könyvem üzenetének: Mindenkinek van valami, amit megtehet. Bármit jelent is, hogy jobb hellyé tedd a világot, meg kell tenned. Még ha nem is látjuk ennek gyümölcsét életünk során, kezdje el most.