Kas Kaastunne võib Maailma muuta?

Daniel Goleman räägib Greater Goodiga oma uuest raamatust " A Force for Good: Dalai Lama nägemus meie maailmast" .

Dalai-laama on pikka aega kohtunud ja teinud koostööd sotsiaalteadlastega – psühholoogide, neuroteadlaste, majandusteadlaste ja teistega, kes soovivad mõista inimeste emotsioonide ja käitumise teadust. Nende koostöö kaudu on ta õppinud tundma selle valdkonna teadusuuringuid ja julgustanud teadlasi tegelema uurimisvaldkondadega, mis on otsesemalt suunatud avalike hüvede teenimisele.

Nüüd, mil ta saab sel aastal 80-aastaseks, palus dalai-laama psühholoogil ja bestsellerite autoril Daniel Golemanil kirjutada raamat, milles kirjeldatakse tema nägemust paremast maailmast ja teaduse rollist. Nende koostöö tulemus A Force for Good: Dalai Lama nägemus meie maailmast on nii dalai-laama ideaalide tõlge kui ka üleskutse tegevusele.

Hiljuti rääkisin Golemaniga raamatust.

Jill Suttie: Pärast teie raamatu lugemist tundus mulle, et dalai-laama nägemus paremast tulevikust taandub suures osas kaastunde kasvatamisele teiste vastu. Miks on kaastunne nii oluline?

Daniel Goleman: Ta ei räägi budistlikust vaatenurgast; ta räägib tegelikult teaduslikust vaatenurgast. Ta kasutab teaduslikke tõendeid, mis pärinevad sellistest kohtadest nagu Stanford, Emory ja Wisconsini ülikool – samuti Tanya Singeri projekt Max Plancki Instituudis –, mis näitavad, et inimestel on võime arendada kaastunnet.

See uurimus on väga julgustav, sest teadlased ei kasuta mitte ainult ajukujutisi, et tuvastada spetsiifilist kaastunnet kontrollivat ajuahelat, vaid näitavad ka, et vooluring tugevneb ning inimesed muutuvad altruistlikumaks ja valmis teisi inimesi aitama, kui nad õpivad kasvatama kaastunnet – näiteks harjutades traditsioonilisi armastava lahkuse meditatsioonipraktikaid. See on nii julgustav, sest see on ülimalt oluline, et vajame kaastunnet kui oma moraalset rooli.

JS: Kasutate oma raamatus terminit "lihaseline kaastunne". Mida sa sellega mõtled?

DG: Kaastunne ei ole lihtsalt pühapäevakooli tore; see on oluline sotsiaalsete probleemide ründamiseks – näiteks korruptsioon ja kokkumängud äris, valitsuses ja kogu avalikus sfääris. See on oluline, et vaadata majandust, et näha, kas on võimalik muuta see hoolivamaks ja mitte ainult ahnusest, või luua majanduspoliitikat, mis vähendab lõhet rikaste ja vaeste vahel. Need on moraalsed küsimused, mis nõuavad kaastunnet.

JS: Kaastunnet saab kasvatada teadliku meditatsiooni kaudu. Kuid ma arvan, et paljud inimesed hakkavad mediteerima isiklikel põhjustel – selleks, et vähendada stressi ja õppida rohkem aktsepteerima seda, mis on. Kuidas see sotsiaalse aktiivsuseni viib?

DG: Ma ei nõustu selle tõlgendusega, milleks meditatsioon või vaimne praktika on mõeldud. See vaade tähelepanelikkusele jätab kõrvale traditsioonilise tähelepanelikkuse seose teiste inimeste pärast – armastava lahkuse praktika, kaastunde praktika. Ma arvan, et dalai-laama seisukoht on, et see on ebapiisav. Meditatsioon ei tähenda sotsiaalse ebaõigluse passiivset aktsepteerimist; see tähendab hoiaku kujundamist, et ma hoolin teistest inimestest, hoolin inimeste ohvriks langemisest ja teen kõik endast oleneva, et neid aidata. Et ta näeb tegudes tõelist kaastunnet.

JS: Kas on mingeid uuringuid, mis toetavad ideed, et tähelepanelikkus ja sotsiaalne aktiivsus on omavahel seotud?

DG: On tõendeid selle kohta, et tähelepanelikkus mitte ainult ei rahusta teid ja annab teile rohkem selgust, vaid muudab teid ka hättasattuvate inimeste suhtes reageerivamaks. Ühes uuringus, kus inimestele anti võimalus abivajajaid aidata – pakkudes istet karkudel olevale inimesele –, suurendas tähelepanelikkus seda teinud inimeste arvu. Ja kui te ekstrapoleerite sealt abivajajate aitamist igal võimalikul viisil, kui nad teie radarit ületavad, viitab see sellele, et tähelepanelikkus aitaks. Siiski on veelgi otsesemaid tõendeid selle kohta, et kaastunde ja armastava lahkuse kasvatamine suurendab tõenäosust kedagi aidata. Nende kahe kokku panemine on võimas.

JS: Teie raamatus viitab dalai-laama millelegi, mida ta nimetab "emotsionaalseks hügieeniks" või õppimisele, kuidas keerulisi emotsioone oskuslikumalt ja rahulikumalt käsitleda. Ta ütleb, et see peaks olema sama oluline kui füüsiline hügieen ja et me kõik peaksime enne sotsiaalsete probleemidega tegelemist parandama oma "emotsionaalset hügieeni". Miks see nii on?

DG: See on dalai-laama vaatenurk – enne maailmas tegutsemist peame kõik oma hävitavad ja häirivad emotsioonid kontrolli alla saama. Kui ei, siis kui me tegutseme nende emotsioonide põhjal, tekitame ainult rohkem kahju. Kuid kui suudame oma ängistavaid emotsioone eelnevalt hallata ning omame tegutsedes rahulikku, selgust ja kaastunnet, siis tegutseme hea nimel, olenemata sellest, mida me teeme.

Asi pole selles, et ükski emotsioon oleks hävitav; just äärmused võivad kahjustada teisi ja meid ennast. Kui emotsioonid muutuvad hävitavaks, peate neid juhtima ja mitte laskma neil end juhtida. Näiteks viha: kui see mobiliseerib teid ja annab energiat ning suunab teid sotsiaalsete vigade parandamisele, on see kasulik motivatsioon. Kui aga lasete sellel võimust võtta ja muutute raevutuks ja täis vihkamist, on need hävitavad ja lõpuks tekitate palju rohkem kahju kui kasu.

JS: Ma arvan, et mõnel inimesel on raske tegelikult aru saada, millal nende emotsioonid põhjustavad neil sobimatut käitumist.

DG: Seetõttu on eneseteadlikkus ülioluline. Paljud inimesed saavad oma emotsioonidest kaaperdatud ja neil pole õrna aimugi, sest nad ei tunne end ära, kuna neil puudub eneseteadlikkus. Meditatsioon ja tähelepanelikkus võivad suurendada teie eneseteadvust, et saaksite neid eristusi täpsemalt ja selgemalt teha.

JS: Üks dalai-laama põhimõtetest, mida te raamatus sõnastate, on see, et meil peaks olema universaalne kaastunde eetika kõigi vastu. Kas ta soovitab meil laiendada kaastunnet isegi neile, kes panevad toime julmusi, nagu mõrv või genotsiid?

DG: Tal on eranditult universaalse kaastunde ideaal. See on midagi, mille poole saame liikuda. Kuid ta annab meile ka väga kasuliku juhise: Ta ütleb, et tehke vahet näitlejal ja näitlejal. Seiske kurjale teole vastu – pole kahtlustki –, kuid hoidke välja võimalus, et inimesed võivad muutuda. Seetõttu on ta surmanuhtluse vastu, sest inimene võib oma elus kannapöörde teha ja me ei tohiks seda võimalust välistada.

Universaalne kaastunne on kõrge standard ja ma arvan, et enamik meist ei suuda seda täita. Kuid me saame selle poole liikuda, laiendades oma hoolitsuste ringi. Paul Ekman on pidanud sel teemal ulatuslikke dialooge dalai-laamaga ja ütleb, et see on hea sihtmärk, kuid selleni on väga raske jõuda. See läheb vastuollu loomulike mehhanismidega, mis panevad meid eelistama oma gruppi – meie perekonda, ettevõtet, etnilist rühma jne. Niisiis, esimene samm on sellest tendentsist üle saada ning muutuda laiema ringi inimeste suhtes aktsepteerivamaks ja hoolivamaks. Kõigi eest hoolitsemine on viimane samm ja ma arvan, et paljud inimesed ei jõua selleni. Kuid me kõik saame astuda sammu lähemale.

JS: Tundub, et paljud dalai-laama ettepanekud on oma olemuselt püüdlikud.

DG: Dalai-laama räägib sageli inimestega, kellel on suured püüdlused, ja pärast seda, kui ta on nad kõik äratanud, ütleb ta: "Ära ainult räägi sellest, vaid tehke midagi." See on osa minu raamatu sõnumist: igaühel on midagi, mida ta saab teha. Ükskõik, mis tähendab, et teil on vaja maailma paremaks muuta, peate seda tegema. Isegi kui me oma elu jooksul selle vilju ei näe, alustage kohe.