करुणा जग बदलू शकते का?

डॅनियल गोलमन ग्रेटर गुडशी त्यांच्या नवीन पुस्तक, अ फोर्स फॉर गुड: द दलाई लामाज व्हिजन फॉर अवर वर्ल्ड बद्दल बोलतात.

दलाई लामा यांचा सामाजिक शास्त्रज्ञांना भेटण्याचा आणि त्यांच्याशी सहयोग करण्याचा दीर्घ इतिहास आहे - मानसशास्त्रज्ञ, न्यूरोसायंटिस्ट, अर्थशास्त्रज्ञ आणि मानवी भावना आणि वर्तनाचे विज्ञान समजून घेण्याचा प्रयत्न करणारे इतर. या सहकार्यांद्वारे, त्यांनी या क्षेत्रातील संशोधनाबद्दल जाणून घेतले आहे आणि शास्त्रज्ञांना सार्वजनिक हितासाठी अधिक थेटपणे चौकशीचे क्षेत्र शोधण्यास प्रोत्साहित केले आहे.

आता दलाई लामा या वर्षी ८० वर्षांचे होत आहेत, तेव्हा त्यांनी मानसशास्त्रज्ञ आणि सर्वाधिक विक्री होणारे लेखक डॅनियल गोलमन यांना एका चांगल्या जगासाठी त्यांचे दृष्टिकोन आणि विज्ञान काय भूमिका बजावू शकते याचे वर्णन करणारे एक पुस्तक लिहिण्यास सांगितले. त्यांच्या सहकार्याचे परिणाम, अ फोर्स फॉर गुड: दलाई लामाज व्हिजन फॉर अवर वर्ल्ड , हे दलाई लामांच्या आदर्शांचे भाषांतर आणि कृतीचे आवाहन दोन्ही आहे.

अलीकडेच, मी गोलमनशी पुस्तकाबद्दल बोललो.

जिल सुटी: तुमचे पुस्तक वाचल्यानंतर मला असे वाटले की दलाई लामा यांचे चांगल्या भविष्याचे स्वप्न मुख्यत्वे इतरांबद्दल करुणा जोपासण्यावर अवलंबून आहे. करुणा इतकी महत्त्वाची का आहे?

डॅनियल गोलमन: तो बौद्ध दृष्टिकोनातून बोलत नाहीये; तो प्रत्यक्षात वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून बोलत आहे. तो स्टॅनफोर्ड, एमोरी आणि विस्कॉन्सिन विद्यापीठासारख्या ठिकाणांहून आलेले वैज्ञानिक पुरावे वापरत आहे - तसेच, मॅक्स प्लँक इन्स्टिट्यूटमधील तान्या सिंगरचा प्रकल्प - जे दर्शविते की लोकांमध्ये करुणा जोपासण्याची क्षमता आहे.

हे संशोधन खूप उत्साहवर्धक आहे, कारण शास्त्रज्ञ केवळ मेंदूच्या प्रतिमा वापरून करुणेवर नियंत्रण ठेवणारी विशिष्ट मेंदूची सर्किटरी ओळखत नाहीत तर ते हे देखील दाखवत आहेत की सर्किटरी मजबूत होते आणि लोक अधिक परोपकारी बनतात आणि इतर लोकांना मदत करण्यास तयार होतात, जर ते करुणा जोपासायला शिकले - उदाहरणार्थ, प्रेमळ दयाळूपणाच्या पारंपारिक ध्यान पद्धती करून. हे खूप प्रोत्साहनदायक आहे, कारण हे एक मूलभूत अत्यावश्यक आहे की आपल्याला आपला नैतिक आधारस्तंभ म्हणून करुणेची आवश्यकता आहे.

जेएस: तुम्ही तुमच्या पुस्तकात "स्नायूंवरील करुणा" हा शब्द वापरला आहे. तुम्हाला याचा अर्थ काय आहे?

डीजी: करुणा ही फक्त रविवारच्या शाळेतील काही प्रकारची दयाळूपणा नाही; ती सामाजिक समस्यांवर हल्ला करण्यासाठी महत्त्वाची आहे - व्यवसाय, सरकार आणि सार्वजनिक क्षेत्रात भ्रष्टाचार आणि संगनमत यासारख्या गोष्टी. अर्थशास्त्राकडे पाहण्यासाठी, ते अधिक काळजी घेण्याचा मार्ग आहे का ते पाहण्यासाठी आणि केवळ लोभाबद्दल नाही, किंवा श्रीमंत आणि गरीब यांच्यातील दरी कमी करणारी आर्थिक धोरणे तयार करण्यासाठी हे महत्त्वाचे आहे. हे नैतिक मुद्दे आहेत ज्यांना करुणा आवश्यक आहे.

जेएस: सजग ध्यानाद्वारे करुणा जोपासता येते. पण, मला वाटते की बरेच लोक वैयक्तिक कारणांसाठी ध्यान करायला सुरुवात करतात - ताण कमी करण्यासाठी आणि जे आहे ते अधिक स्वीकारण्यास शिकण्यासाठी. यामुळे सामाजिक सक्रियता कशी निर्माण होते?

डीजी: ध्यान किंवा आध्यात्मिक साधना कशासाठी आहे याच्या त्या व्याख्येशी मी सहमत नाही. सजगतेचा तो दृष्टिकोन सजगतेचे पारंपारिक इतर लोकांबद्दलच्या काळजीशी असलेले संयोजन वगळतो - प्रेमळ दयाळूपणाचा सराव, करुणा सराव. मला वाटते की दलाई लामांचा दृष्टिकोन असा आहे की ते अपुरे आहे. ध्यान म्हणजे सामाजिक अन्यायाची निष्क्रिय स्वीकृती नाही; याचा अर्थ असा आहे की मला इतर लोकांची काळजी आहे, मला लोकांचा बळी पडण्याची काळजी आहे आणि मी त्यांना मदत करण्यासाठी जे काही करू शकतो ते करेन अशी वृत्ती जोपासणे. ते कृतीत खरी करुणा म्हणून पाहतात.

जेएस: जागरूकता आणि सामाजिक सक्रियता यांचा संबंध आहे या कल्पनेला समर्थन देणारे कोणतेही संशोधन आहे का?

डीजी: असे काही पुरावे आहेत की सजगता तुम्हाला केवळ शांत करते आणि अधिक स्पष्टता देतेच, परंतु ते तुम्हाला संकटात असलेल्या लोकांबद्दल अधिक प्रतिसाद देण्यास देखील मदत करते. एका अभ्यासात, जिथे लोकांना गरजूंना मदत करण्याची संधी देण्यात आली होती - क्रॅचवर असलेल्या एखाद्याला बसण्याची संधी दिली गेली होती - सजगतेमुळे असे करणाऱ्या लोकांची संख्या वाढली. आणि, जर तुम्ही तिथून गरजूंना जेव्हा जेव्हा ते तुमच्या रडारवरून येतात तेव्हा त्यांना कोणत्याही प्रकारे मदत करण्याचा विचार केला तर ते सूचित करते की सजगता मदत करेल. तथापि, असे आणखी थेट पुरावे आहेत की करुणा आणि प्रेमळ दया विकसित केल्याने एखाद्याला मदत करण्याची शक्यता वाढते. या दोघांना एकत्र आणणे शक्तिशाली आहे.

जेएस: तुमच्या पुस्तकात, दलाई लामा "भावनिक स्वच्छता" म्हणजे कठीण भावनांना अधिक कौशल्याने आणि समतेने कसे हाताळायचे हे शिकण्याचा उल्लेख करतात. ते म्हणतात की ते शारीरिक स्वच्छतेइतकेच महत्त्वाचे असले पाहिजे आणि सामाजिक समस्या सोडवण्याचा प्रयत्न करण्यापूर्वी आपण सर्वांनी आपली "भावनिक स्वच्छता" सुधारली पाहिजे. असे का?

डीजी: दलाई लामांचा दृष्टिकोन असा आहे - जगात कृती करण्यापूर्वी आपल्याला आपल्या सर्व विध्वंसक आणि त्रासदायक भावनांवर नियंत्रण मिळवावे लागेल. जर तसे नसेल, तर जर आपण त्या भावनांमधून कृती केली तर आपण फक्त अधिक नुकसान निर्माण करू. परंतु जर आपण आपल्या त्रासदायक भावनांना आधीच व्यवस्थापित करू शकलो आणि वागताना शांतता, स्पष्टता आणि करुणा बाळगू शकलो, तर आपण काहीही केले तरी चांगल्यासाठीच कार्य करू.

तथापि, कोणतीही एक भावना विनाशकारी नसते असे नाही; ती अतिरेकी असते जी इतरांना आणि स्वतःला हानी पोहोचवू शकते. जेव्हा भावना विनाशकारी बनतात, तेव्हा तुम्ही त्यांचे व्यवस्थापन केले पाहिजे आणि त्यांना स्वतःवर दबाव आणू देऊ नये. उदाहरणार्थ, राग: जर तो तुम्हाला एकत्रित करतो आणि तुम्हाला ऊर्जा देतो आणि सामाजिक चुका सुधारण्यासाठी लक्ष केंद्रित करतो, तर तो एक उपयुक्त प्रेरणा आहे. तथापि, जर तुम्ही त्याला ताब्यात घेऊ दिले आणि तुम्ही रागावलात आणि द्वेषाने भरलात, तर ते विनाशकारी असतात आणि त्यामुळे तुमचे चांगले होण्यापेक्षा जास्त नुकसान होईल.

जेएस: मला वाटतं की काही लोकांना त्यांच्या भावना कधी अनुचित वागण्यास प्रवृत्त करत आहेत हे प्रत्यक्षात कळणे कठीण असते.

डीजी: म्हणूनच आत्म-जागरूकता अत्यंत महत्त्वाची आहे. बरेच लोक त्यांच्या भावनांनी व्यापलेले असतात आणि त्यांना काहीच कल्पना नसते, कारण ते गाफील असतात, कारण त्यांच्यात आत्म-जागरूकतेचा अभाव असतो. आणि ध्यान आणि सजगता सराव जे करू शकतात ते म्हणजे तुमची आत्म-जागरूकता वाढवणे जेणेकरून तुम्ही हे फरक अधिक अचूकपणे, अधिक स्पष्टतेने ओळखू शकाल.

जेएस: दलाई लामा यांच्या पुस्तकात तुम्ही सांगितलेल्या तत्वांपैकी एक म्हणजे आपण सर्वांसाठी करुणेची सार्वत्रिक नीतिमत्ता बाळगली पाहिजे. खून किंवा नरसंहार यांसारखे अत्याचार करणाऱ्यांनाही आपण करुणा दाखवावी असे ते सुचवतात का?

डीजी: तो अपवादाशिवाय सार्वत्रिक करुणेचा आदर्श मांडतो. आपण त्याकडे जाऊ शकतो. पण तो आपल्याला एक अतिशय उपयुक्त सूचना देखील देतो: तो म्हणतो, अभिनेता आणि कृती यांच्यात फरक करा. वाईट कृतीला विरोध करा—कोणत्याही प्रश्नात नाही—पण लोक बदलू शकतात ही शक्यता दाखवा. म्हणूनच तो मृत्युदंडाला विरोध करतो, कारण एखादी व्यक्ती त्यांचे जीवन बदलू शकते आणि आपण ती शक्यता वगळू नये.

सार्वत्रिक करुणा ही एक उच्च दर्जाची भावना आहे आणि मला वाटत नाही की आपल्यापैकी बहुतेक जण ती पूर्ण करू शकतील. पण आपण आपल्या काळजीच्या वर्तुळाचा विस्तार करून त्या दिशेने वाटचाल करू शकतो. पॉल एकमन यांनी याबद्दल दलाई लामांसोबत व्यापक संवाद साधला आहे आणि ते म्हणतात की हे एक चांगले लक्ष्य आहे, परंतु ते गाठणे खूप कठीण आहे. ते नैसर्गिक यंत्रणेच्या विरोधात जाते ज्यामुळे आपण आपल्या स्वतःच्या गटाला - आपले कुटुंब, आपली कंपनी, आपला वांशिक गट इत्यादींना पसंती देतो. म्हणून, पहिले पाऊल म्हणजे त्या प्रवृत्तीवर मात करणे आणि लोकांच्या विस्तृत वर्तुळाकडे अधिक स्वीकारार्ह आणि काळजी घेणारे बनणे. प्रत्येकाची काळजी घेणे ही अंतिम पायरी आहे आणि मला वाटत नाही की बरेच लोक तिथे पोहोचू शकतील. पण आपण सर्वजण एक पाऊल जवळ जाऊ शकतो.

जेएस: असे दिसते की दलाई लामांचे बरेचसे सूचना महत्त्वाकांक्षी स्वरूपाचे आहेत.

डीजी: दलाई लामा अनेकदा मोठ्या आकांक्षा असलेल्या लोकांशी बोलतात आणि त्यांना जागृत केल्यानंतर ते म्हणतात, "फक्त त्याबद्दल बोलू नका, काहीतरी करा." माझ्या पुस्तकातील संदेशाचा हा एक भाग आहे: प्रत्येकाकडे काहीतरी ते करू शकतात. जगाला एक चांगले ठिकाण बनवण्यासाठी तुम्हाला काहीही करावे लागले तरी ते तुम्हाला करावेच लागेल. जरी आपल्याला आपल्या आयुष्यात याचे फळ दिसले नाही तरी, आतापासूनच सुरुवात करा.