क्या करुणा दुनिया को बदल सकती है?

डैनियल गोलमैन ने अपनी नई किताब, ए फोर्स फॉर गुड: द दलाई लामाज़ विज़न फॉर अवर वर्ल्ड के बारे में ग्रेटर गुड के साथ बातचीत की।

दलाई लामा का सामाजिक वैज्ञानिकों-मनोवैज्ञानिकों, तंत्रिका विज्ञानियों, अर्थशास्त्रियों और मानवीय भावनाओं और व्यवहार के विज्ञान को समझने के इच्छुक अन्य लोगों के साथ मिलने और सहयोग करने का एक लंबा इतिहास रहा है। इन सहयोगों के माध्यम से, उन्होंने इस क्षेत्र में अनुसंधान के बारे में सीखा है और वैज्ञानिकों को सार्वजनिक भलाई की सेवा करने के उद्देश्य से जांच के क्षेत्रों को आगे बढ़ाने के लिए प्रोत्साहित किया है।

अब जबकि वह इस साल 80 वर्ष के हो जाएंगे, दलाई लामा ने मनोवैज्ञानिक और बेस्टसेलिंग लेखक डैनियल गोलमैन से एक किताब लिखने के लिए कहा है, जिसमें बेहतर दुनिया के लिए उनके दृष्टिकोण और विज्ञान की भूमिका को रेखांकित किया गया हो। उनके सहयोग का परिणाम, ए फोर्स फॉर गुड: द दलाई लामाज़ विज़न फ़ॉर अवर वर्ल्ड , दलाई लामा के आदर्शों का अनुवाद और कार्रवाई का आह्वान दोनों है।

हाल ही में मैंने गॉलमैन से इस पुस्तक के बारे में बात की।

जिल सुट्टी: आपकी किताब पढ़ने के बाद मुझे लगा कि दलाई लामा का बेहतर भविष्य का सपना, काफी हद तक, दूसरों के प्रति करुणा विकसित करने पर आधारित है। करुणा इतनी महत्वपूर्ण क्यों है?

डैनियल गोलमैन: वह बौद्ध दृष्टिकोण से नहीं बोल रहे हैं; वह वास्तव में वैज्ञानिक दृष्टिकोण से बोल रहे हैं। वह स्टैनफोर्ड, एमोरी और विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय जैसी जगहों से आने वाले वैज्ञानिक प्रमाणों का उपयोग कर रहे हैं - साथ ही, मैक्स प्लैंक इंस्टीट्यूट में तान्या सिंगर की परियोजना - जो दिखाती है कि लोगों में करुणा विकसित करने की क्षमता है।

यह शोध बहुत उत्साहजनक है, क्योंकि वैज्ञानिक न केवल मस्तिष्क की कल्पना का उपयोग करके करुणा को नियंत्रित करने वाले विशिष्ट मस्तिष्क सर्किट की पहचान कर रहे हैं, बल्कि यह भी दिखा रहे हैं कि सर्किट मजबूत हो जाता है, और लोग अधिक परोपकारी बन जाते हैं और दूसरों की मदद करने के लिए तैयार हो जाते हैं, अगर वे करुणा विकसित करना सीख जाते हैं - उदाहरण के लिए, प्रेमपूर्ण दया के पारंपरिक ध्यान अभ्यास करके। यह बहुत उत्साहजनक है, क्योंकि यह एक मौलिक अनिवार्यता है कि हमें अपने नैतिक पतवार के रूप में करुणा की आवश्यकता है।

जेएस: आपने अपनी पुस्तक में "मांसपेशी करुणा" शब्द का प्रयोग किया है। आपका इससे क्या अभिप्राय है?

डीजी: करुणा सिर्फ़ रविवार की स्कूल की अच्छाई नहीं है; यह सामाजिक मुद्दों पर हमला करने के लिए महत्वपूर्ण है - व्यापार, सरकार और पूरे सार्वजनिक क्षेत्र में भ्रष्टाचार और मिलीभगत जैसी चीज़ें। यह अर्थशास्त्र को देखने के लिए महत्वपूर्ण है, यह देखने के लिए कि क्या इसे ज़्यादा देखभाल करने वाला बनाने का कोई तरीका है और सिर्फ़ लालच के बारे में नहीं, या ऐसी आर्थिक नीतियाँ बनाने के लिए जो अमीर और गरीब के बीच की खाई को कम करती हैं। ये नैतिक मुद्दे हैं जिनके लिए करुणा की आवश्यकता होती है।

जे.एस.: करुणा को सचेतन ध्यान के माध्यम से विकसित किया जा सकता है। लेकिन, मुझे लगता है कि बहुत से लोग व्यक्तिगत कारणों से ध्यान करना शुरू करते हैं - तनाव कम करने के लिए और जो है उसे अधिक स्वीकार करना सीखने के लिए। इससे सामाजिक सक्रियता कैसे बढ़ती है?

डीजी: मैं इस व्याख्या से सहमत नहीं हूँ कि ध्यान या आध्यात्मिक अभ्यास किस लिए है। माइंडफुलनेस के इस दृष्टिकोण में माइंडफुलनेस को दूसरे लोगों के लिए चिंता के साथ जोड़ने की परम्परागत परंपरा को छोड़ दिया गया है - दयालुता का अभ्यास, करुणा का अभ्यास। मुझे लगता है कि दलाई लामा का दृष्टिकोण यह है कि यह अपर्याप्त है। ध्यान का मतलब सामाजिक अन्याय को निष्क्रिय रूप से स्वीकार करना नहीं है; इसका मतलब है यह रवैया अपनाना कि मुझे दूसरे लोगों की परवाह है, मुझे पीड़ित लोगों की परवाह है, और मैं उनकी मदद के लिए जो कुछ भी कर सकता हूँ करूँगा। इसे वे क्रिया में सच्ची करुणा के रूप में देखते हैं।

जेएस: क्या ऐसा कोई शोध है जो इस विचार का समर्थन करता है कि माइंडफुलनेस और सामाजिक सक्रियता एक दूसरे से जुड़े हुए हैं?

डीजी: इस बात के कुछ प्रमाण हैं कि माइंडफुलनेस न केवल आपको शांत करती है और आपको अधिक स्पष्टता प्रदान करती है, बल्कि यह आपको संकट में पड़े लोगों के प्रति अधिक संवेदनशील भी बनाती है। एक अध्ययन में, जहाँ लोगों को किसी ज़रूरतमंद की मदद करने का मौका दिया गया था - बैसाखी पर किसी व्यक्ति को सीट देने की पेशकश की गई थी - माइंडफुलनेस ने ऐसा करने वाले लोगों की संख्या में वृद्धि की। और, यदि आप वहाँ से आगे बढ़कर ज़रूरतमंदों की मदद करने की बात करते हैं, जब भी वे किसी भी तरह से आपके रडार पर आते हैं, तो यह सुझाव देता है कि माइंडफुलनेस मदद करेगी। हालाँकि, इससे भी अधिक प्रत्यक्ष प्रमाण हैं कि करुणा और प्रेमपूर्ण दयालुता विकसित करने से किसी की मदद करने की संभावना बढ़ जाती है। दोनों को एक साथ रखना शक्तिशाली है।

जेएस: आपकी पुस्तक में दलाई लामा ने "भावनात्मक स्वच्छता" नामक किसी चीज़ का उल्लेख किया है - या कठिन भावनाओं को अधिक कौशल और संतुलन के साथ संभालना सीखना। उनका कहना है कि यह शारीरिक स्वच्छता जितनी ही महत्वपूर्ण होनी चाहिए, और सामाजिक समस्याओं से निपटने की कोशिश करने से पहले हम सभी को अपनी "भावनात्मक स्वच्छता" में सुधार करना चाहिए। ऐसा क्यों है?

डीजी: यही दलाई लामा का दृष्टिकोण है - हमें दुनिया में कोई भी काम करने से पहले अपनी सभी विनाशकारी और परेशान करने वाली भावनाओं को नियंत्रित करने की आवश्यकता है। यदि ऐसा नहीं होता है, तो यदि हम उन भावनाओं से प्रेरित होकर काम करते हैं, तो हम केवल और अधिक नुकसान ही करेंगे। लेकिन यदि हम अपनी परेशान करने वाली भावनाओं को पहले से ही नियंत्रित कर सकते हैं, और काम करते समय शांत, स्पष्ट और करुणामय रहते हैं, तो हम अच्छे के लिए काम करेंगे, चाहे हम कुछ भी करें।

ऐसा नहीं है कि कोई एक भावना विनाशकारी होती है, हालाँकि; यह चरम सीमा होती है जो दूसरों और खुद को नुकसान पहुँचा सकती है। जब भावनाएँ विनाशकारी हो जाती हैं, तो आपको उन्हें नियंत्रित करने की आवश्यकता होती है और उन्हें खुद पर हावी नहीं होने देना चाहिए। उदाहरण के लिए, क्रोध: यदि यह आपको सक्रिय करता है और आपको ऊर्जा देता है और आपको सामाजिक गलतियों को सुधारने के लिए केंद्रित करता है, तो यह एक उपयोगी प्रेरणा है। हालाँकि, यदि आप इसे हावी होने देते हैं और आप क्रोधित हो जाते हैं और घृणा से भर जाते हैं, तो वे विनाशकारी होते हैं, और आप अच्छे से कहीं अधिक नुकसान पहुँचाते हैं।

जेएस: मुझे लगता है कि कुछ लोगों के लिए यह जानना कठिन होता है कि कब उनकी भावनाएं उन्हें अनुचित कार्य करने के लिए प्रेरित कर रही हैं।

डीजी: इसीलिए आत्म-जागरूकता बहुत ज़रूरी है। बहुत से लोग अपनी भावनाओं के बहकावे में आ जाते हैं और उन्हें कुछ पता नहीं होता, क्योंकि वे बेखबर होते हैं, क्योंकि उनमें आत्म-जागरूकता की कमी होती है। और ध्यान और माइंडफुलनेस अभ्यास आपकी आत्म-जागरूकता को बढ़ा सकते हैं ताकि आप इन अंतरों को अधिक सटीकता से, अधिक स्पष्टता के साथ समझ सकें।

जेएस: दलाई लामा के सिद्धांतों में से एक जिसे आपने पुस्तक में स्पष्ट किया है, वह यह है कि हमें सभी के लिए करुणा की सार्वभौमिक नैतिकता रखनी चाहिए। क्या उनका सुझाव है कि हमें उन लोगों के प्रति भी करुणा दिखानी चाहिए जो हत्या या नरसंहार जैसे अत्याचार करते हैं?

डीजी: वह बिना किसी अपवाद के सार्वभौमिक करुणा का आदर्श प्रस्तुत करते हैं। यह कुछ ऐसा है जिसकी ओर हम बढ़ सकते हैं। लेकिन वह हमें एक बहुत ही उपयोगी निर्देश भी देते हैं: वह कहते हैं, कर्ता और कृत्य के बीच अंतर करें। बुरे कृत्य का विरोध करें - इसमें कोई सवाल नहीं है - लेकिन इस संभावना को भी सामने रखें कि लोग बदल सकते हैं। इसीलिए वह मृत्युदंड का विरोध करते हैं, क्योंकि एक व्यक्ति अपने जीवन को बदल सकता है, और हमें उस संभावना को बाहर नहीं करना चाहिए।

सार्वभौमिक करुणा एक उच्च मानक है, और मुझे नहीं लगता कि हममें से ज़्यादातर लोग इसे पूरा कर सकते हैं। लेकिन हम अपने देखभाल के दायरे का विस्तार करके इस ओर बढ़ सकते हैं। पॉल एकमैन ने इस बारे में दलाई लामा के साथ व्यापक बातचीत की है, और उनका कहना है कि यह एक अच्छा लक्ष्य है, लेकिन इसे हासिल करना बहुत मुश्किल है। यह उन प्राकृतिक तंत्रों के खिलाफ़ है जो हमें अपने ही समूह- हमारे परिवार, हमारी कंपनी, हमारे जातीय समूह आदि का पक्ष लेने के लिए प्रेरित करते हैं। इसलिए, पहला कदम उस प्रवृत्ति पर काबू पाना और लोगों के व्यापक दायरे के प्रति अधिक स्वीकार्य और देखभाल करने वाला बनना है। सभी की देखभाल करना अंतिम चरण है, और मुझे नहीं लगता कि बहुत से लोग वहां तक ​​पहुंच सकते हैं। लेकिन हम सभी एक कदम और आगे बढ़ सकते हैं।

जेएस: ऐसा लगता है कि दलाई लामा के कई सुझाव आकांक्षापूर्ण प्रकृति के हैं।

डीजी: दलाई लामा अक्सर बड़ी आकांक्षाओं वाले लोगों से बात करते हैं, और जब वे उन सभी को उत्साहित कर देते हैं, तो वे कहते हैं, "सिर्फ़ बात मत करो, कुछ करो।" मेरी किताब में यही संदेश है: हर किसी के पास कुछ न कुछ है जो वह कर सकता है। दुनिया को बेहतर बनाने के लिए आपके पास जो भी साधन हैं, आपको वह करना चाहिए। भले ही हम अपने जीवनकाल में इसके परिणाम न देख पाएँ, लेकिन अभी से शुरुआत करें।