Voiko myötätunto Muuttaa maailmaa?

Daniel Goleman keskustelee Greater Goodin kanssa uudesta kirjastaan, A Force for Good: Dalai Laman visio maailmallemme .

Dalai Lama on tavannut ja tehnyt yhteistyötä yhteiskuntatieteilijöiden – psykologien, neurotieteilijöiden, taloustieteilijöiden ja muiden ihmisten kanssa, jotka haluavat ymmärtää ihmisten tunteiden ja käyttäytymisen tiedettä – pitkä historia. Yhteistyön kautta hän on oppinut alan tutkimuksesta ja rohkaissut tutkijoita jatkamaan suoremmin yleisen edun palvelemiseen tähtääviä tutkimusaloja.

Nyt kun hän täyttää tänä vuonna 80 vuotta, Dalai Lama pyysi psykologia ja bestseller-kirjailijaa Daniel Golemania kirjoittamaan kirjan, jossa hahmotellaan hänen näkemystään paremmasta maailmasta ja tieteen roolista. Heidän yhteistyönsä tulos, A Force for Good: Dalai Laman visio maailmallemme , on sekä käännös Dalai Laman ihanteista että kehotus toimia.

Äskettäin puhuin Golemanin kanssa kirjasta.

Jill Suttie: Kirjasi lukemisen jälkeen minusta tuntui, että Dalai Laman visio paremmasta tulevaisuudesta johtuu suurelta osin myötätunnon kasvattamisesta muita kohtaan. Miksi myötätunto on niin tärkeää?

Daniel Goleman: Hän ei puhu buddhalaisesta näkökulmasta; Hän itse asiassa puhuu tieteellisestä näkökulmasta. Hän käyttää Stanfordista, Emorysta ja Wisconsinin yliopistosta peräisin olevia tieteellisiä todisteita – myös Tanya Singerin projektia Max Planck Institutessa –, mikä osoittaa, että ihmisillä on kyky kehittää myötätuntoa.

Tämä tutkimus on erittäin rohkaisevaa, koska tutkijat eivät vain käytä aivokuvia tunnistaakseen erityisiä aivojen virtapiirejä, jotka hallitsevat myötätuntoa, vaan osoittavat myös, että piirit vahvistuvat ja ihmiset muuttuvat altruistisemmiksi ja halukkaammiksi auttamaan muita ihmisiä, jos he oppivat kehittämään myötätuntoa – esimerkiksi tekemällä perinteisiä rakastavan ystävällisyyden meditaatiokäytäntöjä. Tämä on niin rohkaisevaa, koska on välttämätöntä, että tarvitsemme myötätuntoa moraalisena peräsimenämme.

JS: Käytät kirjassasi termiä "lihaksinen myötätunto". Mitä tarkoitat sillä?

DG: Myötätunto ei ole vain pyhäkoulun mukavuutta; se on tärkeä hyökätä yhteiskunnallisiin kysymyksiin – kuten korruptioon ja yhteistoimintaan liike-elämässä, hallinnossa ja kaikkialla julkisella alueella. On tärkeää tarkastella taloutta, nähdä, onko olemassa tapa tehdä siitä välittävämpi eikä pelkästään ahneudesta, tai luoda talouspolitiikkaa, joka kaventaa rikkaiden ja köyhien välistä kuilua. Nämä ovat moraalisia kysymyksiä, jotka vaativat myötätuntoa.

JS: Myötätuntoa voidaan kehittää tietoisen meditaation avulla. Mutta mielestäni monet ihmiset alkavat meditoida henkilökohtaisista syistä – vähentääkseen stressiä ja oppiakseen hyväksymään sen, mikä on. Miten se johtaa yhteiskunnalliseen aktivismiin?

DG: En ole samaa mieltä siitä tulkinnasta, mitä varten meditaatio tai henkinen harjoitus on tarkoitettu. Tämä näkemys mindfulnessista jättää huomiotta perinteisen mindfulnessin yhdistämisen muista ihmisistä huolehtimiseen – rakastava ystävällisyysharjoitus, myötätuntoharjoitus. Mielestäni Dalai Laman näkemys on, että se on riittämätöntä. Meditaatio ei tarkoita sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden passiivista hyväksymistä; Se tarkoittaa sellaisen asenteen kasvattamista, että välitän muista ihmisistä, välitän ihmisten uhriksi joutumisesta, ja teen kaikkeni auttaakseni heitä. Että hän näkee todellisena myötätunnon toiminnassa.

JS: Onko olemassa tutkimusta, joka tukee ajatusta, että mindfulness ja sosiaalinen aktivismi liittyvät toisiinsa?

DG: On olemassa todisteita siitä, että mindfulness ei vain rauhoittaa sinua ja antaa sinulle enemmän selkeyttä, vaan se myös saa sinut reagoimaan paremmin hädässä oleviin ihmisiin. Eräässä tutkimuksessa, jossa ihmisille annettiin mahdollisuus auttaa apua tarvitsevaa – tarjoten paikkaa kainalosauvoissa olevalle – tietoisuus lisäsi niin tehneiden määrää. Ja jos ekstrapoloit sieltä apua tarvitsevien auttamiseen aina, kun he ylittävät tutkan millä tahansa tavalla, se viittaa siihen, että mindfulness auttaisi. On kuitenkin vieläkin suoria todisteita siitä, että myötätunnon ja rakastavan ystävällisyyden kehittäminen lisää todennäköisyyttä auttaa jotakuta. Näiden kahden yhdistäminen on voimakasta.

JS: Kirjassasi Dalai Lama viittaa johonkin, jota hän kutsuu "emotionaaliseksi hygieniaksi" tai oppimiseen käsittelemään vaikeita tunteita taitavasti ja rauhallisemmin. Hän sanoo, että sen pitäisi olla yhtä tärkeää kuin fyysinen hygienia ja että meidän kaikkien pitäisi parantaa "emotionaalista hygieniaamme" ennen kuin yritämme puuttua sosiaalisiin ongelmiin. Miksi näin on?

DG: Tämä on Dalai Laman näkökulma – meidän on saatava kaikki tuhoisat ja häiritsevät tunteemme hallintaan ennen kuin toimimme maailmassa. Jos ei, jos toimimme noiden tunteiden pohjalta, teemme vain lisää vahinkoa. Mutta jos voimme hallita ahdistavia tunteitamme etukäteen ja olla rauhallisia, selkeitä ja myötätuntoisia toimiessamme, toimimme hyvän puolesta, riippumatta siitä, mitä teemme.

Se ei kuitenkaan tarkoita sitä, että mikään tunne olisi tuhoisa; äärimmäisyydet voivat vahingoittaa muita ja itseämme. Kun tunteet muuttuvat tuhoisiksi, sinun on hallittava niitä, etkä anna niiden ohjata sinua. Esimerkiksi viha: jos se mobilisoi ja energisoi ja keskittää sinut oikeisiin sosiaalisiin vääryyksiin, se on hyödyllinen motivaatio. Kuitenkin, jos annat sen ottaa vallan ja tulet raivoissasi ja täynnä vihaa, ne ovat tuhoisia, ja päädyt aiheuttamaan paljon enemmän vahinkoa kuin hyötyä.

JS: Luulen, että joidenkin ihmisten on vaikea tietää, milloin heidän tunteensa saavat heidät toimimaan sopimattomasti.

DG: Siksi itsetietoisuus on ehdottoman tärkeää. Monet ihmiset joutuvat tunteidensa kaappaamaan, eikä heillä ole aavistustakaan, koska he ovat tietämättömiä, koska heiltä puuttuu itsetietoisuus. Ja mitä meditaatio ja mindfulness-harjoitus voivat tehdä, on lisätä itsetietoisuuttasi, jotta voit tehdä nämä erot tarkemmin ja selvemmin.

JS: Yksi Dalai Laman periaatteista, jonka ilmaiset kirjassa, on, että meillä pitäisi olla universaali myötätunnon etiikka kaikkia kohtaan. Ehdottaako hän, että laajennamme myötätuntoa jopa niille, jotka tekevät julmuuksia, kuten murhaa tai kansanmurhaa?

DG: Hän edustaa poikkeuksetta universaalin myötätunnon ihannetta. Se on asia, jota kohti voimme siirtyä. Mutta hän antaa meille myös erittäin hyödyllisen ohjeen: Hän sanoo, tee ero näyttelijän ja näytelmän välillä. Vastusta pahaa tekoa – ei epäilystäkään – mutta varaa mahdollisuus, että ihmiset voivat muuttua. Siksi hän vastustaa kuolemanrangaistusta, koska ihminen voi kääntää elämänsä toisin päin, eikä sitä mahdollisuutta pidä sulkea pois.

Universaali myötätunto on korkea standardi, enkä usko, että suurin osa meistä voi täyttää sitä. Mutta voimme siirtyä sitä kohti laajentamalla välittämispiiriämme. Paul Ekman on käynyt laajaa dialogia Dalai Laman kanssa tästä, ja hän sanoo, että tämä on hyvä kohde, mutta että sitä on erittäin vaikea saavuttaa. Se on vastoin luonnollisia mekanismeja, jotka saavat meidät suosimaan omaa ryhmäämme – perhettämme, yritystämme, etnistä ryhmäämme jne. Joten ensimmäinen askel on voittaa tämä taipumus ja tulla hyväksyvämmiksi ja välittävämmiksi laajemman ihmispiirin suhteen. Kaikista huolehtiminen on viimeinen askel, enkä usko, että monet pääsevät sinne. Mutta voimme kaikki ottaa askeleen lähemmäs.

JS: Kuulostaa siltä, ​​että monet Dalai Laman ehdotuksista ovat luonteeltaan pyrkimyksiä.

DG: Dalai Lama puhuu usein ihmisille, joilla on suuria toiveita, ja kun hän on saanut heidät kaikki heräämään, hän sanoo: "Älä vain puhu siitä, vaan tee jotain." Se on osa kirjani viestiä: Jokaisella on jotain, mitä he voivat tehdä. Mitä tahansa tarkoittaa, että sinun on tehtävä maailmasta parempi paikka, sinun on tehtävä se. Vaikka emme näekään tämän hedelmiä elämämme aikana, aloita nyt.