Может ли сострадание изменить мир?

Дэниел Гоулман беседует с Greater Good о своей новой книге «Сила добра: видение нашего мира Далай-ламой» .

Далай-лама имеет долгую историю встреч и сотрудничества с социальными учеными — психологами, нейробиологами, экономистами и другими, стремящимися понять науку человеческих эмоций и поведения. Благодаря этому сотрудничеству он узнал об исследованиях в этой области и призвал ученых заниматься направлениями исследований, более непосредственно направленными на служение общественному благу.

Теперь, когда в этом году ему исполнится 80 лет, Далай-лама попросил психолога и автора бестселлеров Дэниела Гоулмана написать книгу, в которой изложил бы свое видение лучшего мира и роль, которую может сыграть наука. Результат их сотрудничества, «Сила добра: видение Далай-ламы нашего мира» , является одновременно и переводом идеалов Далай-ламы, и призывом к действию.

Недавно я говорил с Гоулманом об этой книге.

Джилл Сатти: После прочтения вашей книги мне показалось, что видение Далай-ламой лучшего будущего во многом сводится к развитию сострадания к другим. Почему сострадание так важно?

Дэниел Гоулман: Он не говорит с буддийской точки зрения; на самом деле он говорит с научной точки зрения. Он использует научные доказательства из таких мест, как Стэнфорд, Эмори и Университет Висконсина, а также проект Тани Сингер в Институте Макса Планка, который показывает, что люди способны развивать сострадание.

Это исследование очень обнадёживает, потому что учёные не только используют мозговые образы для определения определённой мозговой схемы, которая управляет состраданием, но и показывают, что схема укрепляется, и люди становятся более альтруистичными и готовыми помогать другим людям, если они учатся развивать сострадание, например, выполняя традиционные практики медитации любящей доброты. Это так обнадёживает, потому что это фундаментальный императив, что нам нужно сострадание как наш моральный руль.

JS: В своей книге вы используете термин «мышечное сострадание». Что вы под этим подразумеваете?

DG: Сострадание — это не просто любезность в воскресной школе; оно важно для решения социальных проблем — таких как коррупция и сговор в бизнесе, правительстве и во всей общественной сфере. Важно для изучения экономики, чтобы увидеть, есть ли способ сделать ее более заботливой, а не просто жадной, или создать экономическую политику, которая сократит разрыв между богатыми и бедными. Это моральные вопросы, требующие сострадания.

JS: Сострадание можно развивать с помощью осознанной медитации. Но я думаю, что многие люди начинают медитировать по личным причинам — чтобы уменьшить стресс и научиться больше принимать то, что есть. Как это приводит к социальному активизму?

DG: Я не согласен с такой интерпретацией того, для чего нужна медитация или духовная практика. Такой взгляд на осознанность исключает традиционную связь осознанности с заботой о других людях — практикой любящей доброты, практикой сострадания. Я думаю, что Далай-лама считает, что это неадекватно. Медитация не означает пассивного принятия социальной несправедливости; это означает развитие отношения, что я забочусь о других людях, я забочусь о людях, которые подвергаются насилию, и я сделаю все, что смогу, чтобы помочь им. Это он считает истинным состраданием в действии.

ДС: Есть ли какие-либо исследования, подтверждающие идею о том, что осознанность и социальная активность связаны?

DG: Есть некоторые доказательства того, что осознанность не только успокаивает вас и дает вам больше ясности, но и делает вас более отзывчивыми к людям в беде. В одном исследовании, где людям давали возможность помочь нуждающемуся — предлагая место кому-то на костылях — осознанность увеличила количество людей, которые это делали. И, если вы экстраполируете это на помощь нуждающимся всякий раз, когда они пересекают ваш радар любым возможным способом, это говорит о том, что осознанность может помочь. Однако есть еще более прямые доказательства того, что развитие сострадания и любящей доброты повышает вероятность оказания помощи кому-то. Объединение этих двух факторов является мощным.

JS: В вашей книге Далай-лама ссылается на то, что он называет «эмоциональной гигиеной» — или обучение тому, как справляться со сложными эмоциями с большим мастерством и невозмутимостью. Он говорит, что это должно быть так же важно, как и физическая гигиена, и что мы все должны улучшить свою «эмоциональную гигиену», прежде чем пытаться решать социальные проблемы. Почему?

DG: Это точка зрения Далай-ламы — нам нужно взять под контроль все наши разрушительные и беспокоящие эмоции, прежде чем действовать в мире. Если нет, если мы действуем из этих эмоций, мы только создадим больше вреда. Но если мы можем управлять нашими тревожными эмоциями заранее и иметь спокойствие, ясность и сострадание, когда действуем, то мы будем действовать во благо, независимо от того, что мы делаем.

Но дело не в том, что какая-то одна эмоция разрушительна; это крайности, которые могут навредить другим и нам самим. Когда эмоции становятся разрушительными, вам нужно управлять ими и не позволять им управлять вами. Например, гнев: если он мобилизует вас, заряжает энергией и фокусирует на исправлении социальных несправедливостей, то это полезная мотивация. Однако если вы позволите ему взять верх и вы станете ярыми и полными ненависти, это разрушительно, и в конечном итоге вы причините гораздо больше вреда, чем пользы.

ДС: Я думаю, что некоторым людям сложно понять, когда их эмоции заставляют их действовать неадекватно.

ДГ: Вот почему самоосознание абсолютно необходимо. Многие люди захвачены своими эмоциями и не имеют ни малейшего представления, потому что они не осознают, потому что у них нет самосознания. А медитация и практика осознанности могут повысить ваше самосознание, чтобы вы могли проводить эти различия более точно, с большей ясностью.

JS: Один из принципов Далай-ламы, который вы излагаете в книге, заключается в том, что у нас должна быть универсальная этика сострадания ко всем. Предлагает ли он нам распространять сострадание даже на тех, кто совершает зверства, такие как убийства или геноцид?

ДГ: Он выдвигает идеал всеобщего сострадания, без исключений. Это то, к чему мы можем двигаться. Но он также дает нам очень полезное наставление: он говорит, проводите различие между действующим лицом и действием. Противостойте злому действию — без вопросов — но сохраняйте возможность того, что люди могут измениться. Вот почему он выступает против смертной казни, потому что человек может изменить свою жизнь, и мы не должны исключать эту возможность.

Всеобщее сострадание — это высокий стандарт, и я не думаю, что большинство из нас может ему соответствовать. Но мы можем двигаться к нему, расширяя свой круг заботы. Пол Экман вел об этом обширные диалоги с Далай-ламой, и он говорит, что это хорошая цель, но ее очень трудно достичь. Это противоречит естественным механизмам, которые заставляют нас отдавать предпочтение своей собственной группе — нашей семье, нашей компании, нашей этнической группе и т. д. Поэтому первый шаг — преодолеть эту тенденцию и стать более принимающими и заботливыми по отношению к более широкому кругу людей. Забота обо всех — это последний шаг, и я не думаю, что многие люди могут его достичь. Но мы все можем приблизиться к этому на шаг.

ДС: Похоже, что многие предложения Далай-ламы носят амбициозный характер.

DG: Далай-лама часто общается с людьми с большими устремлениями, и после того, как он их всех воодушевит, он говорит: «Не просто говорите об этом, сделайте что-нибудь». Это часть послания в моей книге: у каждого есть что-то, что он может сделать. Какие бы средства вы ни использовали, чтобы сделать мир лучше, вам нужно это сделать. Даже если мы не увидим плодов этого при нашей жизни, начните сейчас.