كيف يساعدنا العلم في إيجاد الخير

لقد كنت أغطي علم الخير الإنساني، بشكل متقطع، لما يقرب من عشر سنوات. خلال تلك الفترة، شهدت تحولاً جذرياً في طريقة فهم العلماء لكيفية ولماذا نحب ونشكر ونتعاطف ونتعاون ونهتم ببعضنا البعض.

ظهرت هذه المقالة في الأصل (بصيغة مختلفة قليلاً) في عدد مايو 2015 من مجلة شامبالا صن .

بالطبع، لا يبدو مفهوم "الخير" مفهوماً علمياً بحتاً. بل يبدو غامضاً للكثيرين، وبالتالي غير جدير بالدراسة. لكن يمكن إحصاء أعمال الخير، وكل العلوم تبدأ بالإحصاء. هذا الإحصاء هو ما بدأ يُغيّر فهمنا للحياة البشرية.

فعلى سبيل المثال، في دراسة نُشرت في عدد يناير من مجلة "اليقظة الذهنية" ، سأل عالما النفس سي. داريل كاميرون وباربرا فريدريكسون 313 بالغًا عما إذا كانوا قد ساعدوا أي شخص خلال الأسبوع الماضي. فأجاب 85% منهم بالإيجاب، وذلك من خلال الاستماع إلى مشاكل صديق، أو رعاية الأطفال، أو التبرع للجمعيات الخيرية، أو التطوع.

تكشف هذه الدراسة الصغيرة حقيقةً تتجلى باستمرار في العديد من مجالات البحث: أن الحياة اليومية للإنسان لا تتسم بالعنف أو الاستغلال أو اللامبالاة، بل على العكس تمامًا. يُظهر البحث - أي الإحصاء - أننا نهتم ببعضنا البعض اهتمامًا بالغًا، وأننا نُفضل مساعدة الآخرين على عدم مساعدتهم. بل إن العلم يُبين أن رفض مساعدة الآخرين قد يُؤدي إلى عواقب وخيمة طويلة الأمد على صحتنا النفسية والجسدية. فالعزلة مؤلمة جسديًا ، وكذلك العدوان. كل كلمة غاضبة ننطقها تُتلف خلايا الدماغ وتُنهك قلوبنا.

عندما بدأتُ الكتابة عن البحث، كان ذلك بمثابة خبرٍ هام: يا للعجب، الحياة البشرية ليست سيئة كما كنا نظن! أعمال الخير تُثمر فوائد مادية! الأفكار الطيبة مفيدة لأجسامنا! أدت هذه النتائج إلى تغطية إعلامية واسعة النطاق، متوقعة، تتسم بالتفاؤل المفرط.

لكن مع مرور السنين، ازداد علم الخير تعقيدًا. بدأ العلماء بدراسة كيفية تفاعل الخير والشر. استكشفت دراسة كاميرون وفريدريكسون مشاعرنا عند مساعدة الآخرين، ووجدوا أن عددًا لا بأس به من المشاركين لم يشعروا بالرضا على الإطلاق. ساعد هؤلاء الأشخاص الآخرين بدافع الواجب، وشعروا بالاشمئزاز أو الاحتقار أو التوتر أو الاستياء تجاه من ساعدوهم.

يكشف علم الخير البشري اليوم أن الخير والشر متلازمان، وأن ما يجمعنا قد يفرقنا أيضاً. لذا، يصبح السؤال المهم: كيف يمكنني تنمية الخير؟ يحمل الجواب التجريبي لهذا السؤال بعض المفاجآت. فكما يرتبط الخير والشر، يكشف العلم مدى ترابط عالمنا الداخلي بعالمنا الخارجي ترابطاً وثيقاً.

هذا ما تشير إليه الأبحاث الحالية: إذا كنت ترغب في إيجاد الخير في المجتمع وتعزيزه، فعليك أن تبدأ بالبحث عن الخير في داخلك.

علم الشر

ربما سمعتَ بتجربة سجن ستانفورد الشهيرة. في عام 1971، طلبت البحرية الأمريكية من البروفيسور فيليب زيمباردو دراسة الآثار النفسية لظروف السجن. وقد فعل ذلك بتجنيد أربعة وعشرين شابًا كحراس أو سجناء في سجن وهمي في قبو مبنى علم النفس بجامعة ستانفورد.

كثيراً ما تُستشهد بنتائج "التجربة" كدليل على الانحطاط الفطري للبشر. لقد ساءت الأمور بشكلٍ كارثي في ​​السجن الوهمي، حيث أساء الحراس استخدام سلطتهم بوحشية، وانقلب السجناء على بعضهم البعض. وقد تورط زيمباردو نفسه في اللاإنسانية التي خلقها.

لقد رُويت قصة تجربة سجن ستانفورد مراراً وتكراراً، على الرغم من أنها تُعتبر على نطاق واسع مثالاً على خطأ علمي، ولم يتم تكرار نتائجها قط. (بل يوجد فيلم جديد عن التجربة من بطولة بيلي كرودوب).

لماذا نحن مفتونون جدًا بهذه الدراسة في الشر - كما يسميها زيمباردو غالبًا - ولماذا تبدو كلمة "الشر" أكثر جدية وقسوة من كلمة "الخير"؟

يكمن جزء من الإجابة في ميلنا الفطري نحو السلبية. هذا هو ميلنا المتأصل إلى ملاحظة التهديدات وتضخيمها. وهو ما يفسر ميل الكثيرين إلى الاعتقاد بأن الحياة البشرية قاسية وباردة، رغم كل الأدلة التي تُخالف ذلك. يُعدّ الميل نحو السلبية أساسيًا في عملية الانتقاء الطبيعي: فالأشخاص الذين يفرّون من رجل يحمل سلاحًا أو سيارة تتجاوز الإشارة الحمراء هم أكثر عرضة لنقل جيناتهم إلى الجيل التالي. ومن المرجح أن تترك هذه اللحظات العصيبة أثرًا عميقًا في أذهاننا أكثر من اللحظات الهادئة، حتى نتمكن من تجنب تهديدات مماثلة في المستقبل.

تثير تجربة سجن ستانفورد اهتمامنا جزئياً بسبب تركيزها الشديد على السلبية. فنحن بارعون حقاً في توجيه انتباهنا نحو الأشياء التي نعتقد أنها قد تؤذينا.

لكن ماذا يحدث عندما نسلط الضوء على شيء واحد؟ كما يشير عالم النفس بول جيلبرت، يُظلم كل شيء آخر. هذا يعني أننا نغفل عن الأشياء الجيدة التي تقع خارج دائرة الضوء. ويحدث أمر آخر أيضًا: عندما نركز على الأشياء السيئة، فإننا نُثير استجابة التوتر، غالبًا دون وعي منا. إذا اعتبرنا تجربة سجن ستانفورد نموذجًا للحياة الواقعية - إذا تخيلنا أنفسنا نعيش في ما يُشبه ذلك القبو - فسنشعر بالتوتر.

ما هو الإجهاد؟ كما يحب أن يقول أستاذ آخر من جامعة ستانفورد، روبرت سابولسكي ، فإن الإجهاد هو أداة منحتنا إياها الطبيعة للبقاء على قيد الحياة من هجمات الأسود.

بالطبع، أنت لستَ قردًا في السافانا الأفريقية تُهدده الأسود. أنت إنسان معاصر، قد تجد نفسك، على سبيل المثال، عالقًا في زحام مروري. ينصبّ تركيزك - وهو آلية بُنيت لزمن كانت فيه المخاطر أبسط بكثير - على وجهتك فقط، التي تبدو وكأنها تبتعد أكثر فأكثر. تغيب عنك المعجزات التي تحيط بك، مثل حقيقة أن رحلة تستغرق ستين دقيقة بسيارتك كانت تستغرق من أسلافك معظم اليوم.

إذن، ما الذي تفعله بدلًا من تقدير الأشياء الجيدة؟ وأنت عالق في زحام المرور، تُحوّل السيارات الأخرى إلى أسود، وتشعر بالتهديد. قد تصرخ بكلمات بذيئة، أو تُخيف أطفالك بالضرب على عجلة القيادة. ومع ذلك - بطريقة ما! - لا يُسرّع هذا التصرف من حركة السيارات. بل على العكس، يُؤذيك التوتر ويُؤذي الآخرين ، نفسيًا وجسديًا. هذا الخلل التطوري هو إحدى مآسي الحياة المعاصرة.

لست بحاجة إلى شهادة دكتوراه لتكتشف ذلك. إليك تجربة يمكنك القيام بها الآن، أثناء قراءتك لهذه المقالة:

فكّر في شيء مُرهِق حدث لك خلال الأسبوع الماضي. الآن، تفحّص جسمك: كيف تشعر في صدرك، أو معدتك، أو رقبتك؟

ثم فكر في شيء جيد حدث خلال نفس الفترة، مهما كان صغيراً. ماذا يحدث الآن في جسمك؟

هل شعرت بأي فرق، بحسب موضع تركيز انتباهك؟ تشير الأبحاث إلى أن الذكرى المؤلمة سببت لك انزعاجًا جسديًا، كما تشير إلى أن الإجهاد المزمن المفرط قد يُقصّر عمرك سنوات دون معالجة المشكلة. إن ضيق صدرك وانقباض معدتك لا يجعلان العالم مكانًا أفضل، بل قد يزيدان الأمور سوءًا.

إذن، ما الذي يمكنك فعله؟ كيف يمكنك إظهار الجانب الجيد في نفسك عندما تدفعك غرائزك التي نشأت في السافانا إلى الصراخ ودهس الناس بسيارتك؟

تعداد الأشياء الجيدة

للعلم إجابة، وتبدأ بالعدّ. إليك الأسئلة التي عليك طرحها على نفسك:

هل أحصي الأشياء الجيدة أيضاً؟

هل أخصّص وقتاً لتسليط الضوء على الأشياء التي تُسعدني وتمنح حياتي معنى؟

من شكرني اليوم؟

لمن شعرت بالامتنان؟

ما هي أعمال اللطف أو التعاون التي شهدتها؟

هذا هو جوهر مصطلح "التفكير الإيجابي" الذي كثيرًا ما يُساء فهمه: أن نجعل من هدفنا تعداد الأشياء الجيدة في الحياة. هذا لا يعني أن نتجاهل الأشياء السيئة. لا شك أن هناك تهديدات في العالم، تهدد سلامتنا وسلامة الآخرين. وهناك أيضًا تهديدات داخل أنفسنا - كالأنانية والكسل وقصر النظر، وما إلى ذلك. ولكن في كثير من الأحيان، يدفعنا ميلنا نحو السلبية إلى رؤية الجانب السيئ فقط، في الآخرين وفي أنفسنا.

عندما نحاول التفكير بإيجابية، فإننا نبذل جهداً واعياً وإدراكياً لتصحيح ميلنا الطبيعي والمفهوم للتركيز على التهديدات. من خلال تعداد الأشياء الجيدة، نرى الواقع بشكل أوضح.

في بعض الأحيان، يتطلب رؤية الخير قوة شخصية هائلة، لأننا نحتاج إلى التغلب على القوة الكبيرة للاستجابة الناتجة عن التوتر، استجابة الكر والفر.

لنعد إلى تجربة سجن ستانفورد، وإلى مسيرة فيليب زيمباردو. لم يتوقف عمله عند عام ١٩٧١. فمع مرور العقود، تجاوز زيمباردو مفهوم الشر، وبدأ يتساءل عن كيفية تنمية الخير في الناس. وفي السنوات الأخيرة، درس البطولة، أي الاستعداد للتضحية من أجل الآخرين. يكتب زيمباردو في كتابه "الخير الأعظم ": "ليس خطّا البحث مختلفين كما قد يبدوان؛ بل هما في الواقع وجهان لعملة واحدة". ويتابع:

يزعم البعض أن الإنسان يولد إما صالحاً أو شريراً؛ أرى أن هذا هراء. فنحن جميعاً نولد بقدرة هائلة على أن نكون أي شيء، وتتشكل شخصياتنا بفعل ظروفنا - من خلال الأسرة أو الثقافة أو الفترة الزمنية التي نشأنا فيها، وهي أمور عشوائية؛ سواء نشأنا في منطقة حرب أم في سلام؛ أو في فقر أم في رخاء.

هذا البيان يلخص ثلاثين عاماً من البحث العلمي في جوهر الخير لدى الإنسان. إن التحيز السلبي ليس كل شيء، فنحن أكثر من مجرد ردة فعل دفاعية.

الأمر المثير للاهتمام هو أنه حتى في الظروف القاسية، يتجاوز البشر ردود أفعالهم المعتادة أو الغريزية. وعندما نخوض معركة، لا ندافع عن أنفسنا فقط، بل ندافع عن الآخرين. فإذا رأت امرأة طفلاً يعبر الطريق أمام سيارة، فإنها تُعرّض نفسها للخطر لإبعاد الطفل عن الطريق. بل إن بعض الأفراد يضعون أنفسهم عمداً بين السلاح والآخرين. نستطيع، بل ونتجاوز، مصالحنا الآنية باستمرار. كل يوم، يُعرّض بعضنا نفسه للخطر لكي ينجو الآخرون.

هذا الدافع البطولي هو ما يدرسه زيمباردو حاليًا. وقد بحث في الفئات الأكثر ترجيحًا لارتكاب أعمال بطولية، وتشمل الإجابات الواقعية: السود أكثر من البيض، والذين تعرضوا للعنف أو الكوارث سابقًا، والأشخاص الأكثر تعليمًا. لكنه وجد أيضًا أن البطولة مهارة. فالناس أكثر استعدادًا للتضحية من أجل الآخرين عندما يلتزمون التزامًا واعيًا بالبطولة ويتدربون على التصرف ببسالة.

يُعدّ مساعدة الناس على تنمية هذه المهارات من أهمّ ما نقوم به في مركز "غريتر غود ساينس" بجامعة كاليفورنيا في بيركلي. وقد أطلقنا مؤخراً موقعاً جديداً بعنوان " غريتر غود إن أكشن" ، يُقدّم ممارسات عملية ومُجرّبة بحثياً لمساعدة الأفراد على تنمية نقاط قوة مثل الرهبة والامتنان والتعاطف والرحمة.

هذا عمل العمر. تغيير الذات ليس بالأمر الهين. أما تغيير العالم؟ فقد يبدو مستحيلاً.

الانتقال من الداخل إلى الخارج

انتقد كتّاب مثل باربرا إرينرايش وأوليفر بوركمان التفكير الإيجابي باعتباره أداةً للسيطرة الاجتماعية. ويتساءلون: إذا كنتَ ممتنًا لكل شيء، فكيف يُمكنك أن ترى ما هو خاطئ في العالم؟ هل يعني التركيز على تحسين الذات تجاهل تحسين المجتمع؟

أعتقد أنه من الصحيح أن هذه مخاطر يجب الحذر منها، لكن الأبحاث مثل بحث زيمباردو - الذي يتضمن العصيان المدني اللاعنفي كمثال على البطولة - يجد خطوات محددة يمكننا اتخاذها لتطوير مجتمع أكثر رعاية، وهي خطوات قد يرفضها النقاد باعتبارها أنانية أو مجرد أمنيات.

هل تتذكر دراسة كاميرون وفريدريكسون حول سلوك المساعدة التي ذكرتها في البداية؟ لقد افترضوا أن سمتين من سمات اليقظة الذهنية - التركيز على اللحظة الحالية والقبول غير المتحيز للأفكار والتجارب - من شأنهما أن يساعدا الناس على الشعور بتحسن تجاه مساعدة الآخرين.

أكدت الدراسة فرضيتهم: فالتركيز على اللحظة الحاضرة والقبول غير المشروط تنبأ كلاهما بزيادة سلوك المساعدة. وكان المشاركون الذين مارسوا اليقظة الذهنية أكثر عرضة للشعور بمشاعر مثل التعاطف والفرح والارتقاء أثناء تقديم المساعدة. ويعود ذلك جزئيًا إلى أن اليقظة الذهنية ساعدتهم على تنحية قلقهم جانبًا للتركيز على احتياجات الآخرين. لقد شعروا بتحسن عند مساعدة الناس، مما دفعهم على الأرجح إلى الانخراط في المزيد من سلوك المساعدة بشكل عام.

هذه النتيجة تكررت في دراسات أخرى. قام بول كوندون من جامعة نورث إيسترن وزملاؤه بإخضاع المشاركين في الدراسة لدورة تدريبية في اليقظة الذهنية لمدة ثمانية أسابيع. بعد انتهاء الدورة، تم استدعاء المتأملين إلى غرفة انتظار لم تكن بها مقاعد شاغرة. دخلت ممثلة تعمل مع الباحثين متكئة على عكازين واتكأت على الحائط. وقد هيأ الباحثون الموقف نفسه لمجموعة لم تخضع لدورة اليقظة الذهنية.

إليكم ما توصلوا إليه: كان أفراد المجموعة التي درست التأمل الذهني أكثر ميلاً بخمس مرات للتنازل عن مقاعدهم للمرأة التي تستخدم العكازات مقارنةً بغيرهم. خلاصة هاتين الدراستين هي أن تنمية الوعي بأفكارك ومشاعرك ومحيطك تجعلك أكثر قدرة على إدراك احتياجات الآخرين وتلبيتها.

يرتبط الوعي الذهني أيضاً بزيادة التعاطف مع الذات، بمعنى آخر، يميل الأشخاص الذين يتمتعون بالوعي الذهني إلى مواساة أنفسهم بسرعة أكبر عند ارتكاب الأخطاء. قد يظن النقاد أنهم يتساهلون مع أنفسهم، لكن الأبحاث تشير إلى عكس ذلك.

قالت كريستين نيف، عالمة النفس بجامعة تكساس، في مقابلة مع موقع "غريتر غود" : "نعتقد أننا بحاجة إلى لوم أنفسنا بشدة إذا ارتكبنا أخطاءً حتى لا نكررها". وأضافت:

لكن هذا يأتي بنتائج عكسية تمامًا. فالنقد الذاتي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالاكتئاب، والاكتئاب يناقض الدافعية: إذ لا يمكنك أن تتحفز للتغيير إذا كنت مكتئبًا. فهو يجعلك تفقد ثقتك بنفسك، وهذا سيجعلك أقل رغبة في التغيير، ويُهيئك للفشل.

أثبتت اليقظة الذهنية والتعاطف مع الذات فعاليتهما كأدوات لتصحيح أشكال مختلفة من التحيز الضمني، كالتفرقة العنصرية. وهذا ليس بالأمر المفاجئ، فكثيراً ما نعتقد أن الناس إما عنصريون أو غير عنصريين، لكن الأبحاث الحديثة تُثبت عكس ذلك. وكما وثّق ديفيد أموديو وسوزان فيسك وعلماء آخرون، فإن الجميع عرضة للتحيز التلقائي. يكمن السر في تنمية الوعي الذاتي الكافي لمعرفة متى نكون متحيزين، لنرى العالم على حقيقته، لا كما نخشاه. هذا ما يسمح لنا بتجاوز الارتباطات التلقائية.

أظهرت العديد من الدراسات، كان آخرها دراسة أجراها آدم لوك وبريان جيبسون من جامعة سنترال ميشيغان، أن حتى التدريب القصير جدًا للشباب البيض على اليقظة الذهنية يحدّ من ردود الفعل السلبية اللاواعية تجاه الوجوه السوداء. ولعلّ ذلك يعود إلى أن إدراك المرء لدوافعه الشخصية يساعده على تجاوزها. وتقوم العديد من إدارات الشرطة حاليًا بتدريب ضباطها على إدراك التحيزات الضمنية التي تؤثر على اتخاذ القرارات السريعة.

أي واحد ستختار؟

في رأيي، لا شيء يُظهر العلاقة بين حياتنا الداخلية وواقعنا الاجتماعي أفضل من مكافحة التحيز الضمني. ونظرًا لتأثير العنصرية الواسع النطاق - بدءًا من انعدام الأمن النفسي الذي تُسببه في مجتمعات الأقليات وصولًا إلى الفجوات الهائلة في الثروة بين مختلف المجموعات العرقية - أعتقد أننا جميعًا نتحمل مسؤولية البحث في دواخلنا عن دلائل التحيز.

لكن لا يكفي مجرد إدراك المشكلة، بل علينا أيضًا أن نجد الخير في أنفسنا. يمكننا البدء بإدراك أن التحيز ضد مجموعتنا ليس دليلاً على شرّنا الفطري، بل هو دليل على إنسانيتنا. الخطوة التالية هي مسامحة أنفسنا، فهذه مشاعر يمر بها جميع البشر في وقت ما. بمسامحة أنفسنا، نفتح الباب لمسامحة الآخرين، وبالمسامحة ، نخلق إمكانية تغيير اجتماعي واسع النطاق. فكرة المسامحة بحد ذاتها تعني أن التغيير ممكن. من هنا، يمكننا أن نجد في أنفسنا ذلك الجزء الذي يرغب في العدل مع الجميع ، وأن نجعله هدفًا. فالمساواة، كالبطولة، مهارة يمكننا تعلمها، وميل فطري يمكننا تنميته.

عندما ننمو كأفراد، ننمو كجنس بشري. وبينما نتطور معًا، فلنُحصِ كل فعل من أفعال الحب والتعاطف والرحمة، ولنُقدّر خيرنا حق قدره. في ماضينا التطوري البعيد، كان بقاؤنا يعتمد على التركيز على السلبيات. أما اليوم، فقد يعتمد على إدراكنا للخير.