Zientziak Nola Laguntzen Digun Ona Aurkitzen

Ia 10 urte daramatzat giza ontasunaren zientzia, behin eta berriz, lantzen. Denbora horretan, eraldaketa izugarria ikusi dut zientzialariek nola eta zergatik maitatu, eskertu, enpatizatzen, lankidetzan eta elkar zaintzen dugun ulertzeko moduan.

Saiakera hau jatorriz (forma apur bat ezberdinean) 2015eko maiatzeko Shambhala Sun aldizkarian agertu zen.

Noski, “ontasuna” ez dirudi oso kontzeptu zientifikoa denik. Jende askorentzat guztiz squishy dirudi, eta, beraz, ez du aztertzeko merezi. Baina ontasun-ekintzak zenbatu ditzakezu, eta zientzia guztia zenbaketarekin hasten da. Giza bizitzaren ulermena aldatzen hasi den zenbaketa da.

Esaterako, Mindfulness aldizkariaren urtarrileko edizioan argitaratutako ikerketa batean, C. Daryl Cameron eta Barbara Fredrickson psikologoek aurreko astean inori lagundu ote zioten galdetu zien 313 helduri. Ehuneko laurogeita bostek esan zuten, esate baterako, lagun baten arazoak entzunez, haurtzaindegiz, karitateari emanez edo boluntario gisa.

Ikerketa txiki honek ikerketa-eremu askotan koherentziaz frogatzen den egia bat erakusten du: eguneroko gizakiaren bizitza ez dela indarkeria, esplotazioa edo axolagabekeriaren ezaugarria. Hortik urrun. Ikerketak —hau da, zenbaketak— agerian uzten du biziki zaintzen garela bata bestea, eta nahiago dugula gure kideak laguntzea ez baino. Are gehiago, zientziak erakusten du besteei laguntzeari uko egiteak epe luzerako ondorio mental eta fisikoak ekar ditzakeela guretzat. Isolamenduak min egiten du, fisikoki ; agresibitatea ere bai. Ahoskatzen dugun haserre hitz bakoitzak neuronak frijitzen ditu eta gure bihotzak higatzen ditu.

Ikerketari buruz idazten hasi nintzenean, albiste handia izan zen: ba, giza bizitza ez da uste genuen bezain txarra! Ontasun-ekintzek sari fisikoak ematen dituzte! Pentsamendu onak onak dira gure gorputzarentzat! Ikuspegi hauek Pollyannaish komunikabideen oihartzun handia izan zuten.

Baina urteak aurrera joan ahala, ontasunaren zientzia konplexuagoa zen. Onak eta txarrak nola elkarrekintzen dituzten aztertzen hasi ziren zientzialariak. Cameron eta Fredricksonen ikerketak besteei laguntzen ari garenean nola sentitzen garen aztertzen du, eta parte-hartzaile dezente ez zirela batere ondo sentitzen ikusi zuten. Pertsona hauek betebeharrengatik laguntzen zieten besteei, eta nazka, mespretxua, estresa edo erresumina sentitu zituzten lagundu zutenekiko.

Gaur egun, giza onaren zientziak agerian uzten du ona eta txarra elkarrekin doazela, eta lotzen gaituenak ere urra ditzake. Beraz, galdera garrantzitsua da: nola landu dezaket ona? Galdera horren erantzun enpirikoak sorpresa batzuk ditu. Ona eta txarra lotzen diren bezalaxe, zientziak agerian uzten du zeinen ezinbestean lotzen diren gure barne mundua eta kanpokoa.

Hau da ikerketak gaur egun iradokitzen duena: gizartean ongia aurkitu eta sustatu nahi baduzu, zure barneko ontasuna bilatzen hasi behar duzu.

Gaitzaren Zientzia

Seguruenik, Stanfordeko kartzelako esperimentu ospetsuaren berri izan duzu. 1971n, AEBetako Armadak Philip Zimbardo irakasleari espetxe baldintzen ondorio psikologikoak aztertzeko eskatu zion. Hori egin zuen, hogeita lau gazte errekrutatu zituen zaindari edo preso gisa Stanfordeko psikologia eraikineko sotoko kartzela simulazio baterako.

"Esperimentuaren" emaitzak gizakien berezko gaitzespenaren froga gisa aipatzen dira askotan. Gauzak ikaragarri okertu ziren kartzela simulatuan, zaindariek beren autoritatea bortizki abusatu eta presoek elkarren aurka jo baitzuten. Zimbardo bera sortu zuen egoeraren gizagabetasunean harrapatuta geratu zen.

Stanfordeko espetxeko esperimentuaren istorioa hamaika aldiz kontatu eta berriro kontatu da, nahiz eta oso zabalduta egon den zientzia okerren adibidetzat eta bere emaitzak inoiz errepikatu ez diren arren. (Esperimentuari buruzko film berri bat ere badago, Billy Crudup protagonista duena).

Zergatik liluratzen gaitu gaiztakeriaren azterketa honek —Zimbardok askotan deitzen duen bezala—, eta zergatik entzuten du «gaizto» hitzak ongi baino askoz serioago eta zorrotzago?

Erantzunaren zati bat gure negatibotasun-alborapenean dago. Hau da mehatxuak nabaritu eta areagotzeko dugun joera. Horrek azaltzen du zergatik jende askok uste izan ohi duen gizakiaren bizitza basatia eta hotza dela, kontrako froga guztiak izan arren. Negatibotasun-alborapena ezinbestekoa da hautespen naturalerako: pistola edo auto bat semaforo gorria daraman gizon batengandik ihes egiten duten pertsonek geneak hurrengo belaunaldiei transmititzeko aukera handiagoa dute. Eta une lazgarri hauek gure neuronetan erretzeko aukera handiagoa dute leunek baino, etorkizunean antzeko mehatxuak saihestu ahal izateko.

Stanfordeko kartzelako esperimentuak liluratzen gaitu neurri batean, bere negatibotasun oso kontzentratuta dagoelako. Oso trebeak gara gure arretaren fokuak kalte egin diezaguketela uste dugun gauzetara bideratzen.

Baina zer gertatzen da gauza bati fokua jartzen dugunean? Gainontzeko guztia iluntasunera botatzen da, Paul Gilbert psikologoak adierazi duenez . Horrek esan nahi du fokuetatik kanpo dauden gauza onak faltan botatzen ditugula. Beste zerbait ere gertatzen da: gauza txarretan zentratzen garenean, estresaren erantzuna abiarazten dugu, sarritan kontzientziaren azpitik. Stanfordeko kartzelako esperimentua bizitza errealaren eredu moduko bat dela pentsatzen baduzu —soto horren baliokidean bizi dela uste baduzu—, estresatuta egongo zara.

Zer da estresa? Stanfordeko beste irakasle batek, Robert Sapolskyk , esatea gustatzen zaion bezala, estresa naturak lehoien erasoetatik bizirauteko eman zigun tresna da.

Jakina, ez zara lehoiek mehatxatutako Afrikako sabanako primatea. Gizaki moderno bat zara, adibidez, auto-ilarak harrapatzea. Zure arretaren fokua —mehatxuak askoz errazagoak ziren garairako eraikitako mekanismoa— zure helmugara soilik bideratzen da, gero eta urrunago dagoela dirudi. Inguratzen zaituzten mirariek ez dute ohartzen, zure autoan hirurogei minutu hartzen dituen bidaia batek zure arbasoek egunaren zatirik handiena hartuko luketela bezalakoak.

Beraz, zer egiten duzu gauza onak estimatu beharrean? Auto-ilara horretan eserita, beste autoak lehoi bihurtzen dituzu, eta mehatxatuta sentitzen zara. Baliteke lizunkeriak oihukatzea edo zure haurrak uxatzea bolantea kolpatuz. Eta hala ere —nolabait!— jarduera honek ez ditu autoak azkarrago mugitzen. Horren ordez, estresak min egiten dizu zuri eta besteei , mentalki eta fisikoki. Nahasmen ebolutibo hau bizitza modernoaren tragedietako bat da.

Ez duzu doktoretzarik behar. hau asmatzeko. Hona hemen oraintxe bertan egin dezakezun esperimentu bat, artikulu hau irakurtzen duzun bitartean:

Pentsatu azken astean gertatu zaizun zerbait estresagarrian. Orain eskaneatu zure gorputza: nola sentitzen dira zure bularra, sabela edo lepoa?

Gero, pentsa aldi berean gertatu den zerbait on batean, txikia izan arren. Orain zer gertatzen da zure gorputzean?

Desberdintasunik sumatu al zenuen, arreta nora bideratu zenaren arabera? Ikerketak aurreikusten du memoria estresagarriak ondoeza fisikoa eragin dizula, eta, gainera, epe luzeko estresak zure bizitzari urteak kendu diezazkiokeela aurreikusten du, arazoa konpondu gabe. Zure bular estuak eta sabela estuak ez du mundua leku hobeago bihurtzen. Izan ere, dena okerrera egin dezake.

Beraz, zer egin dezakezu? Nola ateratzen duzu zeure buruaren ongia, sabanako senak garrasi egiteko eta jendea zure autoarekin ihes egiteko esaten dizunean?

Gauza onak kontatuz

Zientziak badu erantzuna, eta zenbaketarekin hasten da. Zeure buruari egin beharreko galderak hauek dira:

Gauza onak ere kontatzen al ditut?

Pozten nauten eta nire bizitzari zentzua ematen dioten gauzak argitzeko denbora hartzen al dut?

Nork eskertu dit gaur?

Nori sentitu nion esker ona?

Zein adeitasun edo lankidetza-ekintza ikusi ditut?

Hau da "pentsamendu positiboa" oso gaizto horren funtsa: bizitzako gauza onak zenbatzea helburutzat hartzen dugu. Horrek ez du esan nahi txarrak alde batera uzten ditugunik. Dudarik gabe, munduan mehatxuak daude, gure eta besteen ongizaterako. Gure baitan ere badaude mehatxuak —berekoikeria, alferkeria, miopea, etab. Baina askotan gure negatibotasun-alborapenak txarrak bakarrik ikustera garamatza, beste pertsonengan eta baita geure baitan ere.

Positiboki pentsatzen saiatzen garenean, ahalegin kognitibo eta kontziente bat egiten ari gara mehatxuetan zentratzeko gure joera natural eta ulergarria zuzentzeko. Gauza onak zenbatuta, errealitatea argiago ikusten dugu.

Batzuetan, ona ikusteak indar pertsonal izugarria behar du, estresak eragindako, borroka edo ihes erantzunaren indar handia gainditu behar dugulako.

Itzul gaitezen Stanfordeko kartzelako esperimentura—eta Philip Zimbardoren karrerara. Bere lana ez zen gelditu 1971n. Hamarkadak aurrera egin ahala, Zimbardo gaiztotik harago joan zen. Bere buruari galdetzen hasi zen nola landu jendearen ona. Azken urteotan, heroismoa aztertu du, beste pertsonen alde sakrifizioak egiteko borondatea. "Bi ikerketa-lerroak ez dira diruditen bezain desberdinak; egia esan txanpon beraren bi aldeak dira", idatzi du Zimbardok Greater Good -en. Jarraitzen du:

Batzuek diote gizakiak on edo gaizki jaiotzen direla; Hori zentzugabekeria dela uste dut. Denok jaiotzen gara edozer izateko gaitasun izugarri horrekin, eta gure zirkunstantziaren arabera moldatzen gara —familiak edo kulturak edo hazten garen denbora tarteak, jaiotzaren istripuak direnak—; ea gerra eremuan hazten garen bakearen aurka; oparotasunean baino pobrezian hazten bagara.

Adierazpen horrek hogeita hamar urteko ikerketa zientifikoa biltzen du gizakiaren ontasunari buruz. Negatibotasunaren alborapena ez da istorio osoa. Borroka edo ihesa baino gehiago da guretzat.

Gauza interesgarria da muturreko zirkunstantziatan ere, gizakiek beren ohiko edo senezko erantzunak gaindituko dituztela. Eta borrokatzen dugunean, ez gara geuregatik bakarrik borrokatuko. Besteen alde borroka egin dezakegu eta egiten dugu. Pertsona mota batek haur bat auto baten aurrean paseatzen ikusten badu, bere burua arriskuan jarriko du haurra bidetik botatzeko. Pertsona batzuk nahita jarriko dira arma baten eta beste pertsonen artean. Gure epe laburreko interesak gaindi ditzakegu eta gainditzen ditugu, uneoro. Egunero, batzuk geure burua kaltetan jartzen dugu, besteak bizi daitezen.

Bultzada heroiko hori da orain Zimbardok aztertzen duena. Ekintza heroikoak zeintzuk diren ikertu du, eta erantzun prosaikoen artean daude: beltzak zuriak baino gehiago, aurretik indarkeria edo hondamendia jasan dutenak eta hezkuntza gehiago duten pertsonak. Baina heroismoa trebetasun bat dela ere aurkitu du. Jendeak litekeena da besteen izenean sakrifizioak egitea heroismoarekiko konpromiso kontzientea hartu eta heroikoki jarduteko trebatuta dagoenean.

Jendeari horrelako trebetasunak lantzen laguntzea da Berkeleyko Kaliforniako Unibertsitateko Greater Good Science Center-en egiten dugun gauza garrantzitsuenetako bat. Duela gutxi, Greater Good in Action gune berri bat jarri dugu abian, zeinak ikerketetan probatutako praktika zehatzak eskaintzen dituena norbanakoentzat harridura, esker ona, enpatia eta errukia bezalako indarguneak lantzeko.

Hau bizitza osoko lana da. Zure burua aldatzea ez da lan erraza. Eta mundua aldatzea? Hori ezinezkoa dirudi.

Barrutik kanpora joanez

Barbara Ehrenreich eta Oliver Burkeman bezalako idazleek pentsamendu positiboa kritikatu dute kontrol sozialerako tresna gisa. Dena eskertzen baduzu, galdetzen dute, nola ikusiko duzu munduan gaizki dagoena? Zure burua perfekzionatzeko arreta jartzeak esan nahi al du gizartea hobetzea alde batera uzten duzula?

Egia dela uste dut horiek babesteko arriskuak direla, baina Zimbardorena bezalako ikerketek —bortizkeriarik gabeko desobedientzia zibila heroismoaren adibide gisa hartzen du— gizarte solidarioago bat garatzeko eman ditzakegun pauso zehatzak aurkitzen dituzte, kritikariek autozentratutzat edo desiragarritzat jo ditzaketenak.

Gogoratzen al duzu hasieran aipatu dudan Cameron eta Fredrickson-en laguntza-jokabidearen azterketa? Hipotesi zuten bi ezaugarri kontzienteak —unean uneko arreta eta pentsamenduak eta esperientzien epaiketarik gabeko onarpena— jendea hobeto sentituko litzatekeela besteei laguntzen.

Ikerketak haien hipotesia berretsi zuen: orainean bideratutako arretak eta epaiketarik gabeko onarpenak biek jokabide lagungarri gehiago aurreikusten zuten. Kontu handiz parte-hartzaileek errukia, poza edo altxaera bezalako emozioak bizitzeko aukera gehiago zuten laguntza ematen zuten bitartean. Neurri batean, hori izan zen, adimenak beren antsietatea alde batera uzten lagundu zielako besteen beharretara bideratzeko. Jendeari laguntzean hobeto sentitzen ziren, eta horrek, oro har, lagungarritasun-jokaera gehiago hartzera eraman zituen.

Beste ikerketetan izandako oihartzuna da. Northeastern Unibertsitateko Paul Condonek eta bere lankideek zortzi asteko mindfulness ikastaro baten bidez jarri zituzten ikasketa parte-hartzaileek. Ikastaroaren ostean, eserleku hutsik ez zegoen itxarongela batera deitu zituzten meditatzaileak. Ikertzaileentzat lan egiten zuen aktore bat makuluekin herrenka sartu zen eta horma baten kontra jarri zen. Ikertzaileek egoera bera sortu zuten mindfulness ikastaroa egin ez zuen talde bati.

Hona hemen aurkitu dutena: mindfulness meditazioa ikertu zuten taldeko kideek bost aldiz aukera gehiago zuten makuluetan zegoen emakumeari beren eserlekua uzteko aukera ez zutenek baino. Bi ikerketa hauen ondorioa da zure pentsamendu, sentimendu eta inguruaren kontzientzia lantzeak besteen beharrak ikusteko eta asetzeko aukera gehiago ematen duela.

Mindfulness ere gure buruarekiko erruki handiagoarekin lotuta dago; beste era batera esanda, pertsona adimentsuak azkarrago kontsolatzen dira izorratzen direnean. Kritikariek pentsa dezakete beren buruari uko egiten diotela, baina ikerketak kontrakoa dio.

"Uste dugu geure burua jipoitu behar dugula akatsak egiten baditugu, berriro egin ez dezagun", esan zuen Kristin Neff Texasko Unibertsitateko psikologoak Greater Good elkarrizketa batean. Jarraitzen du:

Baina hori guztiz kontrakoa da. Autokritika oso lotuta dago depresioarekin. Eta depresioa motibazioarekiko antitesia da: ezin zara aldatzeko motibatuta egon deprimituta bazaude. Zure buruarengan fedea galtzea eragiten dizu, eta horrek aldaketak saiatzea eta porroterako baldintzatuko zaitu.

Mindfulness eta auto-errukia ere tresna bilakatzen ari dira alborapen inplizitu mota desberdinak zuzentzeko, hala nola arraza diskriminazioa. Horrek ez gaitu harritu behar. Gehiegitan, jendea arrazista dela edo ez dela uste dugu, baina ikerketa berriek diote hori ez dela egia. David Amodiok, Susan Fiskek eta beste zientzialari batzuek dokumentatu dutenez, denek dute belauneko joera. Trikimailua da norberaren kontzientzia nahikoa lantzea alboratuta zauden jakiteko: mundua den bezala ikustea, ez zer den beldur. Horrek aukera ematen digu elkarte automatikoak gainidazteko.

Zenbait ikerketek —Michigan Central Unibertsitateko Adam Lueke eta Brian Gibsonek egindako azkena— aurkitu dute gazte zurien arretarako trebakuntza oso laburrak ere aurpegi beltzekiko erreakzio negatibo inkontzienteak mugatzen dituela. Hau da, beharbada, norberaren bulkadaren kontzientzia hartzeak horiek gainditzen lagun diezagukelako. Polizia-sail asko gaur egun ofizialak prestatzen ari dira erabakiak hartzean eragiten duten alborapen inplizituez jabetzeko.

Zein aukeratuko duzu?

Niri, ezer hoberik ez du agerian uzten gure barne-bizitzen eta gure errealitate sozialaren arteko harremana alborapen inplizituaren aurkako borrokak baino. Arrazakeriaren eragin zabala kontuan hartuta —gutxiengoen komunitateetan sortzen duen segurtasun eza psikologikotik hasi eta arraza talde ezberdinen arteko aberastasun-hutsune handietara—, uste dut guztiok dugula erantzukizuna gure barnean alborapen zantzuak bilatzeko.

Baina ezin da arazoa aitortzean gelditu. Gure baitan ere ona aurkitu behar dugu. Has gaitezke aitortuz zure taldearekiko joera ez dela zure sortzetiko gaiztakeriaren seinale. Gizakia zaren seinale da. Hurrengo urratsa zeure burua barkatzea da, gizaki guztiek noiz edo noiz ditugun sentimenduak baitira. Geure burua barkatzean, besteak barkatzeko ateak zabaltzen ditugu, eta barkamenean , aldaketa sozial zabalerako aukera sortzen dugu. Barkamenaren ideiak beti adierazten du aldaketa posible dela. Hortik aurrera, guztiontzat bidezkoa izan nahi duen zatia aurki dezakegu eta hori helburu gisa har dezakegu. Heroismoa bezala, berdinzaletasuna ikas dezakegun trebetasuna da, landu dezakegun joera naturala.

Pertsona gisa hazten garenean, espezie gisa hazten gara. Elkarrekin eboluzionatzen ari garen heinean, zenbatu ditzagun maitasun, enpatia eta erruki ekintza bakoitza, eta ez har dezagun gure ontasuna beretzat. Gure iragan ebolutibo urrunean, gure biziraupena negatiboarekiko arretaren araberakoa zen. Gaur egun, onari buruz dugun kontzientziaren araberakoa izan daiteke.