Hvordan Videnskab hjælper Os Med at Finde Det Gode

Jeg har dækket videnskaben om menneskelig godhed, af og på, i næsten 10 år. I den tid har jeg set en dramatisk transformation i den måde, videnskabsmænd forstår, hvordan og hvorfor vi elsker, takker, empati, samarbejder og holder af hinanden.

Dette essay dukkede oprindeligt op (i lidt anderledes form) i maj 2015-udgaven af ​​Shambhala Sun.

Selvfølgelig virker "godhed" ikke som et meget videnskabeligt begreb. Det lyder direkte snærende for mange mennesker og dermed uværdigt at studere. Men du kan tælle gode handlinger - og al videnskab begynder med at tælle. Det er tællingen, der er begyndt at ændre vores forståelse af menneskelivet.

For eksempel, i en undersøgelse offentliggjort i januar-udgaven af ​​tidsskriftet Mindfulness , spurgte psykologerne C. Daryl Cameron og Barbara Fredrickson 313 voksne, om de havde hjulpet nogen i løbet af den foregående uge. 85 procent sagde, at de havde - ved for eksempel at lytte til en vens problemer, passe børn, donere til velgørenhed eller være frivilligt.

Denne lille undersøgelse afslører en sandhed, der konsekvent demonstreres inden for mange forskningsområder: at det daglige menneskeliv ikke er præget af vold, udnyttelse eller ligegyldighed. Langt fra det. Forskningen – altså optællingen – afslører, at vi holder meget af hinanden, og at vi hellere vil hjælpe vores medmennesker end ikke. Endnu mere viser videnskaben, at det at nægte at hjælpe andre kan have invaliderende, langsigtede psykiske og fysiske konsekvenser for os selv. Isolation gør fysisk ondt; det samme gør aggression. Hvert vredt ord, vi udtaler, friter neuroner og slider vores hjerter.

Da jeg først begyndte at skrive om forskningen, var det store nyheder: Wow, menneskelivet er ikke så slemt, som vi troede det var! Godhedshandlinger giver fysiske belønninger! Gode ​​tanker er gode for vores krop! Disse indsigter førte til en masse forudsigeligt Pollyannaish mediedækning.

Men som årene gik, blev videnskaben om godhed mere kompleks. Forskere begyndte at se på, hvordan det gode og det dårlige interagerer. Undersøgelsen af ​​Cameron og Fredrickson undersøger, hvordan vi har det, når vi hjælper andre, og de fandt ud af, at en del deltagere slet ikke havde det godt. Disse mennesker hjalp andre ud af en følelse af forpligtelse, og de følte afsky, foragt, stress eller vrede over for dem, de hjalp.

I dag afslører videnskaben om menneskelig godhed, at godt og ondt går hånd i hånd, og det, der binder os sammen, kan også rive os fra hinanden. Så det vigtige spørgsmål bliver: Hvordan kan jeg dyrke det gode? Det empiriske svar på det spørgsmål indeholder nogle overraskelser. Ligesom godt og ondt hænger sammen, afslører videnskaben, hvor uløseligt vores indre verden og den ydre er bundet sammen.

Dette er, hvad forskningen i øjeblikket tyder på: Hvis du vil finde og fremme det gode i samfundet, skal du starte med at søge efter det gode i dig selv.

Videnskaben om det onde

Du har sikkert hørt om det berømte Stanford Prison-eksperiment. I 1971 bad den amerikanske flåde professor Philip Zimbardo om at studere de psykologiske virkninger af fængselsforholdene. Han gjorde dette ved at rekruttere 24 unge mænd som enten vagter eller fanger til et falsk fængsel i kælderen i Stanfords psykologibygning.

Resultaterne af "eksperimentet" citeres ofte som bevis for menneskers medfødte fordærv. Ting gik grueligt galt i det falske fængsel, da vagterne brutalt misbrugte deres autoritet, og fangerne vendte sig mod hinanden. Zimbardo selv var fanget i den umenneskelige situation, han havde skabt.

Historien om Stanford Prison-eksperimentet er blevet fortalt og genfortalt utallige gange, på trods af at det i vid udstrækning anses for at være et eksempel på, at videnskaben er gået galt, og dens resultater er aldrig blevet gentaget. (Der er endda en ny film om eksperimentet med Billy Crudup i hovedrollen.)

Hvorfor er vi så fascinerede af denne undersøgelse af ondskab – som Zimbardo ofte kalder det – og hvorfor lyder ordet "ondskab" så meget mere seriøst og hårdhændet end godt?

En del af svaret ligger i vores medfødte negativitetsbias. Dette er vores fastkablede tendens til at bemærke og forstærke trusler. Det forklarer, hvorfor så mange mennesker har en tendens til at tro, at menneskelivet er brutalt og koldt, på trods af alle beviser for det modsatte. Negativitetsbias er afgørende for naturlig udvælgelse: Folk, der løber væk fra en mand med en pistol eller en bil, der kører over for rødt, er mere tilbøjelige til at give deres gener videre til den næste generation. Og disse rystende øjeblikke er mere tilbøjelige til at brænde sig ind i vores neuroner end de blide, så vi kan undgå lignende trusler i fremtiden.

Stanford Prison-eksperimentet fascinerer os til dels på grund af dets stærkt koncentrerede negativitet. Vi er rigtig gode til at fokusere vores opmærksomhed på ting, vi tror kan skade os.

Men hvad sker der, når vi sætter spot på én ting? Alt andet bliver kastet ud i mørket, som psykolog Paul Gilbert påpeger . Det betyder, at vi savner de gode ting, der er uden for rampelyset. Der sker også noget andet: Når vi fokuserer på dårlige ting, udløser vi stressreaktionen, ofte under bevidst bevidsthed. Hvis du tænker på Stanford Prison-eksperimentet som en slags model for det virkelige liv – hvis du opfatter dig selv som at leve i det der svarer til den kælder – så vil du blive stresset.

Hvad er stress? Som en anden Stanford-professor, Robert Sapolsky , ynder at sige, er stress et redskab, naturen gav os til at overleve løveangreb.

Selvfølgelig er du ikke en primat på den afrikanske savanne truet af løver. Du er et moderne menneske, der for eksempel kan blive fanget i en trafikprop. Din opmærksomheds søgelys – en mekanisme bygget til en tid, hvor trusler var meget enklere – er kun fokuseret på din destination, som ser ud til at blive længere og længere væk. De mirakler, der omgiver dig, undslipper din opmærksomhed, som det faktum, at en tur, der tager tres minutter i din bil, ville have taget dine forfædre den største del af en dag.

Så hvad gør du i stedet for at værdsætte de gode ting? Når du sidder i den trafikprop, forvandler du de andre biler til løver, og du føler dig truet. Du kan råbe uanstændigheder eller skræmme dine børn ved at dunke på rattet. Og alligevel – på en eller anden måde! – får denne aktivitet ikke bilerne til at bevæge sig hurtigere. I stedet skader stressen dig og andre , mentalt og fysisk. Denne evolutionære forvirring er en af ​​det moderne livs tragedier.

Du behøver ikke en ph.d. at finde ud af dette. Her er et eksperiment, du kan udføre lige nu, mens du læser denne artikel:

Tænk på noget stressende, der er sket for dig i løbet af den sidste uge. Scan nu din krop: Hvordan føles dit bryst, mave eller nakke?

Tænk så på noget godt, der skete i samme periode, uanset hvor lille det end er. Hvad sker der nu i din krop?

Følte du nogen forskel, alt efter hvor din opmærksomhed var fokuseret? Forskningen forudsiger, at den stressende hukommelse forårsagede dig fysisk ubehag - og den forudsiger også, at for meget langvarig stress kan tage år af dit liv uden at løse problemet. Dit stramme bryst og sammenknyttede mave gør ikke verden til et bedre sted. Faktisk kan det gøre alting værre.

Så hvad kan du gøre? Hvordan får du det gode frem i dig selv, når dine savanne-avlede instinkter fortæller dig, at du skal skrige og køre folk over med din bil?

At tælle de gode ting

Videnskaben har et svar, og det starter med at tælle. De spørgsmål du skal stille dig selv er disse:

Tæller jeg også de gode ting?

Tager jeg mig tid til at belyse ting, der gør mig glad og giver mit liv mening?

Hvem takkede mig i dag?

Hvem følte jeg taknemmelig for?

Hvilke handlinger af venlighed eller samarbejde var jeg vidne til?

Dette er essensen af ​​det meget udskældte udtryk "positiv tænkning": vi gør det til et mål at tælle de gode ting i livet. Det betyder ikke, at vi ignorerer det dårlige. Der er unægtelig trusler i verden, mod vores eget og andres velbefindende. Der er også trusler i os selv – egoisme, dovenskab, kortsynethed og så videre. Men alt for ofte fører vores negativitetsbias os til kun at se det dårlige, i andre mennesker såvel som i os selv.

Når vi forsøger at tænke positivt, gør vi en bevidst, kognitiv indsats for at korrigere for vores naturlige og forståelige tendens til at fokusere på trusler. Ved at tælle de gode ting ser vi virkeligheden klarere.

Nogle gange kræver det enorm personlig styrke at se det gode, fordi vi har brug for at overvinde den store kraft af den stress-inducerede kamp-eller-flugt-respons.

Lad os gå tilbage til Stanford Prison-eksperimentet – og Philip Zimbardos karriere. Hans arbejde stoppede ikke i 1971. Som årtierne gik, bevægede Zimbardo sig ud over det onde. Han begyndte at spørge sig selv, hvordan man dyrker det gode i mennesker. I de senere år har han studeret heltemod, viljen til at ofre sig på vegne af andre mennesker. "De to forskningslinjer er ikke så forskellige, som de kan se ud; de er faktisk to sider af samme mønt," skriver Zimbardo i Greater Good . Han fortsætter:

Nogle mennesker hævder, at mennesker er født gode eller født dårlige; Det synes jeg er noget sludder. Vi er alle født med denne enorme evne til at være hvad som helst, og vi bliver formet af vores omstændigheder – af familien eller kulturen eller den tidsperiode, hvor vi tilfældigvis vokser op, som er fødselsulykker; om vi vokser op i en krigszone kontra fred; hvis vi vokser op i fattigdom frem for velstand.

Denne udtalelse indkapsler tredive års videnskabelig forskning i menneskelig godhed. Negativitetsbias er ikke hele historien. Der er mere for os end kamp eller flugt.

Det interessante er, at selv under ekstreme omstændigheder vil mennesker tilsidesætte deres sædvanlige eller instinktive reaktioner. Og når vi kæmper, vil vi ikke bare kæmpe for os selv. Vi kan og kæmper for andre. Hvis en bestemt type person ser et barn gå foran en bil, vil hun risikere at slå barnet af vejen. Nogle individer vil bevidst sætte sig selv mellem en pistol og andre mennesker. Vi kan og tilsidesætter vores kortsigtede egeninteresse, hele tiden. Hver dag sætter nogle af os os selv i fare, så andre kan leve.

Den heroiske impuls er det, som Zimbardo nu studerer. Han har undersøgt, hvem der er mest tilbøjelige til at begå heltemodige handlinger, og de prosaiske svar inkluderer: sorte mennesker mere end hvide, dem, der har oplevet vold eller katastrofer før, og folk med mere uddannelse. Men han har også fundet ud af, at heltemod er en færdighed. Folk er mere tilbøjelige til at ofre sig på vegne af andre, når de har givet en bevidst forpligtelse til heltemod og er trænet til at handle heroisk.

At hjælpe folk med at dyrke sådanne færdigheder er en af ​​de vigtigste ting, vi gør på Greater Good Science Center ved University of California, Berkeley. Vi lancerede for nylig et nyt websted, Greater Good in Action , som tilbyder konkrete, forskningstestede praksisser for enkeltpersoner til at dyrke styrker som ærefrygt, taknemmelighed, empati og medfølelse.

Dette er et livs arbejde. At ændre dig selv er ikke nogen nem opgave. Og ændre verden? Det kan virke umuligt.

At gå fra indre til ydre

Forfattere som Barbara Ehrenreich og Oliver Burkeman har kritiseret positiv tænkning som et værktøj til social kontrol. Hvis du er taknemmelig for alt, spørger de, hvordan kan du overhovedet se, hvad der er galt i verden? Betyder fokus på at perfektionere dig selv, at du ignorerer at forbedre samfundet?

Jeg tror, ​​det er rigtigt, at disse er farer at gardere sig imod, men forskning som Zimbardos – der inkluderer ikke-voldelig civil ulydighed som et eksempel på heltemod – finder specifikke skridt, vi kan tage for at udvikle et mere omsorgsfuldt samfund, som kritikerne måske afviser som selvcentrerede eller ønsketænkning.

Kan du huske studiet af hjælpende adfærd af Cameron og Fredrickson, som jeg nævnte i begyndelsen? De antog, at to opmærksomme træk – et fokus på nuet og en ikke-dømmende accept af tanker og oplevelser – ville hjælpe folk til at føle sig bedre til at hjælpe andre.

Forskningen bekræftede deres hypotese: nutidsfokuseret opmærksomhed og ikke-fordømmende accept forudsagde begge mere hjælpende adfærd. Mindful deltagere var mere tilbøjelige til at opleve følelser som medfølelse, glæde eller elevation, mens de gav hjælp. Til dels skyldtes det, at mindfulness hjalp dem til at lægge deres egen angst til side for at fokusere på andres behov. De havde det bare bedre, når de hjalp folk, hvilket sandsynligvis fik dem til at engagere sig i mere hjælpende adfærd generelt.

Det er et resultat, der går igen i andre undersøgelser. Paul Condon fra Northeastern University og hans kolleger satte studiedeltagere gennem et otte ugers mindfulness-kursus. Efter kurset blev meditatorerne kaldt ind i et venteværelse uden tomme pladser. En skuespillerinde, der arbejder for forskerne, haltede ind på krykker og lænede sig op ad en væg. Forskerne skabte samme situation for en gruppe, der ikke gennemgik mindfulness-kurset.

Her er, hvad de fandt: Medlemmer af gruppen, der studerede mindfulness-meditation, var fem gange mere tilbøjelige til at opgive deres plads til kvinden på krykker end dem, der ikke gjorde det. Resultatet af disse to undersøgelser er, at kultivering af bevidsthed om dine egne tanker, følelser og omgivelser gør dig mere tilbøjelig til at se og opfylde andres behov.

Mindfulness er også forbundet med større medfølelse for os selv – med andre ord er opmærksomme mennesker hurtigere til at trøste sig selv, når de skruer op. Kritikerne tror måske, at de bare slipper af krogen, men forskningen siger noget andet.

"Vi tror, ​​vi skal slå os selv op, hvis vi laver fejl, så vi ikke gør det igen," sagde University of Texas psykolog Kristin Neff i et Greater Good- interview . Hun fortsætter:

Men det er fuldstændig kontraproduktivt. Selvkritik er meget stærkt forbundet med depression. Og depression er i modsætning til motivation: Du er ikke i stand til at blive motiveret til at ændre dig, hvis du er deprimeret. Det får dig til at miste troen på dig selv, og det vil gøre dig mindre tilbøjelig til at forsøge at ændre og betingelser dig for fiasko.

Mindfulness og selvmedfølelse viser sig også at være redskaber til at korrigere for forskellige former for implicit bias, såsom racediskrimination. Det burde ikke overraske os. Alt for ofte tror vi, at folk enten er racister, eller også er de ikke - men ny forskning viser, at det bare ikke er sandt. Som David Amodio, Susan Fiske og andre videnskabsmænd har dokumenteret, er alle tilbøjelige til at være skævt. Tricket er at dyrke nok selvbevidsthed til at vide, hvornår du er forudindtaget – at se verden, som den er, ikke hvad vi frygter, den er. Det er det, der giver os mulighed for at tilsidesætte automatiske tilknytninger.

Adskillige undersøgelser – senest af Adam lueke og Brian Gibson fra Central Michigan University – finder, at selv meget kort træning af unge hvide mennesker i mindfulness synes at begrænse ubevidste negative reaktioner på sorte ansigter. Det skyldes måske, at bevidsthed om ens egne impulser kan hjælpe os til at tilsidesætte dem. Mange politiafdelinger træner nu betjente til at være opmærksomme på de implicitte skævheder, der påvirker beslutningstagningen på et splitsekund.

Hvilken en vil du vælge?

For mig afslører intet bedre forholdet mellem vores indre liv og vores sociale virkelighed end kampen mod implicit bias. I betragtning af racismens gennemgribende indvirkning – fra den psykologiske usikkerhed, den skaber i minoritetssamfund til de enorme kløfter i rigdom mellem forskellige racegrupper – tror jeg, at vi alle har et ansvar for at søge inde i os selv efter tegn på partiskhed.

Men det kan ikke stoppe ved bare at erkende problemet. Vi skal også finde det gode i os selv. Vi kan starte med at erkende, at skævhed over for din egen gruppe ikke er et tegn på din medfødte ondskab. Det er et tegn på, at du er et menneske. Det næste skridt er at tilgive dig selv, for det er følelser, som alle mennesker har på et eller andet tidspunkt. Ved at tilgive os selv åbner vi døren til at tilgive andre, og i tilgivelse skaber vi muligheden for udbredt social forandring. Selve ideen om tilgivelse indebærer altid, at forandring er mulig. Derfra kan vi finde den del af os selv, der ønsker at være fair over for alle , og omfavne det som et mål. Ligesom heltemod er egalitarisme en færdighed, vi kan lære, en naturlig tilbøjelighed, som vi kan dyrke.

Når vi vokser som individer, vokser vi som en art. Når vi udvikler os sammen, lad os tælle hver handling af kærlighed, empati og medfølelse og ikke tage vores godhed for givet. I vores fjerne evolutionære fortid var vores overlevelse afhængig af opmærksomhed på det negative. I dag kan det afhænge af vores bevidsthed om det gode.