Bilim İyiyi Bulmamıza Nasıl Yardımcı Olur

Yaklaşık 10 yıldır, ara ara insan iyiliğinin bilimini ele alıyorum. Bu süre zarfında, bilim insanlarının birbirimizi nasıl ve neden sevdiğimizi, teşekkür ettiğimizi, empati kurduğumuzu, işbirliği yaptığımızı ve önemsediğimizi anlama biçiminde dramatik bir dönüşüm gördüm.

Bu makale ilk olarak (biraz farklı bir biçimde) Shambhala Sun'ın Mayıs 2015 sayısında yayınlanmıştır.

Elbette, "iyilik" çok bilimsel bir kavram gibi görünmüyor. Birçok insana düpedüz yumuşak geliyor ve bu yüzden de çalışmaya değmez. Ancak iyilik eylemlerini sayabilirsiniz ve tüm bilim saymakla başlar. İnsan hayatına dair anlayışımızı değiştirmeye başlayan şey saymadır.

Örneğin, Mindfulness dergisinin Ocak sayısında yayınlanan bir çalışmada , psikologlar C. Daryl Cameron ve Barbara Fredrickson 313 yetişkine bir önceki hafta herhangi birine yardım edip etmediklerini sordu. Yüzde seksen beşi, örneğin bir arkadaşının sorunlarını dinleyerek, bebek bakıcılığı yaparak, hayır kurumlarına bağışta bulunarak veya gönüllü olarak yardım ettiklerini söyledi.

Bu küçük çalışma, birçok araştırma alanında tutarlı bir şekilde gösterilen bir gerçeği ortaya koyuyor: Günlük insan hayatı şiddet, sömürü veya ilgisizlikle karakterize edilmiyor. Kesinlikle değil. Araştırma, yani sayma, birbirimize derinden değer verdiğimizi ve diğer insanlara yardım etmeyi, etmemekten daha çok tercih ettiğimizi ortaya koyuyor. Dahası, bilim, başkalarına yardım etmeyi reddetmenin kendimiz için yıpratıcı, uzun vadeli zihinsel ve fiziksel sonuçlara yol açabileceğini gösteriyor. İzole olmak fiziksel olarak acıtıyor; saldırganlık da öyle. Söylediğimiz her öfkeli kelime nöronları kızartıyor ve kalbimizi yıpratıyor.

Araştırma hakkında yazmaya ilk başladığımda, bu büyük bir haberdi: Vay canına, insan hayatı düşündüğümüz kadar kötü değilmiş! İyilik yapmak fiziksel ödüller getirir! İyi düşünceler bedenlerimiz için iyidir! Bu içgörüler, tahmin edilebileceği gibi Pollyannavari bir medya kapsamına yol açtı.

Ancak yıllar geçtikçe iyilik bilimi daha karmaşık hale geldi. Bilim insanları iyi ve kötünün nasıl etkileşime girdiğine bakmaya başladı. Cameron ve Fredrickson'ın araştırması başkalarına yardım ettiğimizde nasıl hissettiğimizi araştırıyor ve katılımcıların birçoğunun hiç iyi hissetmediğini buldular. Bu insanlar başkalarına bir yükümlülük duygusuyla yardım ettiler ve yardım ettikleri kişilere karşı iğrenme, hor görme, stres veya kızgınlık hissettiler.

Günümüzde, insan iyiliğinin bilimi, iyi ve kötünün el ele gittiğini ve bizi bir arada tutan şeyin bizi parçalayabileceğini ortaya koyuyor. Dolayısıyla önemli soru şu oluyor: İyiyi nasıl yetiştirebilirim? Bu sorunun deneysel cevabı bazı sürprizler içeriyor. İyi ve kötünün birbirine bağlı olduğu gibi, bilim iç dünyamızla dış dünyanın ne kadar ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı olduğunu ortaya koyuyor.

Araştırmanın şu anki hali şunu gösteriyor: Toplumdaki iyiliği bulup geliştirmek istiyorsanız, işe kendi içinizdeki iyiliği arayarak başlamalısınız.

Kötülüğün Bilimi

Muhtemelen ünlü Stanford Hapishanesi deneyini duymuşsunuzdur. 1971'de, ABD Donanması profesör Philip Zimbardo'dan hapishane koşullarının psikolojik etkilerini incelemesini istedi. Bunu, Stanford psikoloji binasının bodrumunda sahte bir hapishane için yirmi dört genç adamı gardiyan veya mahkum olarak işe alarak yaptı.

"Deneyin" sonuçları sıklıkla insanların doğuştan gelen ahlaksızlığına dair kanıt olarak gösterilir. Sahte hapishanede işler korkunç bir şekilde ters gitti, gardiyanlar otoritelerini acımasızca kötüye kullandı ve mahkumlar birbirlerine saldırdı. Zimbardo'nun kendisi de yarattığı durumun insanlık dışılığına kapılmıştı.

Stanford Hapishanesi deneyinin hikayesi, bilimsel olarak yanlış giden bir örnek olarak kabul edilmesine ve sonuçlarının hiçbir zaman tekrarlanmamış olmasına rağmen, sayısız kez anlatıldı ve yeniden anlatıldı. (Billy Crudup'un başrol oynadığı deney hakkında yeni bir film bile var.)

Zimbardo'nun sıklıkla adlandırdığı gibi, kötülük üzerine yapılan bu çalışma bizi neden bu kadar büyülüyor ve "kötülük" kelimesi neden iyi kelimesinden çok daha ciddi ve sert geliyor?

Cevabın bir kısmı doğuştan gelen olumsuzluk önyargımızda yatıyor. Bu, tehditleri fark etme ve büyütme yönündeki yerleşik eğilimimizdir. Bu, tüm aksini gösteren kanıtlara rağmen neden bu kadar çok insanın insan hayatının acımasız ve soğuk olduğuna inanma eğiliminde olduğunu açıklıyor. Olumsuzluk önyargısı doğal seçilim için olmazsa olmazdır: Silahlı bir adamdan veya kırmızı ışıkta geçen bir arabadan kaçan insanların genlerini bir sonraki nesle aktarma olasılığı daha yüksektir. Ve bu yürek parçalayıcı anlar, nazik anlardan daha çok nöronlarımıza kazınır, böylece gelecekte benzer tehditlerden kaçınabiliriz.

Stanford Hapishanesi deneyi bizi kısmen oldukça yoğun negatifliği nedeniyle büyülüyor. Dikkatimizin odak noktasını bize zarar verebileceğini düşündüğümüz şeylere odaklamakta gerçekten iyiyiz.

Peki bir şeye ışık tuttuğumuzda ne olur? Psikolog Paul Gilbert'in belirttiği gibi, diğer her şey karanlığa gömülür. Bu, ışık altında olmayan iyi şeyleri kaçırdığımız anlamına gelir. Başka bir şey daha olur: Kötü şeylere odaklandığımızda, genellikle bilinçli farkındalığın altında olan stres tepkisini tetikleriz. Stanford Hapishanesi deneyini gerçek hayatın bir tür modeli olarak düşünürseniz - kendinizi o bodrumun eşdeğerinde yaşıyormuş gibi düşünürseniz - o zaman stresli olacaksınız.

Stres nedir? Stanford Üniversitesi'nden bir diğer profesör Robert Sapolsky'nin de söylediği gibi stres, doğanın bize aslan saldırılarından sağ çıkmamız için verdiği bir araçtır.

Elbette, aslanlar tarafından tehdit edilen Afrika savanında yaşayan bir primat değilsiniz. Örneğin, trafik sıkışıklığına yakalanmış olabilecek modern bir insansınız. Dikkatinizin spot ışığı -tehditlerin çok daha basit olduğu bir zaman için inşa edilmiş bir mekanizma- yalnızca hedefinize odaklanmış durumda ve bu da giderek uzaklaşıyor gibi görünüyor. Sizi çevreleyen mucizeler, örneğin arabanızla altmış dakika süren bir yolculuğun atalarınızın bir günün büyük bir bölümünü alacağı gerçeği gibi, dikkatinizden kaçıyor.

Peki iyi şeyleri takdir etmek yerine ne yapıyorsunuz? O trafik sıkışıklığında otururken diğer arabaları aslana çeviriyorsunuz ve kendinizi tehdit altında hissediyorsunuz. Küfürler söyleyebilir veya direksiyona vurarak çocuklarınızı korkutabilirsiniz. Ve yine de -bir şekilde!- bu aktivite arabaların daha hızlı hareket etmesini sağlamıyor. Bunun yerine, stres size ve başkalarına zihinsel ve fiziksel olarak zarar veriyor . Bu evrimsel karışıklık modern yaşamın trajedilerinden biridir.

Bunu anlamak için doktora derecesine ihtiyacınız yok. İşte bu makaleyi okurken hemen şimdi yapabileceğiniz bir deney:

Geçtiğimiz hafta başınıza gelen stresli bir olayı düşünün. Şimdi vücudunuzu tarayın: Göğsünüz, karnınız veya boynunuz nasıl hissediyor?

Sonra aynı dönemde gerçekleşen iyi bir şeyi düşünün, ne kadar küçük olursa olsun. Şimdi vücudunuzda neler oluyor?

Dikkatinizin odaklandığı yere göre herhangi bir fark hissettiniz mi? Araştırma, stresli anının size fiziksel rahatsızlık verdiğini öngörüyor ve ayrıca çok fazla uzun vadeli stresin, sorunu çözmeden hayatınızdan yıllar çalabileceğini öngörüyor. Sıkı göğsünüz ve sıkışmış karnınız dünyayı daha iyi bir yer yapmaz. Aslında, her şeyi daha kötü hale getirebilir.

Peki ne yapabilirsiniz? Savannah'da yetiştirilmiş içgüdüleriniz size bağırmanızı ve arabanızla insanları ezmenizi söylediğinde, kendinizdeki iyiliği nasıl ortaya çıkarırsınız?

İyi şeyleri saymak

Bilimin bir cevabı var ve bu cevap saymakla başlıyor. Kendinize sormanız gereken sorular şunlardır:

İyi şeyleri de sayıyor muyum?

Beni mutlu eden ve hayatıma anlam katan şeylere ışık tutmak için zaman ayırıyor muyum?

Bugün bana kim teşekkür etti?

Kime minnettarlık duydum?

Hangi iyilik veya işbirliği eylemlerine tanık oldum?

Çok kötülenen "pozitif düşünce" teriminin özü budur: Hayattaki iyi şeyleri saymayı bir hedef haline getiririz. Bu, kötü şeyleri görmezden geldiğimiz anlamına gelmez. Şüphesiz dünyada kendi refahımıza ve başkalarının refahına yönelik tehditler vardır. Kendi içimizde de tehditler vardır - bencillik, tembellik, dar görüşlülük vb. Ancak çoğu zaman olumsuzluk önyargımız, diğer insanlarda ve kendimizde yalnızca kötüyü görmemize yol açar.

Pozitif düşünmeye çalıştığımızda, tehditlere odaklanma yönündeki doğal ve anlaşılabilir eğilimimizi düzeltmek için bilinçli, bilişsel bir çaba gösteriyoruz. İyi şeyleri sayarak, gerçeği daha net görüyoruz.

Bazen iyiyi görmek muazzam bir kişisel güç gerektirir, çünkü stres kaynaklı savaş ya da kaç tepkisinin büyük gücünün üstesinden gelmemiz gerekir.

Stanford Hapishanesi deneyine ve Philip Zimbardo'nun kariyerine geri dönelim. Çalışmaları 1971'de durmadı. On yıllar geçtikçe Zimbardo kötülüğün ötesine geçti. İnsanlarda iyiliği nasıl geliştirebileceğini kendine sormaya başladı. Son yıllarda kahramanlığı, diğer insanlar adına fedakarlık yapma isteğini inceledi. Zimbardo , Greater Good kitabında "İki araştırma hattı göründüğü kadar farklı değil; aslında aynı madalyonun iki yüzü," diye yazıyor. Şöyle devam ediyor:

Bazı insanlar insanların iyi veya kötü olarak doğduğunu iddia ediyor; bence bu saçmalık. Hepimiz her şey olma konusunda muazzam bir kapasiteyle doğuyoruz ve koşullarımız tarafından şekillendiriliyoruz; aile, kültür veya içinde büyüdüğümüz zaman dilimi, ki bunlar doğum kazalarıdır; savaş bölgesinde mi yoksa barış bölgesinde mi büyüdüğümüz; refah içinde mi yoksa yoksulluk içinde mi büyüdüğümüz.

Bu ifade, insan iyiliği üzerine otuz yıllık bilimsel araştırmayı özetliyor. Olumsuzluk önyargısı tüm hikaye değil. Bizde savaş ya da kaçtan fazlası var.

İlginç olan şey, aşırı durumlarda bile, insanların alışkanlık veya içgüdüsel tepkilerini geçersiz kılmasıdır. Ve kavga ettiğimizde, sadece kendimiz için kavga etmeyiz. Başkaları için kavga edebiliriz ve ediyoruz. Belirli bir tür insan, bir çocuğun arabanın önünde yürüdüğünü görürse, çocuğu yoldan çekmek için kendini riske atar. Bazı bireyler, kendilerini kasıtlı olarak bir silahla diğer insanlar arasına koyarlar. Kısa vadeli kişisel çıkarlarımızı her zaman geçersiz kılabiliriz ve koyarız. Her gün, bazılarımız başkalarının yaşayabilmesi için kendimizi tehlikeye atarız.

Zimbardo'nun şu anda incelediği şey bu kahramanlık dürtüsüdür. Kahramanca hareketlerde bulunma olasılığı en yüksek olan kişileri araştırdı ve sıradan cevaplar arasında şunlar yer alıyor: siyahlar beyazlardan daha fazla, daha önce şiddet veya felaket yaşamış olanlar ve daha fazla eğitime sahip olanlar. Ancak kahramanlığın bir beceri olduğunu da buldu. İnsanlar, kahramanlığa bilinçli bir bağlılık gösterdiklerinde ve kahramanca hareket etmek üzere eğitildiklerinde başkaları adına fedakarlık yapma olasılıkları daha yüksektir.

İnsanların bu tür becerileri geliştirmelerine yardımcı olmak, Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley'deki Greater Good Bilim Merkezi'nde yaptığımız en önemli şeylerden biridir. Yakın zamanda, bireylerin hayranlık, minnettarlık, empati ve şefkat gibi güçlü yönleri geliştirmeleri için somut, araştırmayla test edilmiş uygulamalar sunan yeni bir site olan Greater Good in Action'ı başlattık.

Bu, bir ömür boyu sürecek bir iştir. Kendini değiştirmek basit bir iş değildir. Peki ya dünyayı değiştirmek? Bu imkansız görünebilir.

İçsel olandan dışsal olana doğru

Barbara Ehrenreich ve Oliver Burkeman gibi yazarlar, pozitif düşünceyi toplumsal kontrol aracı olarak eleştirdiler. Her şeye minnettarsanız, dünyada neyin yanlış olduğunu nasıl görebilirsiniz diye soruyorlar. Kendinizi mükemmelleştirmeye odaklanmak, toplumu iyileştirmeyi görmezden geldiğiniz anlamına mı geliyor?

Bunların karşı dikkatli olunması gereken tehlikeler olduğunu düşünüyorum, ancak Zimbardo'nunki gibi kahramanlık örneği olarak şiddet içermeyen sivil itaatsizliği de içeren araştırmalar, eleştirmenlerin bencil veya hayal ürünü olarak nitelendirebileceği, daha şefkatli bir toplum geliştirmek için atabileceğimiz belirli adımlar buluyor.

Başta bahsettiğim Cameron ve Fredrickson'ın yardım etme davranışı çalışmasını hatırlıyor musunuz? Onlar, iki farkındalık özelliğinin -şimdiki ana odaklanma ve düşüncelerin ve deneyimlerin yargısız kabulü- insanların başkalarına yardım etme konusunda daha iyi hissetmelerine yardımcı olacağını varsaymışlardı.

Araştırma hipotezlerini doğruladı: şimdiki zamana odaklı dikkat ve yargısız kabul, her ikisi de daha fazla yardım etme davranışını öngörüyordu. Farkındalıklı katılımcıların yardım ederken şefkat, neşe veya yüceltme gibi duyguları deneyimleme olasılıkları daha yüksekti. Bunun bir nedeni, farkındalığın başkalarının ihtiyaçlarına odaklanmak için kendi kaygılarını bir kenara bırakmalarına yardımcı olmasıydı. İnsanlara yardım ederken kendilerini daha iyi hissediyorlardı ve bu da muhtemelen genel olarak daha fazla yardım etme davranışında bulunmalarına yol açtı.

Bu, diğer çalışmalarda da yankı bulan bir sonuç. Northeastern Üniversitesi'nden Paul Condon ve meslektaşları, çalışma katılımcılarını sekiz haftalık bir farkındalık kursuna soktular. Kurs sonrasında meditasyon yapanlar boş koltuk olmayan bir bekleme odasına çağrıldılar. Araştırmacılar için çalışan bir aktris koltuk değnekleriyle aksayarak içeri girdi ve duvara yaslandı. Araştırmacılar, farkındalık kursuna katılmayan bir grup için de aynı durumu yarattılar.

İşte buldukları şey: farkındalık meditasyonunu inceleyen grubun üyelerinin koltuk değneği olan kadına yerlerini verme olasılıkları, bunu yapmayanlara göre beş kat daha fazlaydı. Bu iki çalışmanın sonucu, kendi düşüncelerinizin, duygularınızın ve çevrenizin farkındalığını geliştirmenin, başkalarının ihtiyaçlarını görme ve karşılama olasılığınızı artırmasıdır .

Farkındalık aynı zamanda kendimize karşı daha fazla şefkatle de bağlantılıdır; başka bir deyişle, farkında insanlar hata yaptıklarında kendilerini rahatlatmakta daha hızlıdırlar. Eleştirmenler, kendilerini sadece affettiklerini düşünebilirler, ancak araştırma aksini söylüyor.

Teksas Üniversitesi psikoloğu Kristin Neff , Greater Good röportajında , "Hata yaparsak kendimizi hırpalamamız gerektiğini düşünüyoruz, böylece bir daha yapmayacağız" dedi. Şöyle devam ediyor:

Ancak bu tamamen ters etki yaratır. Öz eleştiri, depresyonla çok güçlü bir şekilde bağlantılıdır. Ve depresyon motivasyonun tam tersidir: Depresyondaysanız değişmek için motive olamazsınız. Kendinize olan inancınızı kaybetmenize neden olur ve bu da değişmeye çalışma olasılığınızı azaltır ve sizi başarısızlığa hazırlar.

Farkındalık ve öz şefkat, ırk ayrımcılığı gibi farklı örtük önyargı biçimlerini düzeltmek için de araçlar olarak ortaya çıkıyor. Bu bizi şaşırtmamalı. Çoğu zaman, insanların ya ırkçı olduğuna ya da olmadığına inanırız; ancak yeni araştırmalar bunun doğru olmadığını gösteriyor. David Amodio, Susan Fiske ve diğer bilim insanlarının belgelediği gibi, herkes dizginsiz önyargıya eğilimlidir. İşin sırrı, önyargılı olduğunuzu anlayacak kadar öz farkındalık geliştirmektir; dünyayı olduğu gibi görmek, korktuğumuz gibi değil. Otomatik çağrışımları geçersiz kılmamızı sağlayan şey budur.

Birkaç çalışma—en son Central Michigan Üniversitesi'nden Adam Lueke ve Brian Gibson tarafından—genç beyaz insanlara farkındalık konusunda çok kısa bir eğitim verilmesinin bile siyah yüzlere karşı bilinçsiz olumsuz tepkileri sınırladığını buldu. Bunun nedeni belki de kişinin kendi dürtülerinin farkında olması, onları bastırmamıza yardımcı olabilir. Birçok polis departmanı artık memurları saniyenin onda biri kadar bir sürede karar vermeyi etkileyen örtük önyargıların farkında olmaları için eğitiyor .

Hangisini seçeceksin?

Bana göre, içsel yaşamlarımız ile toplumsal gerçekliğimiz arasındaki ilişkiyi örtük önyargıya karşı mücadeleden daha iyi ortaya koyan hiçbir şey yoktur. Irkçılığın yaygın etkisi göz önüne alındığında - azınlık topluluklarında yarattığı psikolojik güvensizlikten farklı ırk grupları arasındaki büyük zenginlik uçurumlarına kadar - bence hepimizin kendi içimizde önyargı belirtileri arama sorumluluğumuz var.

Ama sadece sorunu tanımakla yetinemeyiz. Aynı zamanda kendimizdeki iyiyi de bulmalıyız. Kendi grubunuza karşı önyargılı olmanın doğuştan gelen kötülüğünüzün bir işareti olmadığını kabul ederek başlayabiliriz. Bu, insan olduğunuzun bir işaretidir. Bir sonraki adım kendinizi affetmektir, çünkü bunlar tüm insanların bir zamanlar sahip olduğu duygulardır. Kendimizi affederek, başkalarını affetmenin kapısını açarız ve affederek , yaygın bir toplumsal değişim olasılığı yaratırız. Affetme fikrinin kendisi her zaman değişimin mümkün olduğunu ima eder. Oradan, herkese karşı adil olmak isteyen yanımızı bulabilir ve bunu bir hedef olarak benimseyebiliriz. Kahramanlık gibi, eşitlikçilik de öğrenebileceğimiz bir beceri, geliştirebileceğimiz doğal bir eğilimdir.

Bireyler olarak büyüdüğümüzde, bir tür olarak büyürüz. Birlikte evrimleşirken, her sevgi, empati ve şefkat eylemini sayalım ve iyiliğimizi hafife almayalım. Uzak evrimsel geçmişimizde, hayatta kalmamız olumsuzluklara dikkat etmemize bağlıydı. Bugün, iyiliğin farkındalığına bağlı olabilir.