Cum Ne ajută știința să găsim Binele

Am acoperit știința bunătății umane, din când în când, de aproape 10 ani. În acel timp, am văzut o transformare dramatică a modului în care oamenii de știință înțeleg cum și de ce ne iubim, mulțumim, empatizăm, cooperăm și ne pasă unul de celălalt.

Acest eseu a apărut inițial (într-o formă ușor diferită) în numărul din mai 2015 al revistei Shambhala Sun.

Desigur, „bunătatea” nu pare a fi un concept foarte științific. Sună de-a dreptul slăbănog pentru mulți oameni și, prin urmare, nedemn de studiat. Dar poți număra actele de bine – și toată știința începe cu numărarea. Numărarea este cea care a început să schimbe înțelegerea noastră despre viața umană.

De exemplu, într-un studiu publicat în ediția din ianuarie a revistei Mindfulness , psihologii C. Daryl Cameron și Barbara Fredrickson au întrebat 313 adulți dacă au ajutat pe cineva în săptămâna precedentă. Optzeci și cinci la sută au spus că au avut – prin, să zicem, ascultând problemele unui prieten, îngrijindu-le, donând în scopuri caritabile sau făcând voluntariat.

Acest mic studiu dezvăluie un adevăr care este demonstrat constant în multe domenii de cercetare: că viața umană de zi cu zi nu este caracterizată de violență, exploatare sau indiferență. Departe de asta. Cercetarea – adică numărarea – dezvăluie că ne pasă profund unii de alții și că preferăm să ne ajutăm semenii decât nu. Mai mult, știința arată că refuzul de a-i ajuta pe alții poate avea consecințe mentale și fizice debilitante, pe termen lung, pentru noi înșine. Izolarea doare, fizic ; la fel si agresivitatea. Fiecare cuvânt furios pe care îl rostim prăjește neuronii și ne uzește inimile.

Când am început să scriu despre cercetare, a fost o veste mare: Uau, viața umană nu este atât de rea pe cât credeam că este! Faptele de bine aduc recompense fizice! Gândurile bune sunt bune pentru corpul nostru! Aceste perspective au condus la o mulțime de acoperire mediatică previzibilă pollyannaish.

Dar pe măsură ce anii au trecut, știința bunătății a devenit mai complexă. Oamenii de știință au început să se uite la modul în care interacționează binele și răul. Studiul lui Cameron și Fredrickson explorează cum ne simțim când îi ajutăm pe alții și au descoperit că mulți participanți nu s-au simțit deloc bine. Acești oameni i-au ajutat pe alții dintr-un sentiment de obligație și au simțit dezgust, dispreț, stres sau resentimente față de cei pe care i-au ajutat.

Astăzi, știința bunătății umane dezvăluie că binele și răul merg mână în mână, iar ceea ce ne leagă ne poate despărți. Deci întrebarea importantă devine: Cum pot cultiva binele? Răspunsul empiric la această întrebare conține câteva surprize. Așa cum binele și răul sunt legate, știința dezvăluie cât de inextricabil sunt legate între ele lumea noastră interioară și cea externă.

Iată ceea ce sugerează cercetarea în prezent: dacă vrei să găsești și să promovezi binele în societate, trebuie să începi prin a căuta bunătatea din tine.

Știința răului

Probabil ați auzit de faimosul experiment din închisoarea Stanford. În 1971, Marina SUA i-a cerut profesorului Philip Zimbardo să studieze efectele psihologice ale condițiilor de închisoare. A făcut acest lucru recrutând douăzeci și patru de tineri ca gardieni sau prizonieri pentru o închisoare simulată în subsolul clădirii de psihologie Stanford.

Rezultatele „experimentului” sunt adesea citate ca dovezi pentru depravarea înnăscută a ființelor umane. Lucrurile au mers îngrozitor de prost în închisoarea simulată, deoarece gardienii au abuzat brutal de autoritatea lor, iar prizonierii s-au întors unul împotriva celuilalt. Zimbardo însuși a fost prins în inumanitatea situației pe care o crease.

Povestea experimentului din închisoarea Stanford a fost spusă și re-povestită de nenumărate ori, în ciuda faptului că este considerată pe scară largă a fi un exemplu de știință greșită și rezultatele sale nu au fost niciodată replicate. (Există chiar și un nou film despre experiment, cu Billy Crudup în rol principal.)

De ce suntem atât de fascinați de acest studiu al răului – așa cum îl numește adesea Zimbardo – și de ce cuvântul „rău” sună mult mai serios și mai aspru decât bine?

O parte a răspunsului constă în părtinirea noastră negativă înnăscută. Aceasta este tendința noastră de a observa și amplifica amenințările. Ea explică de ce atât de mulți oameni tind să creadă că viața umană este brutală și rece, în ciuda tuturor dovezilor care arată contrariul. Prejudecățile negative sunt esențiale pentru selecția naturală: oamenii care fug de un bărbat cu o armă sau o mașină care rulează un semafor roșu au mai multe șanse să-și transmită genele generației următoare. Și aceste momente îngrozitoare sunt mai susceptibile de a se arde în neuronii noștri decât cele blânde, astfel încât să putem evita amenințări similare în viitor.

Experimentul din închisoarea Stanford ne fascinează în parte din cauza negativității sale extrem de concentrate. Suntem foarte buni să ne concentrăm atenția asupra lucrurilor despre care credem că ne-ar putea răni.

Dar ce se întâmplă când punem în lumină un singur lucru? Orice altceva este aruncat în întuneric, după cum subliniază psihologul Paul Gilbert. Aceasta înseamnă că ne lipsesc lucrurile bune care sunt în afara reflectoarelor. Se întâmplă și altceva: atunci când ne concentrăm asupra lucrurilor rele, declanșăm răspunsul la stres, adesea sub nivelul conștientului. Dacă te gândești la experimentul din închisoarea Stanford ca la un fel de model al vieții reale – dacă te concepi ca trăind în echivalentul acelui subsol – atunci vei fi stresat.

Ce este stresul? După cum îi place unui alt profesor de la Stanford, Robert Sapolsky , îi place să spună, stresul este un instrument pe care natura ne-a dat-o pentru a supraviețui atacurilor de lei.

Desigur, nu ești un primat din savana africană amenințată de lei. Ești un om modern care, de exemplu, ar putea fi prins într-un ambuteiaj. Accentul atenției tale – un mecanism construit pentru o perioadă în care amenințările erau mult mai simple – se concentrează doar asupra destinației tale, care pare să se îndepărteze din ce în ce mai mult. Miracolele care te înconjoară scapă de observație, cum ar fi faptul că o călătorie care durează șaizeci de minute cu mașina ta i-ar fi luat strămoșilor tăi cea mai mare parte a unei zile.

Deci, ce faci în loc să apreciezi lucrurile bune? Stând în acel ambuteiaj, transformi celelalte mașini în lei și te simți amenințat. S-ar putea să strigi obscenități sau să-ți sperii copiii lovind pe volan. Și totuși — cumva! — această activitate nu face ca mașinile să se miște mai repede. În schimb, stresul te doare pe tine și pe ceilalți , mental și fizic. Această confuzie evolutivă este una dintre tragediile vieții moderne.

Nu aveți nevoie de un doctorat. să-ți dai seama asta. Iată un experiment pe care îl puteți efectua chiar acum, în timp ce citiți acest articol:

Gândește-te la ceva stresant care ți s-a întâmplat în ultima săptămână. Acum scanează-ți corpul: cum se simte pieptul, stomacul sau gâtul?

Atunci gândește-te la ceva bun care s-a întâmplat în aceeași perioadă, oricât de mic. Acum ce se întâmplă în corpul tău?

Ai simțit vreo diferență, în funcție de locul în care ți-a fost concentrată atenția? Cercetarea prezice că memoria stresantă ți-a cauzat disconfort fizic și, de asemenea, prezice că prea mult stres pe termen lung îți poate lua ani de zile din viața ta, fără a rezolva problema. Pieptul tău strâns și stomacul încleștat nu fac lumea un loc mai bun. De fapt, poate înrăutăți totul.

Deci ce poți face? Cum scoți binele din tine când instinctele tale crescute în savană îți spun să țipi și să alergi pe oameni cu mașina ta?

Numărând lucrurile bune

Știința are un răspuns și începe cu numărarea. Întrebările pe care trebuie să ți le pui sunt următoarele:

Număr și eu lucrurile bune?

Îmi iau timp să pun în lumină lucrurile care mă fac fericit și îmi dau sens vieții?

Cine mi-a mulțumit astăzi?

Cui m-am simțit recunoscător?

La ce acte de bunătate sau cooperare am fost martor?

Aceasta este esența acelui termen mult defăimat „gândire pozitivă”: ne facem un scop să numărăm lucrurile bune din viață. Asta nu înseamnă că ignorăm răul. Fără îndoială, există amenințări în lume, la adresa bunăstării noastre și a celorlalți. Există, de asemenea, amenințări în interiorul nostru – egoism, lene, miopie și așa mai departe. Dar de prea multe ori părtinirea noastră negativă ne face să vedem doar răul, atât în ​​alți oameni, cât și în noi înșine.

Când încercăm să gândim pozitiv, facem un efort conștient și cognitiv pentru a corecta tendința noastră naturală și de înțeles de a ne concentra asupra amenințărilor. Numărând lucrurile bune, vedem realitatea mai clar.

Uneori, a vedea binele necesită o putere personală enormă, pentru că trebuie să depășim marea putere a răspunsului indus de stres, luptă sau fugi.

Să ne întoarcem la experimentul din închisoarea Stanford — și la cariera lui Philip Zimbardo. Munca lui nu s-a oprit în 1971. Pe măsură ce deceniile au trecut, Zimbardo a trecut dincolo de rău. A început să se întrebe cum să cultive binele în oameni. În ultimii ani, a studiat eroismul, disponibilitatea de a face sacrificii în numele altor oameni. „Cele două linii de cercetare nu sunt atât de diferite pe cât ar părea; ele sunt de fapt două fețe ale aceleiași monede”, scrie Zimbardo în Greater Good . El continua:

Unii oameni susțin că oamenii se nasc buni sau răi; Cred că e o prostie. Cu toții ne naștem cu această capacitate extraordinară de a fi orice și suntem modelați de circumstanțele noastre – de familie sau de cultură sau de perioada de timp în care se întâmplă să creștem, care sunt accidente de naștere; dacă creștem într-o zonă de război versus pace; dacă creștem mai degrabă în sărăcie decât în ​​prosperitate.

Această afirmație încapsulează treizeci de ani de cercetare științifică a bunătății umane. Prejudecățile negative nu reprezintă întreaga poveste. Pentru noi este mai mult decât lupta sau fuga.

Lucrul interesant este că, chiar și în circumstanțe extreme, oamenii își vor trece peste răspunsurile obișnuite sau instinctive. Și când ne luptăm, nu ne vom lupta doar pentru noi înșine. Putem și ne luptăm pentru alții. Dacă un anumit tip de persoană vede un copil mergând în fața unei mașini, ea își va expune riscul să-l dea din drum. Unii indivizi se vor pune în mod deliberat între o armă și alți oameni. Putem și depășim interesul nostru personal pe termen scurt, tot timpul. În fiecare zi, unii dintre noi ne punem în pericol pentru ca alții să poată trăi.

Acest impuls eroic este ceea ce Zimbardo studiază acum. El a cercetat cine este cel mai probabil să comită acte eroice, iar răspunsurile prozaice includ: oamenii de culoare mai mult decât albii, cei care au trecut prin violență sau dezastre înainte și oameni cu mai multă educație. Dar a descoperit și că eroismul este o abilitate. Oamenii sunt mai predispuși să facă sacrificii în numele altora atunci când s-au angajat în mod conștient față de eroism și sunt antrenați să acționeze eroic.

A ajuta oamenii să-și cultive astfel de abilități este unul dintre cele mai importante lucruri pe care le facem la Greater Good Science Center de la Universitatea din California, Berkeley. Am lansat recent un nou site, Greater Good in Action , care oferă practici concrete, testate de cercetare, pentru ca indivizii să-și cultive puncte forte cum ar fi admirația, recunoștința, empatia și compasiunea.

Aceasta este lucrarea vieții. A te schimba nu este o sarcină simplă. Și schimbarea lumii? Asta poate părea imposibil.

Trecând de la interior la exterior

Scriitori precum Barbara Ehrenreich și Oliver Burkeman au criticat gândirea pozitivă ca instrument de control social. Dacă ești recunoscător pentru tot, se întreabă ei, cum poți să vezi ce este în neregulă în lume? Concentrarea pe a te perfecționa înseamnă că ignori îmbunătățirea societății?

Cred că este adevărat că acestea sunt pericole de care trebuie să ne ferim, dar cercetări precum cea a lui Zimbardo – care include nesupunerea civilă nonviolentă ca exemplu de eroism – găsesc pași specifici pe care îi putem face pentru a dezvolta o societate mai grijulie, pe care criticii i-ar putea considera ca fiind egocentri sau iluzii.

Îți amintești de studiul despre comportamentul de ajutor al lui Cameron și Fredrickson pe care l-am menționat la început? Ei au emis ipoteza că două trăsături conștiente – concentrarea asupra momentului prezent și acceptarea fără judecată a gândurilor și experiențelor – i-ar ajuta pe oameni să se simtă mai bine în a-i ajuta pe alții.

Cercetarea le-a confirmat ipoteza: atenția concentrată pe prezent și acceptarea nejudecată au prezis ambele un comportament mai ajutător. Participanții conștienți au avut mai multe șanse să experimenteze emoții precum compasiune, bucurie sau elevație în timp ce acordau ajutor. În parte, acest lucru se datorează faptului că mindfulness i-a ajutat să-și lase deoparte propria anxietate pentru a se concentra asupra nevoilor celorlalți. Pur și simplu s-au simțit mai bine atunci când i-au ajutat pe oameni, ceea ce i-a determinat probabil să se angajeze într-un comportament mai ajutator în general.

Este un rezultat repetat în alte studii. Paul Condon de la Universitatea Northeastern și colegii săi au oferit participanților la studiu un curs de mindfulness de opt săptămâni. După curs, meditatorii au fost chemați într-o sală de așteptare fără locuri libere. O actriță care lucra pentru cercetători a șchiopătat în cârje și s-a rezemat de un perete. Cercetătorii au creat aceeași situație pentru un grup care nu a trecut prin cursul de mindfulness.

Iată ce au descoperit: membrii grupului care a studiat meditația mindfulness au avut de cinci ori mai multe șanse să-și cedeze locul femeii în cârje decât cei care nu au făcut-o. Rezultatul acestor două studii este că cultivarea conștientizării propriilor gânduri, sentimente și împrejurimi te face mai probabil să vezi și să satisfaci nevoile celorlalți.

Mindfulness este, de asemenea, legată de o mai mare compasiune pentru noi înșine – cu alte cuvinte, oamenii conștienți se mângâie mai repede atunci când se încurcă. Criticii ar putea crede că pur și simplu se lasă liber, dar cercetarea spune altceva.

„Credem că trebuie să ne batem pe noi înșine dacă facem greșeli, astfel încât să nu o mai facem”, a spus psihologul de la Universitatea din Texas, Kristin Neff, într-un interviu Greater Good . Ea continuă:

Dar asta este complet contraproductiv. Autocritica este foarte strâns legată de depresie. Iar depresia este antitetică cu motivația: nu poți fi motivat să te schimbi dacă ești deprimat. Te face să-ți pierzi încrederea în tine și asta te va face mai puțin probabil să încerci să te schimbi și să te condiționeze pentru eșec.

Mindfulness și autocompasiunea se dovedesc, de asemenea, a fi instrumente de corectare a diferitelor forme de părtinire implicită, cum ar fi discriminarea rasială. Acest lucru nu ar trebui să ne surprindă. De prea multe ori, credem că oamenii fie sunt rasiști, fie nu sunt, dar noi cercetări arată că acest lucru nu este adevărat. După cum au documentat David Amodio, Susan Fiske și alți oameni de știință, toată lumea este predispusă la prejudecăți. Trucul este să cultivi suficientă conștientizare de sine pentru a ști când ești părtinitor – să vezi lumea așa cum este, nu ceea ce ne temem că este. Acesta este ceea ce ne permite să suprascriem asocierile automate.

Mai multe studii – cel mai recent realizate de Adam Lueke și Brian Gibson de la Universitatea Central Michigan – constată că chiar și instruirea foarte scurtă pentru tinerii albi în conștientizare pare să limiteze reacțiile negative inconștiente la fețele negre. Acest lucru se datorează probabil pentru că conștientizarea propriilor impulsuri ne poate ajuta să le depășim. Multe departamente de poliție formează acum ofițerii pentru a fi conștienți de părtinirile implicite care influențează luarea deciziilor într-o fracțiune de secundă.

Pe care o vei alege?

Pentru mine, nimic nu dezvăluie mai bine relația dintre viețile noastre interioare și realitatea noastră socială decât lupta împotriva părtinirii implicite. Având în vedere impactul generalizat al rasismului – de la insecuritatea psihologică pe care o creează în comunitățile minoritare până la decalajele uriașe de bogăție dintre diferitele grupuri rasiale – cred că toți avem responsabilitatea de a căuta în interiorul nostru semne de părtinire.

Dar nu se poate opri doar la recunoașterea problemei. De asemenea, trebuie să găsim binele din noi înșine. Putem începe prin a recunoaște că părtinirea față de propriul tău grup nu este un semn al răului tău înnăscut. Este un semn că ești om. Următorul pas este să te ierți, pentru că acestea sunt sentimente pe care toate ființele umane le au la un moment dat. Iertându-ne pe noi înșine, deschidem ușa pentru a-i ierta pe alții, iar prin iertare , creăm posibilitatea unei schimbări sociale pe scară largă. Însăși ideea de iertare implică întotdeauna că schimbarea este posibilă. De acolo, putem găsi partea din noi înșine care vrea să fie corectă cu toată lumea și să acceptăm asta ca obiectiv. La fel ca eroismul, egalitarismul este o abilitate pe care o putem învăța, o tendință naturală pe care o putem cultiva.

Când creștem ca indivizi, creștem ca specie. Pe măsură ce evoluăm împreună, să numărăm fiecare act de iubire, empatie și compasiune și să nu luăm bunătatea de la sine înțeles. În trecutul nostru evolutiv îndepărtat, supraviețuirea noastră depindea de atenția la negativ. Astăzi, poate depinde de conștientizarea noastră cu privire la bine.