Cómo La Ciencia Nos Ayuda a Encontrar El Bien

Llevo casi 10 años cubriendo la ciencia de la bondad humana, de forma intermitente. En ese tiempo, he presenciado una transformación drástica en la forma en que los científicos comprenden cómo y por qué nos amamos, agradecemos, empatizamos, cooperamos y nos cuidamos los unos a los otros.

Este ensayo apareció originalmente (en una forma ligeramente diferente) en la edición de mayo de 2015 de Shambhala Sun.

Claro que la "bondad" no parece un concepto muy científico. A muchos les suena demasiado ambiguo, y por lo tanto, indigno de estudio. Pero se pueden contar los actos de bondad, y toda ciencia empieza con el conteo. Es el conteo lo que ha empezado a cambiar nuestra comprensión de la vida humana.

Por ejemplo, en un estudio publicado en la edición de enero de la revista Mindfulness , los psicólogos C. Daryl Cameron y Barbara Fredrickson preguntaron a 313 adultos si habían ayudado a alguien durante la semana anterior. El 85 % respondió que sí, por ejemplo, escuchando los problemas de un amigo, cuidando niños, donando a una organización benéfica o haciendo voluntariado.

Este pequeño estudio revela una verdad que se demuestra consistentemente en muchos ámbitos de investigación: que la vida humana cotidiana no se caracteriza por la violencia, la explotación ni la indiferencia. Todo lo contrario. La investigación —es decir, el recuento— revela que nos preocupamos profundamente los unos por los otros y que preferimos ayudar a nuestros semejantes que no hacerlo. Es más, la ciencia demuestra que negarse a ayudar a los demás puede tener consecuencias mentales y físicas debilitantes a largo plazo. El aislamiento duele físicamente ; la agresión también. Cada palabra de enojo que pronunciamos fríe las neuronas y nos desgasta el corazón.

Cuando empecé a escribir sobre la investigación, fue una gran noticia: ¡Vaya, la vida humana no es tan mala como pensábamos! ¡Las buenas obras traen recompensas físicas! ¡Los buenos pensamientos son buenos para nuestro cuerpo! Estas ideas dieron lugar a una cobertura mediática, previsiblemente optimista.

Pero con el paso de los años, la ciencia de la bondad se volvió más compleja. Los científicos comenzaron a observar cómo interactúan el bien y el mal. El estudio de Cameron y Fredrickson explora cómo nos sentimos al ayudar a los demás, y descubrieron que muchos participantes no se sentían bien en absoluto. Estas personas ayudaban a otros por obligación y sentían asco, desprecio, estrés o resentimiento hacia quienes ayudaban.

Hoy en día, la ciencia de la bondad humana revela que el bien y el mal van de la mano, y lo que nos une también puede separarnos. Así pues, la pregunta clave es: ¿Cómo puedo cultivar el bien? La respuesta empírica a esta pregunta contiene algunas sorpresas. Así como el bien y el mal están vinculados, la ciencia revela cuán inextricablemente están unidos nuestro mundo interior y el exterior.

Esto es lo que sugiere la investigación actualmente: si quieres encontrar y fomentar el bien en la sociedad, debes comenzar por buscar la bondad dentro de ti mismo.

La ciencia del mal

Probablemente hayas oído hablar del famoso experimento de la prisión de Stanford. En 1971, la Marina de los Estados Unidos encargó al profesor Philip Zimbardo que estudiara los efectos psicológicos de las condiciones carcelarias. Para ello, reclutó a veinticuatro jóvenes como guardias o presos para una cárcel simulada en el sótano del edificio de psicología de Stanford.

Los resultados del "experimento" se citan a menudo como prueba de la depravación innata de los seres humanos. Las cosas salieron terriblemente mal en la cárcel simulada, pues los guardias abusaron brutalmente de su autoridad y los presos se enfrentaron entre sí. El propio Zimbardo se vio atrapado en la inhumanidad de la situación que había creado.

La historia del experimento de la prisión de Stanford se ha contado y vuelto a contar innumerables veces, a pesar de que se considera ampliamente un ejemplo de ciencia fallida y sus resultados nunca se han replicado. (Incluso hay una nueva película sobre el experimento, protagonizada por Billy Crudup).

¿Por qué nos fascina tanto este estudio del mal —como lo llama a menudo Zimbardo— y por qué la palabra “mal” suena mucho más seria y dura que la palabra “bien”?

Parte de la respuesta reside en nuestro sesgo innato de negatividad. Esta es nuestra tendencia innata a percibir y amplificar las amenazas. Explica por qué tanta gente tiende a creer que la vida humana es brutal y fría, a pesar de toda la evidencia que demuestra lo contrario. El sesgo de negatividad es esencial para la selección natural: quienes huyen de un hombre armado o de un coche que se salta un semáforo en rojo tienen más probabilidades de transmitir sus genes a la siguiente generación. Y estos momentos desgarradores tienen más probabilidades de grabarse en nuestras neuronas que los más apacibles, para que podamos evitar amenazas similares en el futuro.

El experimento de la prisión de Stanford nos fascina en parte por su alta concentración de negatividad. Somos muy hábiles para centrar nuestra atención en cosas que creemos que podrían hacernos daño.

Pero ¿qué ocurre cuando centramos la atención en una sola cosa? Todo lo demás queda sumido en la oscuridad, como señala el psicólogo Paul Gilbert. Esto significa que nos perdemos las cosas buenas que están fuera del foco de atención. También ocurre algo más: cuando nos centramos en las cosas malas, desencadenamos la respuesta al estrés, a menudo sin ser conscientes. Si piensas en el experimento de la prisión de Stanford como un modelo de la vida real —si te imaginas viviendo en el equivalente a ese sótano—, entonces te estresarás.

¿Qué es el estrés? Como suele decir Robert Sapolsky , otro profesor de Stanford, el estrés es una herramienta que nos dio la naturaleza para sobrevivir a los ataques de leones.

Claro que no eres un primate en la sabana africana amenazado por leones. Eres un humano moderno que, por ejemplo, podría verse atrapado en un atasco. El foco de tu atención —un mecanismo creado para una época en que las amenazas eran mucho más simples— se centra únicamente en tu destino, que parece estar cada vez más lejos. Los milagros que te rodean escapan a tu atención, como el hecho de que un viaje de sesenta minutos en coche les habría llevado a tus antepasados ​​casi todo el día.

¿Qué haces entonces en lugar de apreciar las cosas buenas? Sentado en ese atasco, conviertes a los demás coches en leones y te sientes amenazado. Podrías gritar obscenidades o asustar a tus hijos golpeando el volante. Y, sin embargo, ¡de alguna manera!, esta actividad no acelera los coches. Al contrario, el estrés te perjudica a ti y a los demás , tanto mental como físicamente. Esta confusión evolutiva es una de las tragedias de la vida moderna.

No necesitas un doctorado para descubrirlo. Aquí tienes un experimento que puedes realizar ahora mismo, mientras lees este artículo:

Piensa en algo estresante que te haya sucedido la semana pasada. Ahora, analiza tu cuerpo: ¿Cómo se siente el pecho, el abdomen o el cuello?

Luego piensa en algo bueno que haya sucedido durante ese mismo período, por pequeño que sea. ¿Qué sucede ahora en tu cuerpo?

¿Sentiste alguna diferencia según dónde centraste tu atención? La investigación predice que el recuerdo estresante te causó malestar físico, y también predice que el estrés excesivo a largo plazo puede quitarte años de vida sin solucionar el problema. La opresión en el pecho y el estómago no hacen del mundo un lugar mejor. De hecho, pueden empeorarlo todo.

¿Qué puedes hacer entonces? ¿Cómo sacas lo bueno de ti mismo cuando tus instintos salvajes te dicen que grites y atropelles a la gente con tu coche?

Contando las cosas buenas

La ciencia tiene una respuesta, y empieza con el conteo. Las preguntas que debes hacerte son estas:

¿Estoy contando también las cosas buenas?

¿Me estoy tomando el tiempo para arrojar luz sobre las cosas que me hacen feliz y le dan sentido a mi vida?

¿Quién me dio las gracias hoy?

¿A quién le siento agradecido?

¿Qué actos de bondad o cooperación presencié?

Esta es la esencia del tan denostado término "pensamiento positivo": nos proponemos contar las cosas buenas de la vida. Eso no significa que ignoremos lo malo. Es innegable que existen amenazas en el mundo, para nuestro propio bienestar y el de los demás. También existen amenazas dentro de nosotros mismos: el egoísmo, la pereza, la miopía, etc. Pero con demasiada frecuencia, nuestro sesgo de negatividad nos lleva a ver solo lo malo, tanto en los demás como en nosotros mismos.

Cuando intentamos pensar positivamente, hacemos un esfuerzo consciente y cognitivo para corregir nuestra tendencia natural y comprensible a centrarnos en las amenazas. Al contar las cosas buenas, vemos la realidad con mayor claridad.

A veces, ver lo bueno requiere una enorme fuerza personal, porque necesitamos superar el gran poder de la respuesta de lucha o huida inducida por el estrés.

Volvamos al experimento de la prisión de Stanford y a la carrera de Philip Zimbardo. Su trabajo no se detuvo en 1971. Con el paso de las décadas, Zimbardo fue más allá del mal. Empezó a preguntarse cómo cultivar la bondad en las personas. En los últimos años, ha estudiado el heroísmo, la disposición a sacrificarse por los demás. «Las dos líneas de investigación no son tan diferentes como podrían parecer; en realidad, son dos caras de la misma moneda», escribe Zimbardo en Greater Good . Continúa:

Hay quienes argumentan que los humanos nacen buenos o malos; creo que eso es absurdo. Todos nacemos con esta tremenda capacidad de ser lo que sea, y nos moldean nuestras circunstancias: la familia, la cultura o la época en la que nos criamos, que son accidentes de nacimiento; si crecemos en una zona de guerra o en paz; si crecemos en la pobreza en lugar de en la prosperidad.

Esa afirmación resume treinta años de investigación científica sobre la bondad humana. El sesgo de negatividad no lo es todo. Somos más que simplemente luchar o huir.

Lo interesante es que, incluso en circunstancias extremas, los humanos ignoramos nuestras respuestas habituales o instintivas. Y cuando luchamos, no solo luchamos por nosotros mismos. Podemos, y de hecho luchamos, por los demás. Si cierta persona ve a un niño caminando delante de un coche, se arriesgará a golpearlo para apartarlo. Algunos individuos se interponen deliberadamente entre un arma y otras personas. Podemos, y de hecho lo hacemos, ignorar nuestros intereses personales a corto plazo constantemente. Todos los días, algunos nos ponemos en peligro para que otros puedan vivir.

Ese impulso heroico es lo que Zimbardo estudia ahora. Ha investigado quiénes son más propensos a cometer actos heroicos, y las respuestas prosaicas incluyen: las personas negras más que las blancas, quienes han experimentado violencia o desastres anteriormente, y las personas con mayor educación. Pero también ha descubierto que el heroísmo es una habilidad. Las personas son más propensas a hacer sacrificios por los demás cuando han asumido un compromiso consciente con el heroísmo y están entrenadas para actuar heroicamente.

Ayudar a las personas a cultivar estas habilidades es una de las actividades más importantes que realizamos en el Centro de Ciencias del Bien Común de la Universidad de California, Berkeley. Recientemente lanzamos un nuevo sitio web, "El Bien Común en Acción" , que ofrece prácticas concretas y comprobadas para que las personas cultiven fortalezas como el asombro, la gratitud, la empatía y la compasión.

Este es el trabajo de toda una vida. Cambiarte a ti mismo no es tarea fácil. ¿Y cambiar el mundo? Puede parecer imposible.

Pasando de lo interior a lo exterior

Escritores como Barbara Ehrenreich y Oliver Burkeman han criticado el pensamiento positivo como herramienta de control social. Si estás agradecido por todo, preguntan, ¿cómo puedes ver lo que está mal en el mundo? ¿Acaso centrarse en el perfeccionamiento personal implica ignorar la mejora de la sociedad?

Creo que es cierto que estos son peligros contra los que debemos protegernos, pero investigaciones como la de Zimbardo —que incluye la desobediencia civil no violenta como un ejemplo de heroísmo— encuentran pasos específicos que podemos tomar para desarrollar una sociedad más solidaria, pasos que los críticos podrían descartar como egocéntricos o ilusiones.

¿Recuerdan el estudio sobre la conducta de ayuda de Cameron y Fredrickson que mencioné al principio? Plantearon la hipótesis de que dos rasgos de atención plena —centrarse en el momento presente y aceptar sin prejuicios los pensamientos y experiencias— ayudarían a las personas a sentirse mejor al ayudar a los demás.

La investigación confirmó su hipótesis: tanto la atención centrada en el presente como la aceptación sin prejuicios predijeron una mayor conducta de ayuda. Los participantes conscientes eran más propensos a experimentar emociones como compasión, alegría o elevación al brindar ayuda. En parte, esto se debió a que la atención plena les ayudó a dejar de lado su propia ansiedad para centrarse en las necesidades de los demás. Simplemente se sentían mejor al ayudar a los demás, lo que probablemente los llevó a una mayor conducta de ayuda en general.

Este resultado se repite en otros estudios. Paul Condon, de la Universidad Northeastern, y sus colegas sometieron a los participantes del estudio a un curso de mindfulness de ocho semanas. Tras el curso, los meditadores fueron llamados a una sala de espera sin asientos vacíos. Una actriz que trabajaba para los investigadores entró cojeando con muletas y se apoyó en la pared. Los investigadores crearon la misma situación para un grupo que no realizó el curso de mindfulness.

Esto es lo que descubrieron: los miembros del grupo que estudió meditación consciente tenían cinco veces más probabilidades de cederle el asiento a la mujer con muletas que quienes no lo hicieron. La conclusión de estos dos estudios es que cultivar la consciencia de los propios pensamientos, sentimientos y entorno aumenta la probabilidad de ver y satisfacer las necesidades de los demás.

La atención plena también se relaciona con una mayor compasión por nosotros mismos; en otras palabras, las personas conscientes se reconfortan más rápido cuando cometen errores. Los críticos podrían pensar que simplemente se están librando de la responsabilidad, pero la investigación indica lo contrario.

“Creemos que debemos castigarnos si cometemos errores para no repetirlos”, dijo la psicóloga de la Universidad de Texas, Kristin Neff, en una entrevista con Greater Good . Continúa:

Pero eso es completamente contraproducente. La autocrítica está muy vinculada a la depresión. Y la depresión es la antítesis de la motivación: no puedes estar motivado para cambiar si estás deprimido. Te hace perder la confianza en ti mismo, lo que te hará menos propenso a intentar cambiar y te predispone al fracaso.

La atención plena y la autocompasión también se están convirtiendo en herramientas para corregir diferentes formas de sesgo implícito, como la discriminación racial. Esto no debería sorprendernos. Con demasiada frecuencia, creemos que las personas son racistas o no lo son, pero nuevas investigaciones demuestran que esto simplemente no es cierto. Como han documentado David Amodio, Susan Fiske y otros científicos, todos somos propensos al sesgo instintivo. La clave está en cultivar la autoconciencia suficiente para saber cuándo estamos siendo sesgados: ver el mundo como es, no como tememos que sea. Esto es lo que nos permite anular las asociaciones automáticas.

Varios estudios, el más reciente de Adam Lueke y Brian Gibson, de la Universidad Central de Michigan, concluyen que incluso un entrenamiento muy breve en mindfulness para jóvenes blancos parece limitar las reacciones negativas inconscientes a los rostros negros. Esto se debe quizás a que la conciencia de los propios impulsos puede ayudarnos a anularlos. Muchos departamentos de policía están capacitando a sus agentes para que sean conscientes de los sesgos implícitos que influyen en la toma de decisiones instantáneas.

¿Cuál elegirás?

Para mí, nada revela mejor la relación entre nuestra vida interior y nuestra realidad social que la lucha contra los prejuicios implícitos. Dado el impacto generalizado del racismo —desde la inseguridad psicológica que genera en las comunidades minoritarias hasta las enormes brechas de riqueza entre los diferentes grupos raciales—, creo que todos tenemos la responsabilidad de buscar en nuestro interior señales de prejuicios.

Pero no puede detenerse en solo reconocer el problema. También tenemos que encontrar lo bueno en nosotros mismos. Podemos comenzar por reconocer que el sesgo hacia tu propio grupo no es una señal de tu maldad innata. Es una señal de que eres humano. El siguiente paso es perdonarte a ti mismo, porque estos son sentimientos que todos los seres humanos tenemos en un momento u otro. Al perdonarnos a nosotros mismos, abrimos la puerta a perdonar a los demás, y en el perdón , creamos la posibilidad de un cambio social generalizado. La idea misma del perdón siempre implica que el cambio es posible. A partir de ahí, podemos encontrar la parte de nosotros mismos que quiere ser justos con todos y abrazarlo como una meta. Al igual que el heroísmo, el igualitarismo es una habilidad que podemos aprender, una propensión natural que podemos cultivar.

Cuando crecemos como individuos, crecemos como especie. A medida que evolucionamos juntos, valoremos cada acto de amor, empatía y compasión, y no demos por sentado nuestra bondad. En nuestro lejano pasado evolutivo, nuestra supervivencia dependía de prestar atención a lo negativo. Hoy, puede que dependa de nuestra conciencia de lo bueno.