विज्ञान हमें अच्छाई खोजने में कैसे मदद करता है

मैं लगभग 10 वर्षों से मानवीय अच्छाई के विज्ञान को कवर करता रहा हूँ। इस दौरान, मैंने वैज्ञानिकों की इस समझ में नाटकीय परिवर्तन देखा है कि हम कैसे और क्यों एक दूसरे से प्यार करते हैं, धन्यवाद देते हैं, सहानुभूति रखते हैं, सहयोग करते हैं और एक दूसरे की देखभाल करते हैं।

यह निबंध मूलतः (थोड़े भिन्न रूप में) शम्भाला सन के मई 2015 अंक में प्रकाशित हुआ था।

बेशक, "अच्छाई" एक बहुत वैज्ञानिक अवधारणा नहीं लगती। यह कई लोगों को बिलकुल ही अस्पष्ट लगता है, और इसलिए अध्ययन के योग्य नहीं है। लेकिन आप अच्छाई के कामों को गिन सकते हैं - और सारा विज्ञान गिनती से शुरू होता है। यह गिनती ही है जिसने मानव जीवन के बारे में हमारी समझ को बदलना शुरू कर दिया है।

उदाहरण के लिए, जर्नल माइंडफुलनेस के जनवरी संस्करण में प्रकाशित एक अध्ययन में, मनोवैज्ञानिक सी. डेरिल कैमरून और बारबरा फ्रेडरिकसन ने 313 वयस्कों से पूछा कि क्या उन्होंने पिछले सप्ताह किसी की मदद की थी। 85 प्रतिशत ने कहा कि उन्होंने मदद की थी - जैसे, किसी मित्र की समस्याओं को सुनकर, बच्चों की देखभाल करके, दान देकर या स्वयंसेवा करके।

यह छोटा सा अध्ययन एक सच्चाई को उजागर करता है जो अनुसंधान के कई क्षेत्रों में लगातार प्रदर्शित की जाती है: कि दैनिक मानव जीवन हिंसा, शोषण या उदासीनता से अलग है। इससे बहुत दूर। शोध - यानी गिनती - से पता चलता है कि हम एक-दूसरे की बहुत परवाह करते हैं, और हम अपने साथियों की मदद करना पसंद करेंगे। इससे भी अधिक, विज्ञान दिखाता है कि दूसरों की मदद करने से इनकार करने से हमारे लिए दुर्बल, दीर्घकालिक मानसिक और शारीरिक परिणाम हो सकते हैं। अलगाव शारीरिक रूप से चोट पहुँचाता है; आक्रामकता भी। हमारे द्वारा बोला गया हर गुस्से वाला शब्द न्यूरॉन्स को भून देता है और हमारे दिलों को थका देता है।

जब मैंने पहली बार इस शोध के बारे में लिखना शुरू किया, तो यह एक बड़ी खबर थी: वाह, मानव जीवन उतना बुरा नहीं है जितना हम सोचते थे! अच्छे कामों से शारीरिक लाभ मिलता है! अच्छे विचार हमारे शरीर के लिए अच्छे होते हैं! इन जानकारियों के कारण मीडिया में बहुत ज़्यादा कवरेज हुआ, जैसा कि अनुमान लगाया जा सकता था।

लेकिन जैसे-जैसे साल बीतते गए, अच्छाई का विज्ञान और भी जटिल होता गया। वैज्ञानिकों ने यह देखना शुरू किया कि अच्छाई और बुराई किस तरह परस्पर क्रिया करती है। कैमरून और फ्रेडरिकसन द्वारा किए गए अध्ययन में पता लगाया गया कि जब हम दूसरों की मदद करते हैं तो हमें कैसा महसूस होता है, और उन्होंने पाया कि बहुत से प्रतिभागियों को बिल्कुल भी अच्छा महसूस नहीं हुआ। इन लोगों ने दूसरों की मदद सिर्फ़ दायित्व की भावना से की, और उन्होंने जिनकी मदद की, उनके प्रति घृणा, अवमानना, तनाव या नाराज़गी महसूस की।

आज, मानवीय अच्छाई का विज्ञान यह बताता है कि अच्छाई और बुराई एक दूसरे से जुड़ी हुई हैं, और जो हमें एक साथ बांधती है, वही हमें अलग भी कर सकती है। इसलिए महत्वपूर्ण सवाल यह है: मैं अच्छाई कैसे विकसित कर सकता हूँ? इस सवाल का अनुभवजन्य उत्तर कुछ आश्चर्यजनक है। जिस तरह अच्छाई और बुराई आपस में जुड़ी हुई हैं, उसी तरह विज्ञान यह भी बताता है कि हमारी आंतरिक दुनिया और बाहरी दुनिया किस तरह से एक दूसरे से जुड़ी हुई हैं।

वर्तमान शोध यही सुझाता है: यदि आप समाज में अच्छाई खोजना और उसे बढ़ावा देना चाहते हैं, तो आपको अपने अंदर की अच्छाई की खोज शुरू करनी होगी।

बुराई का विज्ञान

आपने शायद प्रसिद्ध स्टैनफोर्ड जेल प्रयोग के बारे में सुना होगा। 1971 में, अमेरिकी नौसेना ने प्रोफेसर फिलिप ज़िम्बार्डो से जेल की स्थितियों के मनोवैज्ञानिक प्रभावों का अध्ययन करने के लिए कहा। उन्होंने स्टैनफोर्ड मनोविज्ञान भवन के तहखाने में एक नकली जेल के लिए चौबीस युवकों को या तो गार्ड या कैदी के रूप में भर्ती करके ऐसा किया।

"प्रयोग" के परिणामों को अक्सर मनुष्य की जन्मजात भ्रष्टता के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है। नकली जेल में चीजें बहुत बुरी तरह से गलत हो गईं, क्योंकि गार्डों ने अपने अधिकार का क्रूरतापूर्वक दुरुपयोग किया और कैदियों ने एक-दूसरे पर हमला कर दिया। जिम्बार्डो खुद उस स्थिति की अमानवीयता में फंस गया था जिसे उसने बनाया था।

स्टैनफोर्ड जेल प्रयोग की कहानी अनगिनत बार सुनाई और दोहराई गई है, इस तथ्य के बावजूद कि इसे व्यापक रूप से गलत विज्ञान का उदाहरण माना जाता है और इसके परिणामों को कभी दोहराया नहीं गया है। (इस प्रयोग के बारे में एक नई फिल्म भी बनी है, जिसमें बिली क्रुडुप ने अभिनय किया है।)

हम बुराई के इस अध्ययन से इतने मोहित क्यों हैं - जैसा कि ज़िम्बार्डो अक्सर कहते हैं - और क्यों "बुराई" शब्द अच्छाई की तुलना में इतना अधिक गंभीर और कठोर लगता है?

इसका उत्तर हमारे जन्मजात नकारात्मकता पूर्वाग्रह में निहित है। यह खतरों को नोटिस करने और उन्हें बढ़ाने की हमारी कठोर प्रवृत्ति है। यह बताता है कि इतने सारे लोग क्यों मानते हैं कि मानव जीवन क्रूर और ठंडा है, इसके विपरीत सभी सबूतों के बावजूद। नकारात्मकता पूर्वाग्रह प्राकृतिक चयन के लिए आवश्यक है: जो लोग बंदूक वाले आदमी या लाल बत्ती पर चलने वाली कार से भागते हैं, उनके अगली पीढ़ी को अपने जीन पारित करने की अधिक संभावना होती है। और ये कष्टदायक क्षण कोमल क्षणों की तुलना में हमारे न्यूरॉन्स में खुद को जलाने की अधिक संभावना रखते हैं, ताकि हम भविष्य में इसी तरह के खतरों से बच सकें।

स्टैनफोर्ड जेल प्रयोग हमें आंशिक रूप से इसलिए आकर्षित करता है क्योंकि इसमें अत्यधिक केंद्रित नकारात्मकता है। हम अपने ध्यान का ध्यान उन चीज़ों पर केंद्रित करने में बहुत अच्छे हैं जिनके बारे में हमें लगता है कि वे हमें नुकसान पहुँचा सकती हैं।

लेकिन जब हम किसी एक चीज़ पर ध्यान केंद्रित करते हैं तो क्या होता है? मनोवैज्ञानिक पॉल गिल्बर्ट बताते हैं कि बाकी सब कुछ अंधकार में चला जाता है। इसका मतलब है कि हम उन अच्छी चीज़ों को नज़रअंदाज़ कर देते हैं जो स्पॉटलाइट से बाहर हैं। कुछ और भी होता है: जब हम बुरी चीज़ों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम तनाव प्रतिक्रिया को ट्रिगर करते हैं, जो अक्सर सचेत जागरूकता से नीचे होता है। यदि आप स्टैनफोर्ड जेल प्रयोग को वास्तविक जीवन के एक प्रकार के मॉडल के रूप में सोचते हैं - यदि आप खुद को उस तहखाने के बराबर में रहने वाले के रूप में कल्पना करते हैं - तो आप तनावग्रस्त होने वाले हैं।

तनाव क्या है? स्टैनफोर्ड के एक अन्य प्रोफेसर रॉबर्ट सैपोलस्की कहते हैं कि तनाव प्रकृति द्वारा हमें शेरों के हमलों से बचने के लिए दिया गया एक हथियार है।

बेशक, आप अफ्रीकी सवाना में शेरों से डरे हुए प्राइमेट नहीं हैं। आप एक आधुनिक इंसान हैं, जो उदाहरण के लिए, ट्रैफिक जाम में फंस सकता है। आपके ध्यान का केंद्रबिंदु - एक ऐसा तंत्र जो उस समय के लिए बनाया गया था जब खतरे बहुत सरल थे - केवल आपके गंतव्य पर केंद्रित है, जो लगता है कि दूर होता जा रहा है। आपके आस-पास के चमत्कार आपकी नज़र से बच जाते हैं, जैसे कि यह तथ्य कि आपकी कार में साठ मिनट का सफर आपके पूर्वजों को एक दिन का बेहतर हिस्सा ले जाता था।

तो अच्छी चीजों की सराहना करने के बजाय आप क्या करते हैं? उस ट्रैफ़िक जाम में बैठे-बैठे आप दूसरी कारों को शेरों में बदल देते हैं और आपको ख़तरा महसूस होता है। आप अश्लील बातें चिल्ला सकते हैं या स्टीयरिंग व्हील पर तेज़ आवाज़ करके अपने बच्चों को डरा सकते हैं। और फिर भी - किसी तरह! - यह गतिविधि कारों को तेज़ नहीं बनाती। इसके बजाय, तनाव आपको और दूसरों को मानसिक और शारीरिक रूप से नुकसान पहुँचाता है । यह विकासवादी भ्रम आधुनिक जीवन की त्रासदियों में से एक है।

इसे समझने के लिए आपको पीएचडी की आवश्यकता नहीं है। यहाँ एक प्रयोग है जिसे आप अभी कर सकते हैं, जबकि आप यह लेख पढ़ रहे हैं:

पिछले हफ़्ते आपके साथ हुई किसी तनावपूर्ण घटना के बारे में सोचें। अब अपने शरीर को स्कैन करें: आपकी छाती, पेट या गर्दन कैसा महसूस कर रही है?

फिर उसी अवधि के दौरान हुई किसी अच्छी बात के बारे में सोचें, चाहे वह छोटी ही क्यों न हो। अब आपके शरीर में क्या होता है?

क्या आपने कोई अंतर महसूस किया, आपका ध्यान कहाँ केंद्रित था? शोध भविष्यवाणी करता है कि तनावपूर्ण यादों ने आपको शारीरिक परेशानी दी - और यह भी भविष्यवाणी करता है कि बहुत अधिक दीर्घकालिक तनाव समस्या को ठीक किए बिना आपके जीवन से कई साल छीन सकता है। आपकी तंग छाती और सिकुड़ा हुआ पेट दुनिया को बेहतर जगह नहीं बनाता। वास्तव में, यह सब कुछ बदतर बना सकता है।

तो फिर आप क्या कर सकते हैं? जब आपकी सवाना में पली-बढ़ी प्रवृत्ति आपको चिल्लाने और लोगों को अपनी कार से कुचलने के लिए कहती है, तो आप अपने अंदर की अच्छाई को कैसे बाहर ला सकते हैं?

अच्छी चीजों की गिनती

विज्ञान के पास इसका उत्तर है, और इसकी शुरुआत गिनती से होती है। आपको खुद से ये सवाल पूछने होंगे:

क्या मैं अच्छी चीजों को भी गिन रहा हूँ?

क्या मैं उन चीजों पर प्रकाश डालने के लिए समय निकाल रहा हूँ जो मुझे खुशी देती हैं और मेरे जीवन को अर्थ देती हैं?

आज मुझे किसने धन्यवाद दिया?

मैं किसके प्रति कृतज्ञ महसूस करता हूँ?

मैंने दयालुता या सहयोग के कौन से कार्य देखे?

यह उस बहुचर्चित शब्द "सकारात्मक सोच" का सार है: हम जीवन में अच्छी चीजों को गिनना अपना लक्ष्य बना लेते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम बुरी चीजों को अनदेखा कर दें। निस्संदेह दुनिया में हमारे और दूसरों के कल्याण के लिए खतरे हैं। हमारे भीतर भी खतरे हैं - स्वार्थ, आलस्य, अदूरदर्शिता, इत्यादि। लेकिन अक्सर हमारा नकारात्मकता पूर्वाग्रह हमें दूसरों के साथ-साथ खुद में भी केवल बुराई देखने के लिए प्रेरित करता है।

जब हम सकारात्मक रूप से सोचने की कोशिश करते हैं, तो हम खतरों पर ध्यान केंद्रित करने की अपनी स्वाभाविक और समझने योग्य प्रवृत्ति को सुधारने के लिए एक सचेत, संज्ञानात्मक प्रयास कर रहे होते हैं। अच्छी चीजों को गिनने से, हम वास्तविकता को अधिक स्पष्ट रूप से देखते हैं।

कभी-कभी, अच्छाई को देखने के लिए बहुत अधिक व्यक्तिगत शक्ति की आवश्यकता होती है, क्योंकि हमें तनाव-प्रेरित, लड़ो या भागो प्रतिक्रिया की महान शक्ति पर काबू पाने की आवश्यकता होती है।

आइए स्टैनफोर्ड जेल प्रयोग और फिलिप ज़िम्बार्डो के करियर पर वापस चलते हैं। उनका काम 1971 में नहीं रुका। जैसे-जैसे दशक बीतते गए, ज़िम्बार्डो बुराई से आगे निकल गए। उन्होंने खुद से पूछना शुरू किया कि लोगों में अच्छाई कैसे पैदा की जाए। हाल के वर्षों में, उन्होंने वीरता, दूसरे लोगों की खातिर बलिदान देने की इच्छा का अध्ययन किया है। ग्रेटर गुड में ज़िम्बार्डो लिखते हैं, "शोध की दो लाइनें उतनी अलग नहीं हैं जितनी वे लग सकती हैं; वे वास्तव में एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।" वे आगे कहते हैं:

कुछ लोग तर्क देते हैं कि मनुष्य अच्छे या बुरे पैदा होते हैं; मुझे लगता है कि यह बकवास है। हम सभी कुछ बनने की जबरदस्त क्षमता के साथ पैदा होते हैं, और हम अपनी परिस्थितियों से आकार लेते हैं - परिवार या संस्कृति या जिस समय में हम बड़े होते हैं, जो जन्म की दुर्घटनाएँ हैं; चाहे हम युद्ध क्षेत्र में बड़े हों या शांति में; अगर हम समृद्धि के बजाय गरीबी में बड़े होते हैं।

यह कथन मानवीय अच्छाई पर तीस वर्षों के वैज्ञानिक शोध को दर्शाता है। नकारात्मकता पूर्वाग्रह पूरी कहानी नहीं है। हमारे लिए लड़ाई या भागने से कहीं ज़्यादा कुछ है।

दिलचस्प बात यह है कि चरम परिस्थितियों में भी, मनुष्य अपनी आदतन या सहज प्रतिक्रियाओं को दरकिनार कर देते हैं। और जब हम लड़ते हैं, तो हम सिर्फ़ अपने लिए नहीं लड़ते। हम दूसरों के लिए लड़ सकते हैं और लड़ते भी हैं। अगर किसी खास तरह का व्यक्ति किसी बच्चे को कार के सामने चलते देखता है, तो वह बच्चे को रास्ते से हटाने के लिए खुद को जोखिम में डाल देगा। कुछ लोग जानबूझकर खुद को बंदूक और दूसरे लोगों के बीच में डाल देते हैं। हम हर समय अपने अल्पकालिक स्वार्थ को दरकिनार कर सकते हैं और करते भी हैं। हर दिन, हममें से कुछ लोग खुद को खतरे में डालते हैं ताकि दूसरे लोग बच सकें।

ज़िम्बार्डो अब इसी वीरतापूर्ण आवेग का अध्ययन कर रहे हैं। उन्होंने शोध किया है कि कौन वीरतापूर्ण कार्य करने की सबसे अधिक संभावना रखता है, और सामान्य उत्तरों में शामिल हैं: गोरों की तुलना में अश्वेत लोग अधिक, जिन्होंने पहले हिंसा या आपदा का अनुभव किया है, और अधिक शिक्षित लोग। लेकिन उन्होंने यह भी पाया है कि वीरता एक कौशल है। जब लोग वीरता के प्रति सचेत प्रतिबद्धता रखते हैं और वीरतापूर्वक कार्य करने के लिए प्रशिक्षित होते हैं, तो वे दूसरों की खातिर बलिदान देने की अधिक संभावना रखते हैं।

लोगों को ऐसे कौशल विकसित करने में मदद करना कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में ग्रेटर गुड साइंस सेंटर में हमारे द्वारा किए जाने वाले सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। हमने हाल ही में एक नई साइट, ग्रेटर गुड इन एक्शन लॉन्च की है, जो व्यक्तियों को विस्मय, कृतज्ञता, सहानुभूति और करुणा जैसी शक्तियों को विकसित करने के लिए ठोस, शोध-परीक्षणित अभ्यास प्रदान करती है।

यह जीवन भर का काम है। खुद को बदलना कोई आसान काम नहीं है। और दुनिया को बदलना? यह असंभव लग सकता है।

भीतर से बाहर की ओर जाना

बारबरा एहरनेरिच और ओलिवर बर्कमैन जैसे लेखकों ने सकारात्मक सोच की आलोचना सामाजिक नियंत्रण के एक उपकरण के रूप में की है। वे पूछते हैं कि अगर आप हर चीज के लिए आभारी हैं, तो आप कैसे देख सकते हैं कि दुनिया में क्या गलत है? क्या खुद को बेहतर बनाने पर ध्यान देने का मतलब यह है कि आप समाज को बेहतर बनाने की अनदेखी करते हैं?

मुझे लगता है कि यह सच है कि इन खतरों से सावधान रहना चाहिए, लेकिन जिम्बार्डो जैसे शोध - जिसमें वीरता के उदाहरण के रूप में अहिंसक सविनय अवज्ञा भी शामिल है - में कुछ विशिष्ट कदम बताए गए हैं जिन्हें हम अधिक संवेदनशील समाज के विकास के लिए उठा सकते हैं, जिन्हें आलोचक आत्म-केंद्रित या इच्छाधारी सोच कह कर खारिज कर सकते हैं।

कैमरून और फ्रेडरिकसन द्वारा सहायता व्यवहार पर किए गए अध्ययन को याद करें जिसका मैंने शुरुआत में उल्लेख किया था? उन्होंने परिकल्पना की थी कि दो सचेतन गुण - वर्तमान क्षण पर ध्यान केंद्रित करना और विचारों और अनुभवों को बिना किसी निर्णय के स्वीकार करना - लोगों को दूसरों की मदद करने के बारे में बेहतर महसूस करने में मदद करेंगे।

शोध ने उनकी परिकल्पना की पुष्टि की: वर्तमान पर केंद्रित ध्यान और गैर-निर्णयात्मक स्वीकृति दोनों ने अधिक मदद करने वाले व्यवहार की भविष्यवाणी की। मदद करते समय विचारशील प्रतिभागियों में करुणा, खुशी या उत्थान जैसी भावनाओं का अनुभव होने की अधिक संभावना थी। आंशिक रूप से ऐसा इसलिए था क्योंकि दूसरों की ज़रूरतों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए माइंडफुलनेस ने उन्हें अपनी चिंता को एक तरफ रखने में मदद की। लोगों की मदद करते समय उन्हें बेहतर महसूस हुआ, जिसके कारण संभवतः वे सामान्य रूप से अधिक मदद करने वाले व्यवहार में शामिल हुए।

यह परिणाम अन्य अध्ययनों में भी दोहराया गया है। नॉर्थईस्टर्न यूनिवर्सिटी के पॉल कॉन्डन और उनके सहयोगियों ने अध्ययन प्रतिभागियों को आठ सप्ताह का माइंडफुलनेस कोर्स कराया। कोर्स के बाद, ध्यान करने वालों को एक प्रतीक्षा कक्ष में बुलाया गया, जिसमें कोई खाली सीट नहीं थी। शोधकर्ताओं के लिए काम करने वाली एक अभिनेत्री बैसाखी के सहारे लंगड़ाती हुई आई और एक दीवार के सहारे खड़ी हो गई। शोधकर्ताओं ने एक ऐसे समूह के लिए भी यही स्थिति बनाई, जिसने माइंडफुलनेस कोर्स नहीं किया था।

उन्होंने पाया कि: माइंडफुलनेस मेडिटेशन का अध्ययन करने वाले समूह के सदस्यों में बैसाखी पर बैठी महिला को अपनी सीट देने की संभावना उन लोगों की तुलना में पाँच गुना अधिक थी, जिन्होंने ऐसा नहीं किया। इन दोनों अध्ययनों का नतीजा यह है कि अपने विचारों, भावनाओं और परिवेश के बारे में जागरूकता विकसित करने से आप दूसरों की ज़रूरतों को देखने और पूरा करने में अधिक सक्षम होते हैं।

माइंडफुलनेस का संबंध खुद के प्रति अधिक करुणा से भी है - दूसरे शब्दों में, माइंडफुल लोग जब कोई गलती करते हैं तो खुद को जल्दी से सांत्वना देते हैं। आलोचकों को लग सकता है कि वे बस खुद को दोषमुक्त कर रहे हैं, लेकिन शोध कुछ और ही कहता है।

टेक्सास विश्वविद्यालय की मनोवैज्ञानिक क्रिस्टिन नेफ़ ने ग्रेटर गुड को दिए गए साक्षात्कार में कहा, "हमें लगता है कि अगर हम गलतियाँ करते हैं तो हमें खुद को कोसना चाहिए ताकि हम दोबारा ऐसा न करें।" वह आगे कहती हैं:

लेकिन यह पूरी तरह से उल्टा है। आत्म-आलोचना अवसाद से बहुत मजबूती से जुड़ी हुई है। और अवसाद प्रेरणा के विपरीत है: यदि आप उदास हैं तो आप बदलाव के लिए प्रेरित नहीं हो सकते। यह आपको खुद पर विश्वास खोने का कारण बनता है, और यह आपको बदलने की कोशिश करने की संभावना कम कर देता है और आपको असफलता के लिए तैयार करता है।

माइंडफुलनेस और आत्म-करुणा भी नस्लीय भेदभाव जैसे अंतर्निहित पूर्वाग्रह के विभिन्न रूपों को ठीक करने के लिए उपकरण बन रहे हैं। इससे हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए। अक्सर, हम मानते हैं कि लोग या तो नस्लवादी हैं या नहीं हैं - लेकिन नए शोध में पाया गया है कि यह सच नहीं है। जैसा कि डेविड एमोडियो, सुसान फिस्के और अन्य वैज्ञानिकों ने दस्तावेज किया है, हर कोई घुटने के बल पर पूर्वाग्रह का शिकार होता है। चाल यह है कि आप पर्याप्त आत्म-जागरूकता विकसित करें ताकि आप जान सकें कि आप कब पक्षपाती हो रहे हैं - दुनिया को वैसा ही देखें जैसा वह है, न कि जैसा हम डरते हैं। यही वह चीज है जो हमें स्वचालित संघों को ओवरराइड करने की अनुमति देती है।

कई अध्ययनों में - सबसे हाल ही में सेंट्रल मिशिगन यूनिवर्सिटी के एडम ल्यूक और ब्रायन गिब्सन द्वारा - पाया गया है कि युवा श्वेत लोगों के लिए माइंडफुलनेस में बहुत संक्षिप्त प्रशिक्षण भी काले चेहरों के प्रति अचेतन नकारात्मक प्रतिक्रियाओं को सीमित करता है। ऐसा शायद इसलिए है क्योंकि किसी के अपने आवेगों के बारे में जागरूकता हमें उन्हें दूर करने में मदद कर सकती है। कई पुलिस विभाग अब अधिकारियों को उन अंतर्निहित पूर्वाग्रहों के बारे में जागरूक करने के लिए प्रशिक्षण दे रहे हैं जो पल भर में निर्णय लेने को प्रभावित करते हैं।

आप कौन सा एक चुनेंगे?

मेरे लिए, अंतर्निहित पूर्वाग्रह के खिलाफ लड़ाई से बेहतर हमारे आंतरिक जीवन और हमारी सामाजिक वास्तविकता के बीच के संबंध को उजागर करने वाला कुछ भी नहीं है। नस्लवाद के व्यापक प्रभाव को देखते हुए - अल्पसंख्यक समुदायों में इसके द्वारा पैदा की जाने वाली मनोवैज्ञानिक असुरक्षा से लेकर विभिन्न नस्लीय समूहों के बीच धन के विशाल अंतर तक - मुझे लगता है कि हम सभी की जिम्मेदारी है कि हम अपने अंदर पूर्वाग्रह के संकेतों की खोज करें।

लेकिन यह सिर्फ़ समस्या को पहचानने तक ही सीमित नहीं है। हमें खुद में अच्छाई भी तलाशनी होगी। हम यह पहचान कर शुरू कर सकते हैं कि अपने समूह के प्रति पक्षपात आपकी जन्मजात बुराई का संकेत नहीं है। यह इस बात का संकेत है कि आप इंसान हैं। अगला कदम है खुद को माफ़ करना, क्योंकि ये ऐसी भावनाएँ हैं जो हर इंसान में कभी न कभी होती हैं। खुद को माफ़ करके हम दूसरों को माफ़ करने का दरवाज़ा खोलते हैं और माफ़ करके हम व्यापक सामाजिक बदलाव की संभावना पैदा करते हैं। माफ़ी का विचार हमेशा यह दर्शाता है कि बदलाव संभव है। वहाँ से, हम खुद के उस हिस्से को पा सकते हैं जो सभी के साथ निष्पक्ष होना चाहता है और उसे एक लक्ष्य के रूप में अपना सकते हैं। वीरता की तरह, समतावाद एक ऐसा कौशल है जिसे हम सीख सकते हैं, एक स्वाभाविक प्रवृत्ति जिसे हम विकसित कर सकते हैं।

जब हम व्यक्तिगत रूप से विकसित होते हैं, तो हम एक प्रजाति के रूप में विकसित होते हैं। जैसे-जैसे हम एक साथ विकसित होते हैं, हमें प्यार, सहानुभूति और करुणा के प्रत्येक कार्य को गिनना चाहिए, और अपनी अच्छाई को हल्के में नहीं लेना चाहिए। हमारे सुदूर विकासवादी अतीत में, हमारा अस्तित्व नकारात्मकता पर ध्यान देने पर निर्भर था। आज, यह अच्छाई के प्रति हमारी जागरूकता पर निर्भर हो सकता है।