ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ವಿಜ್ಞಾನವು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ

ನಾನು ಸುಮಾರು 10 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮಾನವ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಾವು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ, ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ, ಸಹಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ನಾಟಕೀಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ.

ಈ ಪ್ರಬಂಧವು ಮೂಲತಃ (ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪದಲ್ಲಿ) ಮೇ 2015 ರ ಶಂಭಲಾ ಸನ್ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು.

ಖಂಡಿತ, "ಒಳ್ಳೆಯತನ" ಎಂಬುದು ತುಂಬಾ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದು ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಸರಳವಾಗಿ ಕಳಪೆಯಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಅನರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಬಹುದು - ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಿಜ್ಞಾನವು ಎಣಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರುವುದು ಎಣಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಜರ್ನಲ್‌ನ ಜನವರಿ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಅಧ್ಯಯನವೊಂದರಲ್ಲಿ , ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಸಿ. ಡ್ಯಾರಿಲ್ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಮತ್ತು ಬಾರ್ಬರಾ ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ಸನ್ 313 ವಯಸ್ಕರನ್ನು ಹಿಂದಿನ ವಾರದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಶೇಕಡಾ 85 ರಷ್ಟು ಜನರು ಸ್ನೇಹಿತರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಆಲಿಸುವುದು, ಶಿಶುಪಾಲನೆ, ದಾನಕ್ಕೆ ದೇಣಿಗೆ ನೀಡುವುದು ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಈ ಸಣ್ಣ ಅಧ್ಯಯನವು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಹಲವು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ದೈನಂದಿನ ಮಾನವ ಜೀವನವು ಹಿಂಸೆ, ಶೋಷಣೆ ಅಥವಾ ಉದಾಸೀನತೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಇದು ಹಾಗಲ್ಲ. ಸಂಶೋಧನೆ - ಅಂದರೆ, ಎಣಿಕೆ - ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಆಳವಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಹವರ್ತಿ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ನಮಗೇ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ, ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ವಿಜ್ಞಾನವು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂಟಿತನವು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ನೋವುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯೂ ಸಹ. ನಾವು ಉಚ್ಚರಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೋಪದ ಪದವು ನರಕೋಶಗಳನ್ನು ಹುರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಬಳಲಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಮೊದಲು ಸಂಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅದು ದೊಡ್ಡ ಸುದ್ದಿಯಾಗಿತ್ತು: ವಾಹ್, ಮಾನವ ಜೀವನವು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದಷ್ಟು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ! ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕಾರ್ಯಗಳು ದೈಹಿಕ ಪ್ರತಿಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ! ಒಳ್ಳೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯದು! ಈ ಒಳನೋಟಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಪೋಲಿಯನೈಶ್ ಮಾಧ್ಯಮ ವರದಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಆದರೆ ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಂತೆ, ಒಳ್ಳೆಯತನದ ವಿಜ್ಞಾನವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಯಿತು. ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಹೇಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ಸನ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಯನವು ನಾವು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಾಗ ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಈ ಜನರು ಬಾಧ್ಯತೆಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವರ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಹ್ಯ, ತಿರಸ್ಕಾರ, ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು.

ಇಂದು, ಮಾನವ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ವಿಜ್ಞಾನವು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂಧಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೀಗಾಗುತ್ತದೆ: ನಾನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಉತ್ತರವು ಕೆಲವು ಆಶ್ಚರ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ, ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚವು ಎಷ್ಟು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಇದನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: ನೀವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಬೆಳೆಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು.

ದುಷ್ಟತನದ ವಿಜ್ಞಾನ

ನೀವು ಬಹುಶಃ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸ್ಟ್ಯಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಜೈಲು ಪ್ರಯೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿರಬಹುದು. 1971 ರಲ್ಲಿ, ಯುಎಸ್ ನೌಕಾಪಡೆಯು ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಫಿಲಿಪ್ ಜಿಂಬಾರ್ಡೊ ಅವರನ್ನು ಜೈಲಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮಾನಸಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಕೇಳಿತು. ಅವರು ಸ್ಟ್ಯಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಕಟ್ಟಡದ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅಣಕು ಜೈಲಿಗೆ ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕು ಯುವಕರನ್ನು ಕಾವಲುಗಾರರಾಗಿ ಅಥವಾ ಕೈದಿಗಳಾಗಿ ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದರು.

"ಪ್ರಯೋಗ"ದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾನವರ ಸಹಜ ದುರಾಚಾರಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾವಲುಗಾರರು ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕ್ರೂರವಾಗಿ ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕೈದಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ತಿರುಗಿಬಿದ್ದಿದ್ದರಿಂದ, ಅಣಕು ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳು ಭೀಕರವಾಗಿ ತಪ್ಪಾದವು. ಜಿಂಬಾರ್ಡೊ ಸ್ವತಃ ತಾನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಅಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡನು.

ಸ್ಟ್ಯಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಜೈಲು ಪ್ರಯೋಗದ ಕಥೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಬಾರಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವಿಜ್ಞಾನವು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. (ಬಿಲ್ಲಿ ಕ್ರೂಡಪ್ ನಟಿಸಿದ ಪ್ರಯೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಚಿತ್ರವೂ ಇದೆ.)

ಜಿಂಬಾರ್ಡೊ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕರೆಯುವಂತೆ, ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಕುರಿತಾದ ಈ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ನಾವು ಏಕೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು "ದುಷ್ಟ" ಎಂಬ ಪದವು ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರ ಮತ್ತು ಕಠಿಣವಾಗಿ ಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆ?

ಉತ್ತರದ ಒಂದು ಭಾಗವು ನಮ್ಮ ಜನ್ಮಜಾತ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪಕ್ಷಪಾತದಲ್ಲಿದೆ. ಬೆದರಿಕೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವ ಮತ್ತು ವರ್ಧಿಸುವ ನಮ್ಮ ಗಟ್ಟಿಮುಟ್ಟಾದ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಇದು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಪುರಾವೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಮಾನವ ಜೀವನವು ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ಶೀತ ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ಏಕೆ ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಆಯ್ಕೆಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪಕ್ಷಪಾತ ಅತ್ಯಗತ್ಯ: ಕೆಂಪು ದೀಪವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುವ ಬಂದೂಕು ಅಥವಾ ಕಾರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುವ ಜನರು ತಮ್ಮ ಜೀನ್‌ಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು. ಮತ್ತು ಈ ಭಯಾನಕ ಕ್ಷಣಗಳು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಕ್ಷಣಗಳಿಗಿಂತ ನಮ್ಮ ನರಕೋಶಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸುಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಬೆದರಿಕೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದು.

ಸ್ಟ್ಯಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಜೈಲು ಪ್ರಯೋಗವು ಅದರ ಹೆಚ್ಚು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯಿಂದಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುವ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉತ್ತಮರು.

ಆದರೆ ನಾವು ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಪಾಲ್ ಗಿಲ್ಬರ್ಟ್ ಗಮನಸೆಳೆದಂತೆ ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಕತ್ತಲೆಗೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುವ ಹೊರಗಿನ ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಒತ್ತಡದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅರಿವಿನ ಕೆಳಗೆ. ನೀವು ಸ್ಟ್ಯಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಜೈಲು ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ನಿಜ ಜೀವನದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮಾದರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ - ನೀವು ಆ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದರೆ - ಆಗ ನೀವು ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವಿರಿ.

ಒತ್ತಡ ಎಂದರೇನು? ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸ್ಟ್ಯಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ರಾಬರ್ಟ್ ಸಪೋಲ್ಸ್ಕಿ ಹೇಳುವಂತೆ, ಒತ್ತಡವು ಸಿಂಹಗಳ ದಾಳಿಯಿಂದ ಬದುಕುಳಿಯಲು ಪ್ರಕೃತಿ ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ಖಂಡಿತ, ನೀವು ಸಿಂಹಗಳಿಂದ ಬೆದರಿಕೆಯೊಡ್ಡಲ್ಪಟ್ಟ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸವನ್ನಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರೈಮೇಟ್ ಅಲ್ಲ. ನೀವು ಆಧುನಿಕ ಮನುಷ್ಯ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಟ್ರಾಫಿಕ್ ಜಾಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಗಮನದ ಸ್ಪಾಟ್‌ಲೈಟ್ - ಬೆದರಿಕೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಸರಳವಾಗಿದ್ದ ಕಾಲಕ್ಕೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನ - ನಿಮ್ಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಮತ್ತಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಕಾರಿನಲ್ಲಿ ಅರವತ್ತು ನಿಮಿಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರವಾಸವು ನಿಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ದಿನದ ಉತ್ತಮ ಸಮಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬ ಅಂಶದಂತೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಪವಾಡಗಳು ನಿಮ್ಮ ಗಮನದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಹಾಗಾದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವ ಬದಲು ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ? ಆ ಟ್ರಾಫಿಕ್ ಜಾಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ನೀವು ಇತರ ಕಾರುಗಳನ್ನು ಸಿಂಹಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ಬೆದರಿಕೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅಶ್ಲೀಲವಾಗಿ ಕೂಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ಸ್ಟೀರಿಂಗ್ ವೀಲ್‌ಗೆ ಬಡಿದು ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೆದರಿಸಬಹುದು. ಆದರೂ - ಹೇಗೋ! - ಈ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಕಾರುಗಳನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಒತ್ತಡವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ನೋಯಿಸುತ್ತದೆ . ಈ ವಿಕಸನೀಯ ಗೊಂದಲವು ಆಧುನಿಕ ಜೀವನದ ದುರಂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಇದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಪಿಎಚ್‌ಡಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಓದುತ್ತಿರುವಾಗ ನೀವು ಇದೀಗ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಒಂದು ಪ್ರಯೋಗ ಇಲ್ಲಿದೆ:

ಕಳೆದ ವಾರ ನಿಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಒತ್ತಡದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ. ಈಗ ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಮಾಡಿ: ನಿಮ್ಮ ಎದೆ, ಹೊಟ್ಟೆ ಅಥವಾ ಕುತ್ತಿಗೆ ಹೇಗೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ?

ನಂತರ ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಏನಾದರೂ ಒಳ್ಳೆಯದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಚಿಕ್ಕದಾದರೂ ಸರಿ. ಈಗ ನಿಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ?

ನಿಮ್ಮ ಗಮನ ಎಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಪ್ರಕಾರ ನಿಮಗೆ ಏನಾದರೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಅನಿಸಿದೆಯೇ? ಒತ್ತಡದ ನೆನಪುಗಳು ನಿಮಗೆ ದೈಹಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಂಶೋಧನೆಯು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಒತ್ತಡವು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸದೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಿಂದ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗಬಹುದು ಎಂದು ಅದು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಬಿಗಿಯಾದ ಎದೆ ಮತ್ತು ಬಿಗಿಯಾದ ಹೊಟ್ಟೆಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಳವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹದಗೆಡಿಸಬಹುದು.

ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು? ನಿಮ್ಮ ಸವನ್ನಾ ತಳಿಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಕಿರುಚಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕಾರಿನೊಂದಿಗೆ ಜನರನ್ನು ಓಡಿಸಲು ಹೇಳಿದಾಗ ನೀವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊರತರುತ್ತೀರಿ?

ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಎಣಿಸುವುದು.

ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಎಣಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಇಂತಿವೆ:

ನಾನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಸಹ ಎಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ?

ನನಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲಲು ನಾನು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ?

ಇಂದು ನನಗೆ ಯಾರು ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಿದರು?

ನಾನು ಯಾರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೇನೆ?

ನಾನು ಯಾವ ರೀತಿಯ ದಯೆ ಅಥವಾ ಸಹಕಾರದ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ?

"ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆ" ಎಂಬ ಆ ಹೆಚ್ಚು ಅಪಖ್ಯಾತಿ ಪಡೆದ ಪದದ ಸಾರ ಇದು: ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಎಣಿಸುವುದನ್ನು ನಾವು ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮತ್ತು ಇತರರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆಗಳಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ವಿವಾದವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು. ನಮ್ಮೊಳಗೆಯೂ ಬೆದರಿಕೆಗಳಿವೆ - ಸ್ವಾರ್ಥ, ಸೋಮಾರಿತನ, ದೂರದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ಪಕ್ಷಪಾತವು ಇತರ ಜನರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಬೆದರಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ನಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವಾಗುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ, ಅರಿವಿನ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಅಗಾಧವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒತ್ತಡ-ಪ್ರೇರಿತ, ಹೋರಾಟ-ಅಥವಾ-ಪಲಾಯನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಮಹಾನ್ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಜಯಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಸ್ಟ್ಯಾನ್‌ಫೋರ್ಡ್ ಜೈಲು ಪ್ರಯೋಗಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡೋಣ - ಮತ್ತು ಫಿಲಿಪ್ ಜಿಂಬಾರ್ಡೊ ಅವರ ವೃತ್ತಿಜೀವನ. ಅವರ ಕೆಲಸ 1971 ರಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ. ದಶಕಗಳು ಕಳೆದಂತೆ, ಜಿಂಬಾರ್ಡೊ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮೀರಿ ಮುಂದೆ ಸಾಗಿದರು. ಜನರಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸುವುದು ಎಂದು ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ವೀರತ್ವವನ್ನು, ಇತರ ಜನರ ಪರವಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. "ಸಂಶೋಧನೆಯ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳು ಅವು ತೋರುವಷ್ಟು ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ; ಅವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯದ ಎರಡು ಬದಿಗಳಾಗಿವೆ" ಎಂದು ಜಿಂಬಾರ್ಡೊ ಗ್ರೇಟರ್ ಗುಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಮನುಷ್ಯರು ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟವರಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಅಸಂಬದ್ಧ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಏನಾದರೂ ಆಗುವ ಈ ಅಗಾಧ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದ - ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಅಥವಾ ನಾವು ಬೆಳೆಯುವ ಸಮಯದಿಂದ - ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಇವು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಸಂಭವಿಸುವ ಆಕಸ್ಮಿಕಗಳು; ನಾವು ಯುದ್ಧ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದರೂ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿರಲಿ; ನಾವು ಸಮೃದ್ಧಿಗಿಂತ ಬಡತನದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದರೂ.

ಆ ಹೇಳಿಕೆಯು ಮಾನವನ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಬಗ್ಗೆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪಕ್ಷಪಾತವು ಇಡೀ ಕಥೆಯಲ್ಲ. ಹೋರಾಟ ಅಥವಾ ಪಲಾಯನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ವಿಪರೀತ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸ ಅಥವಾ ಸಹಜ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಜಗಳವಾಡುವಾಗ, ನಾವು ನಮಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹೋರಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಇತರರಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕಾರಿನ ಮುಂದೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಮಗುವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅವಳು ಮಗುವನ್ನು ದಾರಿಯಿಂದ ಕೆಡವಲು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬಂದೂಕು ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರ ನಡುವೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಪ್ರತಿದಿನ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಇತರರು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಆ ವೀರೋಚಿತ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನೇ ಜಿಂಬಾರ್ಡೊ ಈಗ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ವೀರೋಚಿತ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ಅವರು ಸಂಶೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಚಲಿತ ಉತ್ತರಗಳಲ್ಲಿ ಇವು ಸೇರಿವೆ: ಬಿಳಿಯರಿಗಿಂತ ಕಪ್ಪು ಜನರು ಹೆಚ್ಚು, ಹಿಂಸೆ ಅಥವಾ ವಿಪತ್ತನ್ನು ಮೊದಲು ಅನುಭವಿಸಿದವರು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಿಕ್ಷಣ ಹೊಂದಿರುವ ಜನರು. ಆದರೆ ವೀರತ್ವವು ಒಂದು ಕೌಶಲ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಜನರು ವೀರತ್ವಕ್ಕೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ವೀರೋಚಿತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಾಗ ಇತರರ ಪರವಾಗಿ ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು.

ಬರ್ಕ್ಲಿಯ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಗ್ರೇಟರ್ ಗುಡ್ ಸೈನ್ಸ್ ಸೆಂಟರ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡುವ ಪ್ರಮುಖ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಜನರು ಅಂತಹ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಒಂದು. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಾವು ಗ್ರೇಟರ್ ಗುಡ್ ಇನ್ ಆಕ್ಷನ್ ಎಂಬ ಹೊಸ ಸೈಟ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ವಿಸ್ಮಯ, ಕೃತಜ್ಞತೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಂತಹ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್, ಸಂಶೋಧನೆ-ಪರೀಕ್ಷಿತ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಇದು ಜೀವಮಾನದ ಕೆಲಸ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸರಳ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದೇ? ಅದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಒಳಗಿನಿಂದ ಹೊರಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು

ಬಾರ್ಬರಾ ಎಹ್ರೆನ್‌ರಿಚ್ ಮತ್ತು ಆಲಿವರ್ ಬರ್ಕ್‌ಮನ್‌ರಂತಹ ಬರಹಗಾರರು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಸಾಧನವೆಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕೃತಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಗೆ ನೋಡಬಹುದು? ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ನೀವು ಸಮಾಜವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದರ್ಥವೇ?

ಇವುಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಅಪಾಯಗಳು ನಿಜ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಜಿಂಬಾರ್ಡೊದಂತಹ ಸಂಶೋಧನೆಯು - ವೀರತ್ವದ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ - ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳ ಸಮಾಜವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ವಿಮರ್ಶಕರು ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಅಥವಾ ಆಶಾದಾಯಕ ಚಿಂತನೆ ಎಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಬಹುದು.

ನಾನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ಸನ್ ಅವರ ಸಹಾಯ ನಡವಳಿಕೆಯ ಅಧ್ಯಯನ ನೆನಪಿದೆಯೇ? ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಎಂಬ ಎರಡು ಜಾಗರೂಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಜನರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಭಾವನೆ ಮೂಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಊಹಿಸಿದರು.

ಸಂಶೋಧನೆಯು ಅವರ ಊಹೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿತು: ವರ್ತಮಾನ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಗಮನ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಯಿಸದ ಸ್ವೀಕಾರ ಎರಡೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾಯಕ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತವೆ. ಸಹಾಯ ನೀಡುವಾಗ ಜಾಗರೂಕ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಉನ್ನತಿ ಮುಂತಾದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು. ಭಾಗಶಃ ಏಕೆಂದರೆ ಇತರರ ಅಗತ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಸಾವಧಾನತೆಯು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆತಂಕವನ್ನು ಬದಿಗಿಡಲು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಾಗ ಅವರು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರು, ಇದು ಅವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾಯಕ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಇದು ಇತರ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಈಶಾನ್ಯ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಪಾಲ್ ಕಾಂಡನ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು ಅಧ್ಯಯನ ಭಾಗವಹಿಸುವವರನ್ನು ಎಂಟು ವಾರಗಳ ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಕೋರ್ಸ್‌ಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿದರು. ಕೋರ್ಸ್ ನಂತರ, ಧ್ಯಾನಸ್ಥರನ್ನು ಖಾಲಿ ಆಸನಗಳಿಲ್ಲದ ಕಾಯುವ ಕೋಣೆಗೆ ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಸಂಶೋಧಕರ ಪರವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ನಟಿಯೊಬ್ಬರು ಊರುಗೋಲನ್ನು ಕುಂಟುತ್ತಾ ಗೋಡೆಗೆ ಒರಗಿದರು. ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಕೋರ್ಸ್‌ಗೆ ಹೋಗದ ಗುಂಪಿಗೆ ಸಂಶೋಧಕರು ಅದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು.

ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡದ್ದು ಇಲ್ಲಿದೆ: ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯರು, ಊರುಗೋಲು ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಗೆ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಐದು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು, ಹಾಗೆ ಮಾಡದವರಿಗಿಂತ. ಈ ಎರಡು ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಫಲಿತಾಂಶವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನೀವು ಇತರರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಪೂರೈಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು .

ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಹಾನುಭೂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ - ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಹೊಂದಿರುವ ಜನರು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದಾಗ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಬೇಗನೆ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ವಿಮರ್ಶಕರು ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕೊಕ್ಕೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಬೇರೆಯದೇ ರೀತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

"ನಾವು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮಾಡದಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ಹೊಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಟೆಕ್ಸಾಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕ್ರಿಸ್ಟಿನ್ ನೆಫ್ ಗ್ರೇಟರ್ ಗುಡ್ ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಆದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸ್ವ-ವಿಮರ್ಶೆಯು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಬಹಳ ಬಲವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯು ಪ್ರೇರಣೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ: ನೀವು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದರೆ ನೀವು ಬದಲಾಗಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವೈಫಲ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಜನಾಂಗೀಯ ತಾರತಮ್ಯದಂತಹ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸೂಚ್ಯ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಕರುಣೆ ಕೂಡ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿವೆ. ಇದು ನಮಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನುಂಟು ಮಾಡಬಾರದು. ಆಗಾಗ್ಗೆ, ಜನರು ಜನಾಂಗೀಯರು ಅಥವಾ ಅವರು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ - ಆದರೆ ಹೊಸ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ಡೇವಿಡ್ ಅಮೋಡಿಯೊ, ಸುಸಾನ್ ಫಿಸ್ಕೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ದಾಖಲಿಸಿದಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪಕ್ಷಪಾತಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಪಕ್ಷಪಾತಿಯಾಗಿರುವಾಗ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು - ನಾವು ಭಯಪಡುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಇರುವಂತೆಯೇ ನೋಡಲು. ಇದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ಮಿಚಿಗನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಆಡಮ್ ಲ್ಯೂಕ್ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಯಾನ್ ಗಿಬ್ಸನ್ ನಡೆಸಿದ ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಯುವ ಬಿಳಿಯರಿಗೆ ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ತರಬೇತಿಯು ಕಪ್ಪು ಮುಖಗಳಿಗೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ಬಹುಶಃ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳ ಅರಿವು ಅವುಗಳನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಪೊಲೀಸ್ ಇಲಾಖೆಗಳು ಈಗ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಪ್ಲಿಟ್-ಸೆಕೆಂಡ್ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ಸೂಚ್ಯ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತಿವೆ .

ನೀವು ಯಾವುದನ್ನು ಆರಿಸುತ್ತೀರಿ?

ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾಸ್ತವತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೂಚ್ಯ ಪಕ್ಷಪಾತದ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದು ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಜನಾಂಗೀಯತೆಯ ವ್ಯಾಪಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ - ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮಾನಸಿಕ ಅಭದ್ರತೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ವಿವಿಧ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪತ್ತಿನ ದೊಡ್ಡ ಅಂತರದವರೆಗೆ - ಪಕ್ಷಪಾತದ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಗಾಗಿ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಹುಡುಕುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಆದರೆ ಅದು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗುಂಪಿನ ಕಡೆಗೆ ಪಕ್ಷಪಾತವು ನಿಮ್ಮ ಸಹಜ ದುಷ್ಟತನದ ಸಂಕೇತವಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಇದು ನೀವು ಮನುಷ್ಯರು ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಹಂತವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇವು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿರುವ ಭಾವನೆಗಳಾಗಿವೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆಯಲ್ಲಿ , ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕ್ಷಮೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾವಣೆ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿರಲು ಬಯಸುವ ನಮ್ಮ ಭಾಗವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ವೀರತೆಯಂತೆ, ಸಮಾನತಾವಾದವು ನಾವು ಕಲಿಯಬಹುದಾದ ಕೌಶಲ್ಯ, ನಾವು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಬೆಳೆದಾಗ, ನಾವು ಒಂದು ಜಾತಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಪ್ರೀತಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಎಣಿಸೋಣ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ನಮ್ಮ ದೂರದ ವಿಕಸನೀಯ ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿತ್ತು. ಇಂದು, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಅರಿವಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರಬಹುದು.