과학이 우리가 좋은 것을 찾는 데 어떻게 도움이 되는가

저는 거의 10년 동안 인간의 선함에 대한 과학을 틈틈이 다루어 왔습니다. 그동안 과학자들이 우리가 서로 사랑하고, 감사하고, 공감하고, 협력하고, 아끼는 방식과 이유를 이해하는 방식에 극적인 변화가 일어나는 것을 목격했습니다.

이 글은 원래 2015년 5월호 Shambhala Sun 에 (약간 다른 형태로) 게재되었습니다.

물론, "선함"은 그다지 과학적인 개념처럼 보이지 않습니다. 많은 사람들에게는 너무 뻔하게 들리고, 따라서 연구할 가치가 없다고 생각하기 때문입니다. 하지만 선한 행위는 셀 수 있습니다. 모든 과학은 세는 것에서 시작됩니다. 바로 세는 것이 인간 삶에 대한 우리의 이해를 바꾸기 시작했습니다.

예를 들어, 마음챙김(Mindfulness) 저널 1월호에 발표된 한 연구 에서 심리학자 C. 대릴 캐머런과 바바라 프레드릭슨은 성인 313명을 대상으로 지난주에 누군가를 도운 적이 있는지 물었습니다. 85%는 친구의 고민을 들어주거나, 아이를 봐주거나, 자선 단체에 기부하거나, 자원봉사를 하는 등 도움을 준 적이 있다고 답했습니다.

이 작은 연구는 여러 연구 분야에서 꾸준히 입증되는 진실을 보여줍니다. 바로 인간의 일상생활이 폭력, 착취, 무관심으로 특징지어지지 않는다는 것입니다. 전혀 그렇지 않습니다. 연구, 즉 계산은 우리가 서로를 깊이 아끼고, 오히려 다른 사람을 돕고 싶어 한다는 것을 보여줍니다. 더 나아가, 과학적 연구는 타인을 돕지 않는 것이 우리 자신에게 장기적으로 심각한 정신적, 육체적 결과를 초래할 수 있음을 보여줍니다. 고립은 육체적으로 고통스럽고, 공격성 또한 마찬가지입니다. 우리가 내뱉는 모든 화난 말은 신경 세포를 갉아먹고 우리의 마음을 지치게 합니다.

제가 처음 이 연구에 대해 글을 쓰기 시작했을 때, 정말 큰 뉴스였습니다. "와, 인간의 삶은 우리가 생각했던 것만큼 나쁘지 않아! 선행은 육체적 보상을 가져온다! 좋은 생각은 우리 몸에 좋다!" 이러한 통찰은 예상대로 폴리애니적인 언론 보도로 이어졌습니다.

하지만 세월이 흐르면서 선의 과학은 더욱 복잡해졌습니다. 과학자들은 선과 악이 어떻게 상호작용하는지 연구하기 시작했습니다. 캐머런과 프레드릭슨의 연구는 우리가 다른 사람을 도울 때 어떤 감정을 느끼는지 탐구했는데, 상당수의 참가자들이 전혀 기분이 좋지 않다는 것을 발견했습니다. 이들은 의무감 때문에 다른 사람을 도왔고, 자신이 도운 사람들에게 혐오감, 경멸, 스트레스, 또는 원망을 느꼈습니다.

오늘날 인간의 선함에 대한 과학은 선과 악이 서로 밀접하게 연관되어 있으며, 우리를 하나로 묶는 것이 우리를 갈라놓을 수도 있음을 보여줍니다. 따라서 중요한 질문은 다음과 같습니다. 어떻게 선을 함양할 수 있을까요? 이 질문에 대한 경험적 답은 몇 가지 놀라운 점을 담고 있습니다. 선과 악이 서로 연결되어 있듯이, 과학은 우리의 내면 세계와 외면 세계가 얼마나 불가분의 관계에 있는지를 보여줍니다.

현재 연구 결과는 다음과 같습니다. 사회에서 선을 찾아 키우고 싶다면, 먼저 자신 내면의 선함을 찾아야 합니다.

악의 과학

유명한 스탠퍼드 감옥 실험에 대해 들어보셨을 겁니다. 1971년, 미 해군은 필립 짐바르도 교수에게 감옥 환경의 심리적 영향을 연구해 달라고 요청했습니다. 그는 스탠퍼드 심리학 건물 지하에 24명의 젊은 남성을 교도관이나 수감자로 모집하여 모의 감옥을 만들었습니다.

이 "실험"의 결과는 인간의 타고난 타락성을 보여주는 증거로 자주 거론됩니다. 모의 감옥에서는 교도관들이 권력을 무자비하게 남용하고 수감자들이 서로에게 등을 돌리면서 끔찍한 일이 벌어졌습니다. 짐바르도 자신도 자신이 만들어낸 비인간적인 상황에 휩쓸렸습니다.

스탠퍼드 감옥 실험 이야기는 과학이 잘못된 방향으로 흘러간 사례로 널리 알려져 있고 그 결과가 재현된 적이 없음에도 불구하고 수없이 반복되어 왔습니다. (빌리 크루덥 주연의 이 실험을 다룬 새 영화 도 있습니다.)

짐바르도가 종종 말하는 '악'에 대한 연구에 우리가 왜 이렇게 매료되는 걸까? 그리고 왜 '악'이라는 단어가 선보다 훨씬 더 심각하고 냉혹하게 들리는 걸까?

답의 일부는 우리의 선천적인 부정성 편향에 있습니다. 이는 위협을 감지하고 증폭시키는 우리의 선천적인 경향입니다. 이는 모든 반대 증거에도 불구하고 많은 사람들이 인간의 삶이 잔혹하고 냉혹하다고 믿는 이유를 설명합니다. 부정성 편향은 자연 선택에 필수적입니다. 총을 든 사람이나 신호를 무시하는 차에게서 도망친 사람들은 자신의 유전자를 다음 세대에 물려줄 가능성이 더 높습니다. 그리고 이러한 끔찍한 순간들은 온화한 순간들보다 우리의 신경 세포에 새겨질 가능성이 더 높기 때문에, 우리는 미래에 비슷한 위협을 피할 수 있습니다.

스탠퍼드 감옥 실험이 우리를 매료시키는 이유 중 하나는 바로 그 실험이 지닌 고도로 집중된 부정성 때문입니다. 우리는 자신을 해칠지도 모른다고 생각하는 것에 주의를 집중시키는 데 매우 능숙합니다.

하지만 한 가지에 집중하면 어떤 일이 일어날까요? 심리학자 폴 길버트가 지적했듯이 , 다른 모든 것은 어둠 속으로 던져집니다. 이는 우리가 주목을 받지 못하는 좋은 것들을 놓치게 된다는 것을 의미합니다. 또 다른 현상도 일어납니다. 나쁜 것에 집중하면, 종종 의식하지 못하는 사이에 스트레스 반응이 유발됩니다. 스탠퍼드 감옥 실험을 실제 삶의 모델로 생각해 보면, 즉 자신이 그 지하실에 살고 있다고 생각하면, 스트레스를 받게 될 것입니다.

스트레스란 무엇일까요? 스탠퍼드 대학교의 로버트 사폴스키 교수가 즐겨 말하듯, 스트레스는 사자의 공격에서 살아남기 위해 자연이 우리에게 준 도구입니다.

물론, 당신은 사자의 위협에 시달리는 아프리카 사바나의 영장류가 아닙니다. 당신은 현대인이지만, 예를 들어 교통 체증에 갇힐 수도 있습니다. 위협이 훨씬 단순했던 시대에 만들어진 장치인 당신의 주의는 오직 목적지에만 집중되어 있는데, 목적지는 점점 더 멀어져만 갑니다. 당신을 둘러싼 기적들은 당신의 관심을 끌지 못합니다. 예를 들어, 차로 60분 걸리는 여정이 당신의 조상들이라면 하루의 대부분을 걸렸을 것이라는 사실처럼 말입니다.

그렇다면 좋은 것에 감사하는 대신 무엇을 하시나요? 교통 체증에 갇혀 있으면 다른 차들이 사자처럼 변하고 위협을 느낍니다. 욕설을 내뱉거나, 아이들이 운전대를 두드려 겁을 줄 수도 있습니다. 하지만—어쩐지!—이런 행동은 차들을 더 빨리 움직이게 하지 않습니다. 오히려 스트레스는 당신과 다른 사람들을 정신적, 육체적으로 해칩니다 . 이러한 진화적 혼란은 현대 사회의 비극 중 하나입니다.

이걸 알아내는 데 박사 학위는 필요 없습니다. 이 글을 읽는 지금, 바로 시도해 볼 수 있는 실험이 있습니다.

지난주에 겪었던 스트레스가 컸던 일을 떠올려 보세요. 이제 몸을 훑어보세요. 가슴, 배, 목은 어떤가요?

그리고 같은 기간 동안 아무리 작더라도 좋은 일이 일어났던 것을 떠올려 보세요. 이제 당신의 몸에서는 무슨 일이 일어날까요?

주의가 어디에 집중되었는지에 따라 어떤 차이를 느끼셨나요? 연구에 따르면 스트레스가 많은 기억 때문에 신체적 불편함을 느꼈을 뿐만 아니라, 장기적인 스트레스가 너무 심하면 문제를 해결하지 못한 채 수명을 몇 년이나 단축시킬 수 있다고 합니다. 가슴이 답답하고 배가 꽉 조여 있다고 해서 세상이 더 나은 곳이 되는 것은 아닙니다. 오히려 모든 것을 더 악화시킬 수 있습니다.

그렇다면 어떻게 해야 할까요? 사바나에서 자란 본능이 소리 지르고 차로 사람들을 들이받으라고 할 때, 어떻게 내면의 좋은 점을 끌어낼 수 있을까요?

좋은 것들을 세다

과학은 답을 가지고 있으며, 그 답은 계산에서 시작됩니다. 스스로에게 다음과 같은 질문을 던져보세요.

좋은 일도 세고 있는 걸까?

나는 나를 행복하게 하고 내 삶에 의미를 부여하는 것에 주목하고 있는가?

오늘 나에게 감사하다고 말한 사람은 누구인가요?

나는 누구에게 고마움을 느꼈는가?

나는 어떤 친절이나 협조의 행위를 목격했는가?

이것이 바로 많은 비난을 받는 "긍정적 사고"라는 용어의 핵심입니다. 우리는 삶에서 좋은 것들을 세어 보는 것을 목표로 삼습니다. 그렇다고 나쁜 것들을 무시한다는 뜻은 아닙니다. 세상에는 우리 자신과 타인의 안녕을 위협하는 요소들이 분명히 존재합니다. 또한 우리 내면에도 이기심, 게으름, 근시안적 사고 등 위협 요소가 존재합니다. 하지만 우리의 부정성 편향은 너무나 자주 우리 자신뿐 아니라 타인에게서도 나쁜 것들만 보게 만듭니다.

긍정적으로 생각하려고 할 때, 우리는 위협에 집중하는 자연스럽고 당연한 경향을 바로잡기 위해 의식적이고 인지적인 노력을 기울이는 것입니다. 좋은 것들을 헤아림으로써 우리는 현실을 더 명확하게 바라볼 수 있습니다.

때로는 좋은 것을 보려면 엄청난 개인적 힘이 필요합니다. 스트레스로 인한 싸움-도피 반응의 강력한 힘을 극복해야 하기 때문입니다.

스탠퍼드 감옥 실험과 필립 짐바르도의 삶으로 돌아가 봅시다. 그의 연구는 1971년에 끝나지 않았습니다. 수십 년이 흐르면서 짐바르도는 악을 넘어섰습니다. 그는 사람들에게서 선을 어떻게 함양할 수 있을지 자문하기 시작했습니다. 최근 몇 년 동안 그는 타인을 위해 기꺼이 희생하려는 의지, 즉 영웅심을 연구해 왔습니다. 짐바르도는 저서 『 더 큰 선(Greater Good) 』에서 "두 연구 분야는 겉보기처럼 다르지 않습니다. 사실 같은 동전의 양면과 같습니다." 라고 썼습니다 . 그는 이어서 이렇게 말합니다.

어떤 사람들은 인간은 선하게 태어나거나 악하게 태어난다고 주장합니다. 저는 그게 말도 안 된다고 생각합니다. 우리는 모두 무엇이든 될 수 있는 엄청난 잠재력을 가지고 태어나고, 우리는 환경에 의해 형성됩니다. 가족, 문화, 혹은 우연히 성장한 시대 등, 이는 출생의 우연입니다. 전쟁터에서 자라느냐 평화 속에서 자라느냐, 풍요로움 속에서 자라느냐 빈곤 속에서 자라느냐에 따라 결정됩니다.

이 말은 인간의 선함에 대한 30년간의 과학적 연구를 요약한 것입니다. 부정성 편향이 전부는 아닙니다. 우리에게는 투쟁과 도피 이상의 것이 있습니다.

흥미로운 점은 극한 상황에서도 인간은 습관적이거나 본능적인 반응을 무시할 수 있다는 것입니다. 그리고 우리가 싸울 때, 우리는 단지 자신만을 위해 싸우는 것이 아닙니다. 우리는 타인을 위해 싸울 수 있고, 실제로 싸웁니다. 어떤 사람들은 차 앞으로 아이가 걸어가는 것을 보면, 아이를 치어 치우기 위해 위험을 무릅씁니다. 어떤 사람들은 고의로 총과 다른 사람들 사이에 자신을 둡니다. 우리는 항상 단기적인 이기심을 무시할 수 있고, 실제로 그렇게 합니다. 매일 우리 중 일부는 다른 사람들의 생명을 위해 스스로를 위험에 빠뜨립니다.

짐바르도는 바로 그 영웅적 충동을 연구하고 있습니다. 그는 누가 영웅적인 행동을 할 가능성이 가장 높은지 조사했는데, 그 평범한 답변에는 흑인이 백인보다 더 많이, 이전에 폭력이나 재난을 경험한 사람, 그리고 교육 수준이 더 높은 사람이 포함되었습니다. 하지만 그는 영웅심이 기술이라는 사실도 발견했습니다. 사람들은 영웅심에 대한 의식적인 헌신을 하고 영웅적으로 행동하도록 훈련받았을 때 타인을 위해 희생할 가능성이 더 높습니다.

사람들이 이러한 역량을 기르도록 돕는 것은 캘리포니아 대학교 버클리 캠퍼스의 그레이터 굿 사이언스 센터(Greater Good Science Center)에서 하는 가장 중요한 일 중 하나입니다. 최근 저희는 '그레이터 굿 인 액션(Greater Good in Action) '이라는 새로운 사이트를 개설했습니다. 이 사이트는 사람들이 경외심, 감사, 공감, 연민과 같은 강점을 기르도록 돕는 구체적이고 연구를 통해 검증된 실천 방법을 제공합니다.

이건 평생의 과제입니다. 자신을 바꾸는 건 쉬운 일이 아닙니다. 세상을 바꾸는 건 불가능해 보일 수도 있습니다.

내부에서 외부로 이동

바바라 에런라이크 와 올리버 버크먼 같은 작가들은 긍정적 사고를 사회 통제의 도구로 비판해 왔습니다. 그들은 모든 것에 감사한다면 어떻게 세상의 잘못된 점을 볼 수 있느냐고 묻습니다. 자신을 완벽하게 만드는 데 집중하는 것이 사회 개선을 무시하는 것을 의미하는 것은 아닐까요?

이러한 위험은 경계해야 할 대상이라는 것은 사실이라고 생각하지만, 비폭력적 시민 불복종을 영웅주의의 사례로 포함하는 짐바르도의 연구와 같은 연구에서는 보다 배려하는 사회를 만들기 위해 취할 수 있는 구체적인 단계를 발견했는데, 비평가들은 이를 자기중심적이거나 희망적 관점이라고 일축할 수도 있습니다.

서두에 언급했던 캐머런과 프레드릭슨의 도움 행동 연구를 기억하시나요? 그들은 두 가지 마음 챙김 특성, 즉 현재 순간에 집중하는 것과 생각과 경험을 판단 없이 받아들이는 것이 사람들이 타인을 돕는 데 더 긍정적인 기분을 느끼는 데 도움이 될 것이라고 가정했습니다.

이 연구는 그들의 가설을 뒷받침했습니다. 현재 중심적 주의와 비판단적 수용은 모두 더 많은 도움 행동을 예측했습니다. 마음 챙김을 실천하는 참가자들은 도움을 주는 동안 연민, 기쁨, 또는 고양과 같은 감정을 경험할 가능성이 더 높았습니다. 이는 부분적으로 마음 챙김이 참가자들이 자신의 불안을 제쳐두고 타인의 필요에 집중할 수 있도록 도와주었기 때문입니다. 그들은 사람들을 도울 때 기분이 좋아졌고, 이는 전반적으로 더 많은 도움 행동을 하도록 이끌었을 가능성이 높습니다.

다른 연구에서도 비슷한 결과가 나왔습니다. 노스이스턴 대학교의 폴 콘돈과 그의 동료들은 연구 참가자들에게 8주간의 마음챙김 과정을 진행했습니다. 과정이 끝난 후, 명상 참가자들은 빈자리가 없는 대기실로 안내되었습니다. 연구진을 위해 일하는 한 여배우는 목발을 짚고 절뚝거리며 들어와 벽에 기대어 섰습니다. 연구진은 마음챙김 과정을 거치지 않은 그룹에게도 동일한 상황을 조성했습니다.

연구 결과는 다음과 같습니다. 마음챙김 명상을 연구한 그룹 구성원들은 목발을 짚은 여성에게 자리를 양보할 가능성이 그렇지 않은 그룹보다 다섯 배나 높았습니다. 이 두 연구의 결론은 자신의 생각, 감정, 그리고 주변 환경에 대한 인식을 기르면 다른 사람들의 필요를 더 잘 알아차리고 충족시켜 줄 가능성이 높아진다는 것입니다.

마음챙김은 또한 우리 자신에 대한 더 큰 연민과 관련이 있습니다. 다시 말해, 마음챙김을 실천하는 사람들은 실수를 했을 때 스스로를 더 빨리 위로합니다. 비판하는 사람들은 그저 스스로를 탓하지 않으려 한다고 생각할지 모르지만, 연구 결과는 그렇지 않습니다.

텍사스 대학교 심리학자 크리스틴 네프는 Greater Good 와의 인터뷰 에서 "우리는 실수를 했을 때 다시는 같은 실수를 하지 않도록 스스로를 질책해야 한다고 생각합니다."라고 말했습니다. 그녀는 이어서 이렇게 덧붙였습니다.

하지만 그건 완전히 역효과를 낳습니다. 자기 비판은 우울증과 매우 밀접한 관련이 있습니다. 그리고 우울증은 동기 부여와 정반대입니다. 우울증에 걸리면 변화에 대한 동기를 부여받을 수 없습니다. 자신에 대한 믿음을 잃게 만들고, 그로 인해 변화를 시도할 가능성이 낮아지고 실패로 이어질 수 있습니다.

마음챙김과 자기 연민은 인종 차별과 같은 다양한 형태의 암묵적 편견을 바로잡는 도구로 활용되고 있습니다. 이는 놀라운 일이 아닙니다. 우리는 사람들이 인종차별주의자이거나 그렇지 않다고 생각하는 경우가 너무 많지만, 새로운 연구에 따르면 이는 사실이 아닙니다. 데이비드 아모디오, 수잔 피스크, 그리고 다른 과학자들이 밝혀냈듯이, 모든 사람은 순발력 있는 편견에 취약합니다. 중요한 것은 자신이 편견을 가지고 있다는 것을 알 수 있을 만큼 충분한 자기 인식을 기르는 것입니다. 세상을 우리가 두려워하는 것이 아니라 있는 그대로 보는 것입니다. 이것이 우리가 자동적인 연상 작용을 극복할 수 있게 해 줍니다.

센트럴 미시간 대학교의 애덤 루케와 브라이언 깁슨이 최근 수행한 여러 연구에 따르면, 젊은 백인들을 대상으로 한 아주 짧은 기간의 마음챙김 훈련만으로도 흑인 얼굴에 대한 무의식적인 부정적 반응을 제한하는 것으로 나타났습니다. 이는 아마도 자신의 충동을 인식하는 것이 충동을 억누르는 데 도움이 될 수 있기 때문일 것입니다. 현재 많은 경찰서에서는 경찰관들에게 순간적인 의사 결정에 영향을 미치는 암묵적인 편견을 인식하도록 교육하고 있습니다.

어느 것을 선택하시겠습니까?

제게는 암묵적 편견에 맞서 싸우는 것보다 우리 내면의 삶과 사회적 현실 사이의 관계를 더 잘 드러내는 것은 없다고 생각합니다. 소수자 공동체에 심리적 불안감을 조성하는 것부터 인종 간 빈부 격차에 이르기까지, 인종차별의 만연한 영향을 고려할 때, 우리 모두는 내면에서 편견의 징후를 찾아낼 책임이 있다고 생각합니다.

하지만 문제를 인식하는 데 그칠 수는 없습니다. 우리 자신 안에서 좋은 점도 찾아야 합니다. 자신이 속한 집단에 대한 편견이 타고난 악의 표시가 아니라는 것을 인식하는 것부터 시작할 수 있습니다. 그것은 당신이 인간이라는 표시입니다. 다음 단계는 자신을 용서하는 것입니다. 왜냐하면 이러한 감정은 모든 인간이 언젠가는 가지고 있는 감정이기 때문입니다. 자신을 용서함으로써 우리는 다른 사람을 용서하는 문을 열고, 용서 를 통해 광범위한 사회 변화의 가능성을 창출합니다. 용서라는 개념 자체는 항상 변화가 가능하다는 것을 의미합니다. 거기에서 우리는 모든 사람에게 공평하게 대하고 싶어하는 우리 자신의 모습을 발견하고 그것을 목표로 받아들일 수 있습니다. 영웅주의와 마찬가지로 평등주의는 우리가 배울 수 있는 기술이자, 우리가 기를 수 있는 자연스러운 성향입니다.

우리는 개인으로서 성장할 때 하나의 종으로서 성장합니다. 함께 진화하는 동안, 사랑, 공감, 그리고 연민의 모든 행동을 소중히 여기고 우리의 선함을 당연하게 여기지 맙시다. 먼 진화의 과거에는 우리의 생존이 부정적인 것에 대한 관심에 달려 있었습니다. 오늘날에는 선에 대한 우리의 인식에 달려 있을지도 모릅니다.