איך המדע עוזר לנו למצוא את הטוב

אני מסקר את מדע הטוב האנושי, לסירוגין, במשך כמעט 10 שנים. בזמן הזה, ראיתי שינוי דרמטי באופן שבו מדענים מבינים איך ולמה אנחנו אוהבים, מודים, מזדהים, משתפים פעולה ודואגים זה לזה.

חיבור זה הופיע במקור (בצורה מעט שונה) בגיליון מאי 2015 של Shambhala Sun.

כמובן, "טוב" לא נראה כמו מושג מדעי במיוחד. לאנשים רבים זה נשמע ממש דביל, ולכן לא ראוי ללימוד. אבל אתה יכול לספור מעשי טוב - וכל המדע מתחיל בספירה. הספירה היא זו שהחלה לשנות את ההבנה שלנו לגבי חיי אדם.

לדוגמה, במחקר שפורסם במהדורת ינואר של כתב העת Mindfulness , הפסיכולוגים סי דריל קמרון וברברה פרדריקסון שאלו 313 מבוגרים אם הם עזרו למישהו במהלך השבוע הקודם. 85 אחוז אמרו שהיו להם - על ידי, למשל, הקשבה לבעיות של חבר, שמרטפות, תרומה לצדקה או התנדבות.

מחקר קטן זה חושף אמת שמוכחת באופן עקבי בתחומי מחקר רבים: שחיי היום-יום של האדם אינם מאופיינים באלימות, ניצול או אדישות. לְגַמרֵי לֹא. המחקר - כלומר הספירה - מגלה שאכפת לנו מאוד אחד מהשני, ושאנחנו מעדיפים לעזור לחברינו מאשר לא. יתרה מכך, המדע מראה שלסירוב לעזור לאחרים יכול להיות השלכות נפשיות ופיזיות מתישות, ארוכות טווח על עצמנו. בידוד כואב, פיזית ; כך גם תוקפנות. כל מילה זועמת שאנו מוציאים מפיה מטגנים נוירונים ושוחה את ליבנו.

כשהתחלתי לכתוב על המחקר, אלו היו חדשות גדולות: וואו, חיי אדם הם לא רעים כמו שחשבנו שהם! מעשים של טוב מניבים תגמולים פיזיים! מחשבות טובות טובות לגוף שלנו! התובנות הללו הובילו לסיקור תקשורתי רב צפוי של פוליאנה.

אבל ככל שחלפו השנים, מדע הטוב הפך מורכב יותר. מדענים התחילו לבחון כיצד הטוב והרע מתקשרים. המחקר של קמרון ופרדריקסון חוקר איך אנחנו מרגישים כשאנחנו עוזרים לאחרים, והם גילו שלא מעט משתתפים לא הרגישו טוב בכלל. אנשים אלה עזרו לאחרים מתוך תחושת מחויבות, והם חשו גועל, בוז, לחץ או טינה כלפי מי שהם עזרו.

כיום, מדע הטוב האנושי מגלה שטוב ורע הולכים יד ביד, ומה שקושר בינינו יכול גם לקרוע אותנו. אז השאלה החשובה הופכת להיות: איך אני יכול לטפח את הטוב? התשובה האמפירית לשאלה זו מכילה כמה הפתעות. כשם שטוב ורע קשורים זה לזה, המדע מגלה עד כמה עולמנו הפנימי והחיצוני קשורים זה לזה באופן בלתי נפרד.

זה מה שהמחקר מציע כרגע: אם אתה רוצה למצוא ולטפח את הטוב בחברה, אתה צריך להתחיל בחיפוש אחר הטוב שבתוכך.

מדע הרשע

בטח שמעתם על הניסוי המפורסם בכלא סטנפורד. בשנת 1971, הצי האמריקני ביקש מהפרופסור פיליפ זימברדו לחקור את ההשפעות הפסיכולוגיות של תנאי הכלא. הוא עשה זאת על ידי גיוס עשרים וארבעה צעירים כשומרים או אסירים לכלא מדומה במרתף בניין הפסיכולוגיה של סטנפורד.

תוצאות ה"ניסוי" מצוטטות לעתים קרובות כעדות לקלקול המולד של בני אדם. דברים השתבשו להחריד בכלא המדומה, כשהסוהרים ניצלו באכזריות את סמכותם והאסירים הסתובבו זה בזה. זימברדו עצמו נקלע לחוסר אנושיות של המצב שיצר.

סיפורו של הניסוי בכלא סטנפורד סופר וסופר מחדש אינספור פעמים, למרות העובדה שהוא נחשב כדוגמה למדע שהשתבש ותוצאותיו מעולם לא שוחזרו. (יש אפילו סרט חדש על הניסוי, בכיכובו של בילי קרודופ.)

מדוע אנו כל כך מוקסמים מהמחקר הזה ברוע - כפי שזימברדו מכנה אותו לעתים קרובות - ומדוע המילה "רוע" נשמעת הרבה יותר רצינית וקשה מטוב?

חלק מהתשובה טמון בהטיית השליליות המולדת שלנו. זוהי הנטייה הקבועה שלנו להבחין באיומים ולהגביר אותם. זה מסביר מדוע כל כך הרבה אנשים נוטים להאמין שחיי אדם הם אכזריים וקרים, למרות כל הראיות להיפך. הטיית שליליות חיונית לברירה הטבעית: אנשים שבורחים מאדם עם אקדח או מכונית שנוסעת ברמזור אדום נוטים יותר להעביר את הגנים שלהם לדור הבא. והרגעים המטרידים האלה נוטים יותר לשרוף את עצמם בתאי העצב שלנו מאשר אלה העדינים, כדי שנוכל להימנע מאיומים דומים בעתיד.

הניסוי בכלא סטנפורד מרתק אותנו בין השאר בגלל השליליות המרוכזת שלו. אנחנו באמת טובים בלמקד את הזרקור של תשומת הלב שלנו בדברים שאנחנו חושבים שעלולים לפגוע בנו.

אבל מה קורה כשאנחנו שמים זרקור על דבר אחד? כל השאר נזרק לחושך, כפי שמציין הפסיכולוג פול גילברט. זה אומר שאנחנו מתגעגעים לדברים הטובים שנמצאים מחוץ לאור הזרקורים. משהו אחר קורה גם כן: כאשר אנו מתמקדים בדברים רעים, אנו מפעילים את תגובת הלחץ, לרוב מתחת למודעות המודעת. אם אתה חושב על הניסוי בכלא סטנפורד כעל סוג של מודל לחיים האמיתיים - אם אתה תופס את עצמך כמי שחיה במרתף המקביל למרתף ההוא - אז אתה תהיה לחוץ.

מה זה לחץ? כפי שפרופסור אחר בסטנפורד, רוברט סאפולסקי , אוהב לומר, מתח הוא כלי שהטבע נתן לנו לשרוד התקפות אריות.

כמובן, אתה לא פרימט בסוואנה האפריקאית המאוימת על ידי אריות. אתה בן אדם מודרני שעלול, למשל, להיתפס בפקק. הזרקור של תשומת הלב שלך - מנגנון שנבנה לתקופה שבה האיומים היו הרבה יותר פשוטים - מתמקד רק ביעד שלך, שנראה שהוא הולך ומתרחק. הניסים המקיפים אותך חומקים מעיניך, כמו העובדה שטיול שלוקח שישים דקות במכונית שלך היה לוקח את אבותיך את החלק הטוב ביותר של היום.

אז מה אתה עושה במקום להעריך את הדברים הטובים? כשאתה יושב בפקק הזה, אתה הופך את המכוניות האחרות לאריות, ואתה מרגיש מאוים. אתה עלול לצעוק גסויות, או להפחיד את הילדים שלך על ידי חבטה על ההגה. ובכל זאת - איכשהו! - הפעילות הזו לא גורמת למכוניות לנוע מהר יותר. במקום זאת, הלחץ פוגע בך ובאחרים , נפשית ופיזית. הבלבול האבולוציוני הזה הוא אחת הטרגדיות של החיים המודרניים.

אתה לא צריך דוקטורט. להבין את זה. הנה ניסוי שאתה יכול לבצע עכשיו, בזמן שאתה קורא את המאמר הזה:

חשבו על משהו מלחיץ שקרה לכם במהלך השבוע האחרון. עכשיו סרוק את הגוף שלך: איך מרגישים החזה, הבטן או הצוואר?

ואז תחשוב על משהו טוב שקרה באותה תקופה, קטן ככל שיהיה. עכשיו מה קורה בגוף שלך?

האם הרגשת הבדל כלשהו, ​​לפי המקום שבו מוקדשת תשומת הלב שלך? המחקר צופה שהזיכרון המלחיץ גרם לך לאי נוחות פיזית - והוא גם מנבא שיותר מדי מתח ארוך טווח יכול לקחת שנים מהחיים שלך, מבלי לתקן את הבעיה. החזה ההדוק והבטן הקפוצה שלך לא הופכים את העולם למקום טוב יותר. למעשה, זה יכול להחמיר הכל.

אז מה אתה יכול לעשות? איך אתה מוציא את הטוב שבעצמך כאשר האינסטינקטים הנולדים בסוואנה שלך אומרים לך לצרוח ולדרוס אנשים עם המכונית שלך?

סופר את הדברים הטובים

למדע יש תשובה, והוא מתחיל בספירה. השאלות שאתה צריך לשאול את עצמך הן אלה:

האם אני סופר גם את הדברים הטובים?

האם אני לוקח את הזמן כדי להאיר אור על דברים שמשמחים אותי ונותנים לחיי משמעות?

מי הודה לי היום?

למי הרגשתי אסיר תודה?

לאילו מעשי חסד או שיתוף פעולה הייתי עד?

זוהי המהות של אותו מונח מושמץ "חשיבה חיובית": אנו מציבים לנו מטרה לספור את הדברים הטובים בחיים. זה לא אומר שאנחנו מתעלמים מהרע. אין ספק שיש איומים בעולם, על הרווחה שלנו ושל אחרים. יש גם איומים בתוכנו - אנוכיות, עצלות, קוצר רואי וכו'. אבל לעתים קרובות מדי הטיית השליליות שלנו מובילה אותנו לראות רק את הרע, אצל אנשים אחרים וגם בעצמנו.

כאשר אנו מנסים לחשוב חיובי, אנו עושים מאמץ מודע וקוגניטיבי לתקן את הנטייה הטבעית והמובנת שלנו להתמקד באיומים. על ידי ספירת הדברים הטובים, אנו רואים את המציאות בצורה ברורה יותר.

לפעמים, לראות את הטוב דורש כוח אישי עצום, כי אנחנו צריכים להתגבר על הכוח הגדול של התגובה הנגרמת על ידי לחץ, להילחם או לברוח.

בואו נחזור לניסוי בכלא סטנפורד - ולקריירה של פיליפ זימברדו. עבודתו לא פסקה ב-1971. ככל שחלפו העשורים, זימברדו עבר אל מעבר לרוע. הוא התחיל לשאול את עצמו איך לטפח את הטוב שבאנשים. בשנים האחרונות הוא למד גבורה, נכונות להקריב קורבנות למען אנשים אחרים. "שני קווי המחקר אינם שונים כפי שהם עשויים להיראות; הם למעשה שני צדדים של אותו מטבע", כותב Zimbardo ב- Greater Good . הוא ממשיך:

יש אנשים שטוענים שבני אדם נולדים טובים או נולדים רעים; אני חושב שזה שטויות. כולנו נולדים עם היכולת האדירה הזו להיות כל דבר, ואנחנו מתעצבים על ידי הנסיבות שלנו - על ידי המשפחה או התרבות או פרק הזמן שבו אנחנו במקרה גדלים, שהם תאונות לידה; האם אנחנו גדלים באזור מלחמה מול שלום; אם נגדל בעוני ולא בשגשוג.

ההצהרה הזו כוללת שלושים שנות מחקר מדעי על טוב האדם. הטיית שליליות היא לא כל הסיפור. יש לנו יותר מאשר להילחם או לברוח.

הדבר המעניין הוא שגם בנסיבות קיצוניות, בני אדם יעקפו את התגובות הרגילות או האינסטינקטיביות שלהם. וכשנלחם, לא נילחם רק בשביל עצמנו. אנחנו יכולים ונלחמים למען אחרים. אם סוג מסוים של אדם רואה ילד הולך מול מכונית, היא תסכן את עצמה כדי להפיל את הילד מהדרך. יש אנשים שיכניסו את עצמם בכוונה בין אקדח לאנשים אחרים. אנחנו יכולים לעקוף את האינטרס העצמי שלנו לטווח הקצר, כל הזמן. כל יום, חלקנו מעמידים את עצמנו בפני נזק כדי שאחרים יוכלו לחיות.

את הדחף ההרואי הזה חוקר זימברדו כעת. הוא חקר מי הכי צפוי לבצע מעשי גבורה, והתשובות הפרוזאיות כוללות: אנשים שחורים יותר מלבנים, כאלה שחוו אלימות או אסון בעבר, ואנשים בעלי השכלה גבוהה יותר. אבל הוא גם גילה שגבורה היא מיומנות. אנשים נוטים יותר להקריב קורבנות למען אחרים כאשר הם התחייבו במודע לגבורה והם מאומנים לפעול בגבורה.

לעזור לאנשים לטפח מיומנויות כאלה הוא אחד הדברים החשובים ביותר שאנו עושים במרכז המדע של Greater Good באוניברסיטת קליפורניה, ברקלי. לאחרונה השקנו אתר חדש, Greater Good in Action , המציע פרקטיקות קונקרטיות, שנבדקו במחקר, ליחידים כדי לטפח עוצמות כמו יראה, הכרת תודה, אמפתיה וחמלה.

זו עבודת החיים. לשנות את עצמך זו משימה לא פשוטה. ולשנות את העולם? זה יכול להיראות בלתי אפשרי.

מעבר מהפנים אל החוץ

סופרים כמו ברברה ארנרייך ואוליבר בורקמן מתחו ביקורת על חשיבה חיובית ככלי לשליטה חברתית. אם אתה אסיר תודה על הכל, הם שואלים, איך אתה בכלל יכול לראות מה לא בסדר בעולם? האם התמקדות בשכלול עצמך פירושה שאתה מתעלם משיפור החברה?

אני חושב שזה נכון שאלו סכנות שצריך להישמר מפניהן, אבל מחקר כמו זה של זימברדו - שכולל אי ​​ציות אזרחי לא אלים כדוגמה לגבורה - מוצא צעדים ספציפיים שאנחנו יכולים לנקוט כדי לפתח חברה אכפתית יותר, כאלה שהמבקרים עלולים לפטור אותם כמרוכזים בעצמם או כמשאלות.

זוכרים את המחקר על התנהגות עוזרת של קמרון ופרדריקסון שהזכרתי בהתחלה? הם שיערו ששתי תכונות מודעות - התמקדות ברגע הנוכחי וקבלה לא שיפוטית של מחשבות וחוויות - יעזרו לאנשים להרגיש טוב יותר בעזרה לאחרים.

המחקר אישר את השערתם: תשומת לב ממוקדת בהווה וקבלה לא שיפוטית ניבאו התנהגות מסייעת יותר. משתתפים בעלי תשומת לב היו בסבירות גבוהה יותר לחוות רגשות כמו חמלה, שמחה או התרוממות רוח בזמן שהם נותנים עזרה. בחלקו זה היה בגלל שתשומת לב עזרה להם לשים את החרדה שלהם בצד כדי להתמקד בצרכים של אחרים. הם פשוט הרגישו טוב יותר כשעזרו לאנשים, מה שסביר שהוביל אותם לעסוק בהתנהגות עוזרת יותר באופן כללי.

זו תוצאה שהדהדה במחקרים אחרים. פול קונדון מאוניברסיטת נורת'אסטרן ועמיתיו העבירו את משתתפי המחקר קורס מיינדפולנס בן שמונה שבועות. לאחר הקורס, המודטים נקראו לחדר המתנה ללא מושבים ריקים. שחקנית שעבדה עבור החוקרים צלעה על קביים ונשענה על קיר. החוקרים יצרו את אותו מצב עבור קבוצה שלא עברה את קורס המיינדפולנס.

הנה מה שהם מצאו: חברי הקבוצה שחקרה מדיטציית מיינדפולנס היו בסיכון גבוה פי חמישה לוותר על מקומם לאישה על קביים מאשר לאלה שלא. התוצאה של שני מחקרים אלה היא שטיפוח המודעות למחשבות, לרגשות ולסביבה שלך גורם לך יותר לראות ולעמוד בצרכים של אחרים.

מיינדפולנס קשורה גם לחמלה רבה יותר כלפי עצמנו - במילים אחרות, אנשים בעלי מודעות מהירים יותר לנחם את עצמם כשהם מפשלים. המבקרים עשויים לחשוב שהם פשוט מרפים לעצמם, אבל המחקר אומר אחרת.

"אנחנו חושבים שאנחנו צריכים לנצח את עצמנו אם אנחנו עושים טעויות כדי שלא נעשה את זה שוב", אמרה הפסיכולוגית קריסטין נף מאוניברסיטת טקסס בראיון Greater Good . היא ממשיכה:

אבל זה מנוגד לחלוטין. ביקורת עצמית קשורה מאוד לדיכאון. ודיכאון הוא מנוגד למוטיבציה: אתה לא מסוגל לקבל מוטיבציה לשנות אם אתה מדוכא. זה גורם לך לאבד את האמון בעצמך, וזה יגרום לך פחות לנסות לשנות ולהתנות אותך לכישלון.

מיינדפולנס וחמלה עצמית מתגלים גם ככלים לתיקון צורות שונות של הטיה מרומזת, כגון אפליה גזעית. זה לא אמור להפתיע אותנו. לעתים קרובות מדי, אנו מאמינים שאנשים הם גזענים או שהם לא - אבל מחקר חדש מגלה שזה פשוט לא נכון. כפי שתיעדו דיוויד אמודיו, סוזן פיסק ומדענים אחרים, כולם נוטים להטיות ברכיים. החוכמה היא לטפח מספיק מודעות עצמית כדי לדעת מתי אתה מוטה - לראות את העולם כפי שהוא, לא את מה שאנו חוששים שהוא. זה מה שמאפשר לנו לעקוף אסוציאציות אוטומטיות.

מספר מחקרים - לאחרונה על ידי אדם לוק ובריאן גיבסון מאוניברסיטת מרכז מישיגן - מוצאים שאפילו הכשרה קצרה מאוד לצעירים לבנים במיינדפולנס מגבילה תגובות שליליות לא מודעות לפנים שחורות. זה אולי בגלל שמודעות לדחפים של עצמו יכולה לעזור לנו לעקוף אותם. מחלקות משטרה רבות מאמנות כעת קצינים להיות מודעים להטיות המרומזות המשפיעות על קבלת החלטות בשבריר שנייה.

באיזה מהם תבחרו?

בעיני, שום דבר לא חושף טוב יותר את הקשר בין חיינו הפנימיים למציאות החברתית שלנו מאשר המאבק בהטיה מרומזת. בהתחשב בהשפעה המתפשטת של הגזענות - מחוסר הביטחון הפסיכולוגי שהיא יוצרת בקהילות מיעוטים ועד לפערים העצומים בעושר בין קבוצות גזעיות שונות - אני חושב שלכולנו יש אחריות לחפש בתוכנו סימנים של הטיה.

אבל זה לא יכול להפסיק רק בזיהוי הבעיה. אנחנו גם צריכים למצוא את הטוב שבעצמנו. אנחנו יכולים להתחיל בזיהוי שהטיה כלפי הקבוצה שלך אינה סימן לרוע המולד שלך. זה סימן שאתה אנושי. השלב הבא הוא לסלוח לעצמך, כי אלו רגשות שיש לכל בני האדם בזמן זה או אחר. בסליחה לעצמנו, אנו פותחים את הדלת לסלוח לאחרים, ובסליחה , אנו יוצרים את האפשרות לשינוי חברתי נרחב. עצם רעיון הסליחה תמיד מרמז ששינוי אפשרי. משם, נוכל למצוא את החלק בעצמנו שרוצה להיות הוגן כלפי כולם , ולאמץ זאת כמטרה. כמו גבורה, שוויון היא מיומנות שאנו יכולים ללמוד, נטייה טבעית שאנו יכולים לטפח.

כאשר אנו גדלים כפרטים, אנו גדלים כמין. כאשר אנו מתפתחים יחד, הבה נספור כל מעשה של אהבה, אמפתיה וחמלה, ולא ניקח את הטוב שלנו כמובן מאליו. בעבר האבולוציוני הרחוק שלנו, ההישרדות שלנו הייתה תלויה בתשומת לב לשלילה. כיום, זה עשוי להיות תלוי במודעות שלנו לטוב.