Bagaimana Sains Membantu Kita Menemukan Kebaikan

Saya telah meliput ilmu tentang kebaikan manusia, kadang-kadang, selama hampir 10 tahun. Selama waktu itu, saya telah melihat transformasi dramatis dalam cara para ilmuwan memahami bagaimana dan mengapa kita saling mencintai, berterima kasih, berempati, bekerja sama, dan peduli satu sama lain.

Esai ini awalnya muncul (dalam bentuk yang sedikit berbeda) dalam edisi Mei 2015 dari Shambhala Sun.

Tentu saja, "kebaikan" tidak tampak seperti konsep yang sangat ilmiah. Kedengarannya sangat tidak masuk akal bagi banyak orang, dan karenanya tidak layak untuk dipelajari. Namun, Anda dapat menghitung tindakan kebaikan—dan semua sains dimulai dengan penghitungan. Penghitungan itulah yang mulai mengubah pemahaman kita tentang kehidupan manusia.

Misalnya, dalam sebuah penelitian yang diterbitkan dalam jurnal Mindfulness edisi Januari, psikolog C. Daryl Cameron dan Barbara Fredrickson bertanya kepada 313 orang dewasa apakah mereka telah membantu seseorang selama minggu sebelumnya. Delapan puluh lima persen mengatakan mereka telah membantu—misalnya, dengan mendengarkan masalah teman, mengasuh anak, menyumbang untuk amal, atau menjadi sukarelawan.

Studi kecil ini mengungkap kebenaran yang secara konsisten ditunjukkan dalam banyak bidang penelitian: bahwa kehidupan manusia sehari-hari tidak dicirikan oleh kekerasan, eksploitasi, atau ketidakpedulian. Jauh dari itu. Penelitian—yaitu, penghitungan—mengungkapkan bahwa kita sangat peduli terhadap satu sama lain, dan bahwa kita lebih suka membantu sesama daripada tidak. Lebih jauh lagi, sains menunjukkan bahwa menolak membantu orang lain dapat memiliki konsekuensi mental dan fisik yang melemahkan bagi diri kita sendiri dalam jangka panjang. Isolasi menyakitkan, secara fisik ; begitu pula agresi. Setiap kata-kata marah yang kita ucapkan menggoreng neuron dan melelahkan hati kita.

Ketika saya pertama kali mulai menulis tentang penelitian ini, itu adalah berita besar: Wow, kehidupan manusia tidak seburuk yang kita kira! Perbuatan baik menghasilkan pahala fisik! Pikiran yang baik baik untuk tubuh kita! Wawasan ini menyebabkan banyak liputan media yang dapat diduga bersifat Pollyannaish.

Namun seiring berjalannya waktu, ilmu tentang kebaikan menjadi lebih kompleks. Para ilmuwan mulai mengamati bagaimana kebaikan dan keburukan berinteraksi. Studi yang dilakukan oleh Cameron dan Fredrickson meneliti bagaimana perasaan kita saat menolong orang lain, dan mereka menemukan bahwa cukup banyak peserta yang tidak merasa senang sama sekali. Orang-orang ini menolong orang lain karena rasa kewajiban, dan mereka merasa jijik, hina, stres, atau dendam terhadap orang yang mereka tolong.

Saat ini, ilmu pengetahuan tentang kebaikan manusia mengungkapkan bahwa kebaikan dan keburukan berjalan beriringan, dan apa yang mengikat kita bersama juga dapat memisahkan kita. Jadi pertanyaan pentingnya adalah: Bagaimana saya dapat mengembangkan kebaikan? Jawaban empiris untuk pertanyaan itu mengandung beberapa kejutan. Sama seperti kebaikan dan keburukan yang saling terkait, ilmu pengetahuan mengungkapkan betapa eratnya hubungan dunia batin dan dunia luar kita.

Inilah yang disarankan penelitian saat ini: Jika Anda ingin menemukan dan menumbuhkan kebaikan dalam masyarakat, Anda perlu mulai dengan mencari kebaikan di dalam diri Anda sendiri.

Ilmu Kejahatan

Anda mungkin pernah mendengar tentang eksperimen Penjara Stanford yang terkenal. Pada tahun 1971, Angkatan Laut AS meminta profesor Philip Zimbardo untuk mempelajari dampak psikologis dari kondisi penjara. Ia melakukannya dengan merekrut dua puluh empat pemuda sebagai penjaga atau tahanan untuk sebuah penjara tiruan di ruang bawah tanah gedung psikologi Stanford.

Hasil "eksperimen" tersebut sering dikutip sebagai bukti kebejatan bawaan manusia. Keadaan menjadi sangat buruk di penjara tiruan itu, karena para penjaga menyalahgunakan wewenang mereka secara brutal dan para tahanan saling menyerang. Zimbardo sendiri terperangkap dalam ketidakmanusiaan situasi yang diciptakannya.

Kisah eksperimen Penjara Stanford telah diceritakan dan diceritakan kembali berkali-kali, meskipun faktanya hal itu secara luas dianggap sebagai contoh kesalahan sains dan hasilnya tidak pernah ditiru. (Bahkan ada film baru tentang eksperimen tersebut, yang dibintangi Billy Crudup.)

Mengapa kita begitu terpesona dengan kajian tentang kejahatan ini—sebagaimana Zimbardo sering menyebutnya—dan mengapa kata “kejahatan” terdengar jauh lebih serius dan keras daripada kebaikan?

Sebagian jawabannya terletak pada bias negatif bawaan kita. Ini adalah kecenderungan bawaan kita untuk memperhatikan dan memperbesar ancaman. Ini menjelaskan mengapa begitu banyak orang cenderung percaya bahwa kehidupan manusia itu brutal dan dingin, meskipun semua bukti menunjukkan hal yang sebaliknya. Bias negatif sangat penting bagi seleksi alam: orang yang lari dari pria bersenjata atau mobil yang menerobos lampu merah lebih mungkin mewariskan gen mereka ke generasi berikutnya. Dan momen-momen mengerikan ini lebih mungkin membakar diri mereka sendiri ke dalam neuron kita daripada momen-momen yang lembut, sehingga kita dapat menghindari ancaman serupa di masa mendatang.

Eksperimen Penjara Stanford membuat kita terpesona sebagian karena negativitasnya yang sangat terkonsentrasi. Kita sangat pandai memfokuskan perhatian kita pada hal-hal yang kita pikir dapat menyakiti kita.

Namun, apa yang terjadi jika kita hanya fokus pada satu hal? Semua hal lain akan menjadi gelap, seperti yang ditunjukkan oleh psikolog Paul Gilbert. Ini berarti kita kehilangan hal-hal baik yang berada di luar fokus. Hal lain juga terjadi: Ketika kita fokus pada hal-hal buruk, kita memicu respons stres, yang sering kali tidak disadari. Jika Anda menganggap eksperimen Penjara Stanford sebagai semacam model kehidupan nyata—jika Anda menganggap diri Anda tinggal di tempat yang setara dengan ruang bawah tanah itu—maka Anda akan merasa stres.

Apa itu stres? Seperti yang dikatakan profesor Stanford lainnya, Robert Sapolsky , stres adalah alat yang diberikan alam kepada kita untuk bertahan hidup dari serangan singa.

Tentu saja, Anda bukanlah primata di sabana Afrika yang diancam oleh singa. Anda adalah manusia modern yang, misalnya, mungkin terjebak dalam kemacetan lalu lintas. Sorotan perhatian Anda—mekanisme yang dibangun untuk masa ketika ancaman jauh lebih sederhana—hanya terfokus pada tujuan Anda, yang tampaknya semakin jauh. Keajaiban yang ada di sekitar Anda luput dari perhatian Anda, seperti fakta bahwa perjalanan yang memakan waktu enam puluh menit dengan mobil Anda akan memakan waktu hampir seharian bagi nenek moyang Anda.

Jadi, apa yang Anda lakukan alih-alih menghargai hal-hal baik? Duduk dalam kemacetan lalu lintas, Anda mengubah mobil lain menjadi singa, dan Anda merasa terancam. Anda mungkin meneriakkan kata-kata kotor, atau menakut-nakuti anak-anak Anda dengan memukul-mukul setir. Namun—entah bagaimana!—aktivitas ini tidak membuat mobil melaju lebih cepat. Sebaliknya, stres menyakiti Anda dan orang lain , secara mental dan fisik. Kebingungan evolusi ini adalah salah satu tragedi kehidupan modern.

Anda tidak perlu gelar Ph.D. untuk mengetahui hal ini. Berikut ini adalah eksperimen yang dapat Anda lakukan sekarang, sembari Anda membaca artikel ini:

Pikirkan tentang sesuatu yang membuat Anda stres yang terjadi pada Anda selama seminggu terakhir. Sekarang, amati tubuh Anda: Bagaimana perasaan dada, perut, atau leher Anda?

Lalu pikirkan tentang hal baik yang terjadi selama periode yang sama, betapapun kecilnya. Sekarang apa yang terjadi pada tubuh Anda?

Apakah Anda merasakan perbedaan, tergantung pada fokus perhatian Anda? Penelitian tersebut memperkirakan bahwa memori yang membuat stres menyebabkan ketidaknyamanan fisik—dan juga memperkirakan bahwa terlalu banyak stres jangka panjang dapat mengurangi umur Anda selama bertahun-tahun, tanpa memperbaiki masalah tersebut. Dada yang sesak dan perut yang terkepal tidak membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik. Bahkan, hal itu dapat memperburuk segalanya.

Jadi apa yang dapat Anda lakukan? Bagaimana Anda mengeluarkan sisi baik dari diri Anda ketika naluri Anda yang berasal dari sabana menyuruh Anda berteriak dan menabrak orang dengan mobil Anda?

Menghitung hal-hal baik

Sains punya jawabannya, dan jawabannya dimulai dengan berhitung. Pertanyaan yang harus Anda ajukan kepada diri sendiri adalah:

Apakah saya juga menghitung hal-hal yang baik?

Apakah saya meluangkan waktu untuk menyoroti hal-hal yang membuat saya bahagia dan memberi makna pada hidup saya?

Siapa yang mengucapkan terima kasih padaku hari ini?

Kepada siapa saya merasa berterima kasih?

Tindakan kebaikan atau kerja sama apa yang saya saksikan?

Inilah inti dari istilah yang sering dicemooh, "berpikir positif": kita menetapkan tujuan untuk menghitung hal-hal baik dalam hidup. Itu tidak berarti kita mengabaikan hal-hal buruk. Tidak dapat disangkal bahwa ada ancaman di dunia ini, terhadap kesejahteraan kita sendiri dan orang lain. Ada juga ancaman dalam diri kita sendiri—keegoisan, kemalasan, pandangan yang sempit, dan sebagainya. Namun, terlalu sering bias negatif kita membuat kita hanya melihat hal-hal buruk, pada orang lain maupun pada diri kita sendiri.

Ketika kita mencoba berpikir positif, kita melakukan upaya kognitif yang sadar untuk mengoreksi kecenderungan alami dan wajar kita untuk berfokus pada ancaman. Dengan memperhitungkan hal-hal baik, kita melihat kenyataan dengan lebih jelas.

Kadang kala, melihat kebaikan membutuhkan kekuatan pribadi yang luar biasa, karena kita perlu mengatasi kekuatan besar dari respons melawan-atau-lari yang dipicu oleh stres.

Mari kita kembali ke eksperimen Penjara Stanford—dan karier Philip Zimbardo. Karyanya tidak berhenti pada tahun 1971. Seiring berjalannya waktu, Zimbardo bergerak melampaui kejahatan. Ia mulai bertanya pada dirinya sendiri bagaimana cara menumbuhkan kebaikan dalam diri orang lain. Dalam beberapa tahun terakhir, ia telah mempelajari kepahlawanan, kemauan untuk berkorban demi orang lain. “Kedua jalur penelitian ini tidak berbeda seperti yang terlihat; keduanya sebenarnya adalah dua sisi mata uang yang sama,” tulis Zimbardo dalam Greater Good . Ia melanjutkan:

Beberapa orang berpendapat bahwa manusia dilahirkan baik atau dilahirkan jahat; menurut saya itu tidak masuk akal. Kita semua dilahirkan dengan kapasitas luar biasa untuk menjadi apa saja, dan kita dibentuk oleh keadaan kita—oleh keluarga atau budaya atau periode waktu di mana kita tumbuh dewasa, yang merupakan kecelakaan kelahiran; apakah kita tumbuh di zona perang atau damai; apakah kita tumbuh dalam kemiskinan daripada kemakmuran.

Pernyataan itu merangkum tiga puluh tahun penelitian ilmiah tentang kebaikan manusia. Bias negatif bukanlah satu-satunya cerita. Ada hal lain yang lebih penting daripada melawan atau melarikan diri.

Hal yang menarik adalah bahwa bahkan dalam keadaan yang ekstrem, manusia akan mengabaikan respons kebiasaan atau naluriah mereka. Dan ketika kita bertarung, kita tidak akan hanya bertarung untuk diri kita sendiri. Kita bisa dan memang bertarung untuk orang lain. Jika seseorang melihat seorang anak berjalan di depan mobil, dia akan mempertaruhkan dirinya untuk menjatuhkan anak itu. Beberapa orang dengan sengaja akan menempatkan diri mereka di antara senjata dan orang lain. Kita bisa dan memang mengabaikan kepentingan diri jangka pendek kita, sepanjang waktu. Setiap hari, beberapa dari kita menempatkan diri kita dalam bahaya agar orang lain dapat hidup.

Dorongan heroik itulah yang kini dipelajari Zimbardo. Ia telah meneliti siapa yang paling mungkin melakukan tindakan heroik, dan jawaban-jawaban yang biasa diberikan meliputi: orang kulit hitam lebih banyak daripada orang kulit putih, mereka yang pernah mengalami kekerasan atau bencana sebelumnya, dan orang-orang yang berpendidikan lebih tinggi. Namun, ia juga menemukan bahwa kepahlawanan adalah sebuah keterampilan. Orang-orang cenderung berkorban demi orang lain ketika mereka telah membuat komitmen sadar untuk menjadi heroik dan dilatih untuk bertindak heroik.

Membantu orang untuk mengembangkan keterampilan tersebut adalah salah satu hal terpenting yang kami lakukan di Greater Good Science Center di University of California, Berkeley. Baru-baru ini kami meluncurkan situs baru, Greater Good in Action , yang menawarkan praktik konkret yang telah teruji oleh penelitian bagi individu untuk mengembangkan kekuatan seperti rasa kagum, rasa syukur, empati, dan kasih sayang.

Ini adalah pekerjaan seumur hidup. Mengubah diri sendiri bukanlah tugas yang mudah. ​​Bagaimana dengan mengubah dunia? Itu mungkin tampak mustahil.

Beralih dari dalam ke luar

Penulis seperti Barbara Ehrenreich dan Oliver Burkeman mengkritik pemikiran positif sebagai alat kontrol sosial. Jika Anda bersyukur atas segalanya, mereka bertanya, bagaimana mungkin Anda bisa melihat apa yang salah di dunia ini? Apakah fokus untuk menyempurnakan diri sendiri berarti Anda mengabaikan perbaikan masyarakat?

Saya pikir memang benar bahwa ini adalah bahaya yang harus diwaspadai, tetapi penelitian seperti yang dilakukan Zimbardo—yang memasukkan pembangkangan sipil tanpa kekerasan sebagai contoh kepahlawanan—menemukan langkah-langkah spesifik yang dapat kita ambil untuk mengembangkan masyarakat yang lebih peduli, masyarakat yang mungkin dianggap oleh para kritikus sebagai masyarakat yang mementingkan diri sendiri atau hanya angan-angan belaka.

Ingat studi tentang perilaku menolong yang dilakukan oleh Cameron dan Fredrickson yang saya sebutkan di awal? Mereka berhipotesis bahwa dua sifat yang penuh perhatian—fokus pada saat ini dan penerimaan tanpa menghakimi atas pikiran dan pengalaman—akan membantu orang merasa lebih baik dalam membantu orang lain.

Penelitian tersebut mengonfirmasi hipotesis mereka: perhatian yang berfokus pada masa kini dan penerimaan tanpa menghakimi keduanya memprediksi perilaku menolong yang lebih baik. Peserta yang penuh perhatian lebih mungkin mengalami emosi seperti belas kasih, kegembiraan, atau peningkatan saat memberi bantuan. Hal ini sebagian karena perhatian membantu mereka mengesampingkan kecemasan mereka sendiri untuk fokus pada kebutuhan orang lain. Mereka merasa lebih baik saat menolong orang lain, yang kemungkinan besar membuat mereka terlibat dalam perilaku menolong yang lebih baik secara umum.

Hasil ini juga didukung oleh penelitian lain. Paul Condon dari Northeastern University dan rekan-rekannya meminta peserta penelitian untuk mengikuti kursus kesadaran penuh selama delapan minggu. Setelah kursus, para meditator dipanggil ke ruang tunggu yang tidak ada kursi kosongnya. Seorang aktris yang bekerja untuk para peneliti berjalan tertatih-tatih dengan kruk dan bersandar di dinding. Para peneliti menciptakan situasi yang sama untuk kelompok yang tidak mengikuti kursus kesadaran penuh.

Berikut temuan mereka: anggota kelompok yang mempelajari meditasi kesadaran lima kali lebih mungkin memberikan tempat duduk mereka kepada wanita yang menggunakan kruk daripada mereka yang tidak. Hasil dari kedua penelitian ini adalah bahwa menumbuhkan kesadaran akan pikiran, perasaan, dan lingkungan sekitar Anda sendiri membuat Anda lebih mungkin untuk melihat dan memenuhi kebutuhan orang lain.

Kesadaran juga dikaitkan dengan rasa belas kasih yang lebih besar terhadap diri kita sendiri—dengan kata lain, orang yang memiliki kesadaran lebih cepat menghibur diri sendiri saat mereka melakukan kesalahan. Para kritikus mungkin berpikir mereka hanya melepaskan diri dari tanggung jawab, tetapi penelitian mengatakan sebaliknya.

"Kita merasa perlu menyalahkan diri sendiri jika kita membuat kesalahan agar tidak melakukannya lagi," kata psikolog Universitas Texas Kristin Neff dalam wawancara Greater Good . Ia melanjutkan:

Namun, itu sama sekali kontraproduktif. Kritik diri sangat erat kaitannya dengan depresi. Dan depresi bertentangan dengan motivasi: Anda tidak dapat termotivasi untuk berubah jika Anda depresi. Depresi menyebabkan Anda kehilangan kepercayaan pada diri sendiri, dan itu akan membuat Anda kurang bersemangat untuk mencoba berubah dan membuat Anda gagal.

Kesadaran dan belas kasih terhadap diri sendiri juga menjadi alat untuk mengoreksi berbagai bentuk bias implisit, seperti diskriminasi rasial. Hal ini seharusnya tidak mengejutkan kita. Terlalu sering, kita percaya bahwa orang-orang rasis atau tidak—tetapi penelitian baru menemukan bahwa itu tidak benar. Seperti yang telah didokumentasikan oleh David Amodio, Susan Fiske, dan ilmuwan lainnya, setiap orang rentan terhadap bias spontan. Triknya adalah menumbuhkan kesadaran diri yang cukup untuk mengetahui kapan Anda bias—untuk melihat dunia sebagaimana adanya, bukan apa yang kita takutkan. Inilah yang memungkinkan kita untuk mengesampingkan asosiasi otomatis.

Beberapa penelitian—yang terbaru oleh Adam Lueke dan Brian Gibson dari Central Michigan University—menemukan bahwa pelatihan mindfulness yang sangat singkat bagi kaum muda kulit putih tampaknya membatasi reaksi negatif bawah sadar terhadap wajah orang kulit hitam. Ini mungkin karena kesadaran akan dorongan hati sendiri dapat membantu kita untuk mengatasinya. Banyak departemen kepolisian sekarang melatih petugas untuk menyadari bias implisit yang memengaruhi pengambilan keputusan dalam hitungan detik.

Yang mana yang akan Anda pilih?

Bagi saya, tidak ada yang lebih baik dalam mengungkap hubungan antara kehidupan batin kita dan realitas sosial kita selain perjuangan melawan bias implisit. Mengingat dampak rasisme yang meluas—mulai dari ketidakamanan psikologis yang ditimbulkannya di komunitas minoritas hingga kesenjangan kekayaan yang besar antara kelompok ras yang berbeda—saya pikir kita semua memiliki tanggung jawab untuk mencari tanda-tanda bias dalam diri kita sendiri.

Namun, hal itu tidak bisa berhenti hanya pada pengakuan akan masalah. Kita juga harus menemukan kebaikan dalam diri kita sendiri. Kita dapat mulai dengan mengakui bahwa bias terhadap kelompok Anda sendiri bukanlah tanda kejahatan bawaan Anda. Itu adalah tanda bahwa Anda adalah manusia. Langkah selanjutnya adalah memaafkan diri sendiri, karena ini adalah perasaan yang dimiliki semua manusia pada satu waktu atau yang lain. Dalam memaafkan diri sendiri, kita membuka pintu untuk memaafkan orang lain, dan dalam pengampunan , kita menciptakan kemungkinan untuk perubahan sosial yang meluas. Gagasan tentang pengampunan selalu menyiratkan bahwa perubahan itu mungkin. Dari sana, kita dapat menemukan bagian dari diri kita yang ingin bersikap adil kepada semua orang , dan merangkulnya sebagai tujuan. Seperti kepahlawanan, egalitarianisme adalah keterampilan yang dapat kita pelajari, kecenderungan alami yang dapat kita kembangkan.

Ketika kita tumbuh sebagai individu, kita tumbuh sebagai spesies. Saat kita berevolusi bersama, mari kita hitung setiap tindakan cinta, empati, dan kasih sayang, dan jangan menganggap remeh kebaikan kita. Di masa lalu evolusi kita yang jauh, kelangsungan hidup kita bergantung pada perhatian terhadap hal-hal yang negatif. Saat ini, hal itu mungkin bergantung pada kesadaran kita terhadap hal-hal yang baik.