Como a ciência Nos Ajuda a Encontrar O Bem

Venho escrevendo sobre a ciência da bondade humana, de forma intermitente, há quase 10 anos. Nesse período, testemunhei uma transformação drástica na maneira como os cientistas entendem como e por que amamos, agradecemos, temos empatia, cooperamos e cuidamos uns dos outros.

Este ensaio foi publicado originalmente (em formato ligeiramente diferente) na edição de maio de 2015 da revista Shambhala Sun.

É claro que "bondade" não parece um conceito muito científico. Para muitas pessoas, soa até vago, e, portanto, indigno de estudo. Mas podemos contar atos de bondade — e toda ciência começa com a contagem. É essa contagem que começou a mudar nossa compreensão da vida humana.

Por exemplo, em um estudo publicado na edição de janeiro da revista Mindfulness , os psicólogos C. Daryl Cameron e Barbara Fredrickson perguntaram a 313 adultos se eles haviam ajudado alguém na semana anterior. Oitenta e cinco por cento disseram que sim — por exemplo, ouvindo os problemas de um amigo, cuidando de crianças, fazendo doações para instituições de caridade ou trabalhando como voluntários.

Este pequeno estudo revela uma verdade que é consistentemente demonstrada em muitas áreas de pesquisa: a vida humana cotidiana não é caracterizada por violência, exploração ou indiferença. Longe disso. A pesquisa — ou melhor, a contagem — revela que nos importamos profundamente uns com os outros e que preferimos ajudar nossos semelhantes a não ajudar. Mais ainda, a ciência mostra que recusar-se a ajudar os outros pode ter consequências debilitantes e de longo prazo para nós mesmos, tanto mental quanto fisicamente. O isolamento dói fisicamente ; assim como a agressão. Cada palavra raivosa que proferimos frita neurônios e desgasta nossos corações.

Quando comecei a escrever sobre a pesquisa, foi uma grande notícia: Uau, a vida humana não é tão ruim quanto pensávamos! Atos de bondade trazem recompensas físicas! Bons pensamentos fazem bem para o nosso corpo! Essas descobertas levaram a uma cobertura midiática previsivelmente otimista demais.

Mas, com o passar dos anos, a ciência da bondade tornou-se mais complexa. Os cientistas começaram a analisar como o bem e o mal interagem. O estudo de Cameron e Fredrickson explorou como nos sentimos ao ajudar os outros e descobriu que muitos participantes não se sentiam bem. Essas pessoas ajudavam os outros por um senso de obrigação e sentiam repulsa, desprezo, estresse ou ressentimento em relação àqueles que ajudavam.

Hoje, a ciência da bondade humana revela que o bem e o mal caminham juntos, e o que nos une também pode nos separar. Assim, a questão importante passa a ser: como posso cultivar o bem? A resposta empírica a essa pergunta contém algumas surpresas. Assim como o bem e o mal estão interligados, a ciência revela como nosso mundo interior e o exterior estão inextricavelmente conectados.

Eis o que as pesquisas atuais sugerem: se você quer encontrar e promover o bem na sociedade, precisa começar procurando a bondade dentro de si mesmo.

A Ciência do Mal

Você provavelmente já ouviu falar do famoso experimento da prisão de Stanford. Em 1971, a Marinha dos EUA pediu ao professor Philip Zimbardo que estudasse os efeitos psicológicos das condições prisionais. Ele fez isso recrutando vinte e quatro jovens para atuarem como guardas ou prisioneiros em uma prisão simulada no porão do prédio de psicologia de Stanford.

Os resultados do “experimento” são frequentemente citados como prova da depravação inata dos seres humanos. As coisas correram terrivelmente mal na prisão simulada, com os guardas a abusarem brutalmente da sua autoridade e os prisioneiros a voltarem-se uns contra os outros. O próprio Zimbardo viu-se envolvido na desumanidade da situação que criara.

A história do experimento da prisão de Stanford foi contada e recontada inúmeras vezes, apesar de ser amplamente considerada um exemplo de ciência malsucedida e de seus resultados nunca terem sido replicados. (Há até um novo filme sobre o experimento, estrelado por Billy Crudup.)

Por que somos tão fascinados por esse estudo sobre o mal — como Zimbardo costuma chamá-lo — e por que a palavra "mal" soa muito mais séria e incisiva do que "bem"?

Parte da resposta reside em nossa tendência inata à negatividade. Trata-se de nossa propensão inata a perceber e amplificar ameaças. Isso explica por que tantas pessoas tendem a acreditar que a vida humana é brutal e fria, apesar de todas as evidências em contrário. A tendência à negatividade é essencial para a seleção natural: pessoas que fogem de um homem armado ou de um carro que fura o sinal vermelho têm maior probabilidade de transmitir seus genes para a próxima geração. E esses momentos angustiantes têm maior probabilidade de se gravarem em nossos neurônios do que os momentos amenos, para que possamos evitar ameaças semelhantes no futuro.

O experimento da prisão de Stanford nos fascina em parte por causa de sua negatividade altamente concentrada. Somos muito bons em direcionar nossa atenção para coisas que achamos que podem nos prejudicar.

Mas o que acontece quando focamos em uma única coisa? Tudo o mais fica na escuridão, como aponta o psicólogo Paul Gilbert. Isso significa que deixamos de perceber as coisas boas que estão fora do foco. Outra coisa também acontece: quando nos concentramos em coisas ruins, desencadeamos a resposta ao estresse, muitas vezes abaixo da nossa consciência. Se você pensar no experimento da prisão de Stanford como uma espécie de modelo da vida real — se você se imaginar vivendo no equivalente àquele porão — então você vai se sentir estressado.

O que é estresse? Como outro professor de Stanford, Robert Sapolsky , gosta de dizer, o estresse é uma ferramenta que a natureza nos deu para sobreviver a ataques de leões.

É claro que você não é um primata na savana africana ameaçado por leões. Você é um ser humano moderno que, por exemplo, pode estar preso em um engarrafamento. O foco da sua atenção — um mecanismo desenvolvido para uma época em que as ameaças eram muito mais simples — está voltado apenas para o seu destino, que parece estar ficando cada vez mais distante. Os milagres que o cercam passam despercebidos, como o fato de que uma viagem que leva sessenta minutos de carro teria levado quase um dia inteiro para seus ancestrais.

Então, o que você faz em vez de apreciar as coisas boas? Preso naquele engarrafamento, você transforma os outros carros em leões e se sente ameaçado. Você pode gritar palavrões ou assustar seus filhos batendo no volante. E, no entanto — de alguma forma! — essa atividade não faz os carros andarem mais rápido. Em vez disso, o estresse prejudica você e os outros , mental e fisicamente. Essa confusão evolutiva é uma das tragédias da vida moderna.

Você não precisa de um doutorado para descobrir isso. Aqui está um experimento que você pode realizar agora mesmo, enquanto lê este artigo:

Pense em algo estressante que aconteceu com você na última semana. Agora, faça uma varredura no seu corpo: como você se sente no peito, no estômago ou no pescoço?

Em seguida, pense em algo bom que aconteceu durante esse mesmo período, por menor que seja. Agora, o que acontece no seu corpo?

Você sentiu alguma diferença, dependendo de onde sua atenção estava focada? A pesquisa prevê que a memória estressante causou desconforto físico — e também prevê que o excesso de estresse a longo prazo pode reduzir anos da sua vida, sem resolver o problema. A sensação de aperto no peito e o estômago contraído não tornam o mundo um lugar melhor. Na verdade, podem piorar tudo.

Então, o que você pode fazer? Como trazer à tona o que há de bom em você quando seus instintos, criados na savana, lhe dizem para gritar e atropelar pessoas com seu carro?

Contando as coisas boas

A ciência tem a resposta, e tudo começa com a contagem. As perguntas que você precisa se fazer são as seguintes:

Estou contabilizando também as coisas boas?

Estou dedicando tempo para dar destaque às coisas que me fazem feliz e dão sentido à minha vida?

Quem me agradeceu hoje?

A quem eu me senti grato?

Que atos de bondade ou cooperação eu presenciei?

Essa é a essência do tão criticado termo “pensamento positivo”: temos como objetivo contabilizar as coisas boas da vida. Isso não significa que ignoramos as ruins. Inegavelmente, existem ameaças no mundo, ao nosso próprio bem-estar e ao dos outros. Existem também ameaças dentro de nós mesmos — egoísmo, preguiça, falta de visão, e assim por diante. Mas, com muita frequência, nossa tendência à negatividade nos leva a enxergar apenas o lado ruim, tanto nos outros quanto em nós mesmos.

Quando tentamos pensar positivamente, estamos fazendo um esforço consciente e cognitivo para corrigir nossa tendência natural e compreensível de focar nas ameaças. Ao contabilizarmos as coisas boas, enxergamos a realidade com mais clareza.

Às vezes, enxergar o lado bom exige uma enorme força pessoal, porque precisamos superar o grande poder da resposta de luta ou fuga induzida pelo estresse.

Vamos voltar ao experimento da Prisão de Stanford — e à carreira de Philip Zimbardo. Seu trabalho não parou em 1971. Com o passar das décadas, Zimbardo foi além do mal. Ele começou a se perguntar como cultivar o bem nas pessoas. Nos últimos anos, ele tem estudado o heroísmo, a disposição de fazer sacrifícios em nome de outras pessoas. “As duas linhas de pesquisa não são tão diferentes quanto podem parecer; na verdade, são duas faces da mesma moeda”, escreve Zimbardo em Greater Good . Ele continua:

Algumas pessoas argumentam que os seres humanos nascem bons ou maus; eu acho isso um absurdo. Todos nós nascemos com essa enorme capacidade de sermos qualquer coisa, e somos moldados pelas nossas circunstâncias — pela família, pela cultura ou pela época em que crescemos, que são acidentes do nascimento; se crescemos em uma zona de guerra ou de paz; se crescemos na pobreza ou na prosperidade.

Essa afirmação resume trinta anos de pesquisa científica sobre a bondade humana. O viés de negatividade não explica tudo. Somos mais do que apenas lutar ou fugir.

O interessante é que, mesmo em circunstâncias extremas, os seres humanos conseguem sobrepor-se às suas respostas habituais ou instintivas. E quando lutamos, não lutamos apenas por nós mesmos. Podemos lutar, e lutamos, pelos outros. Se uma pessoa vê uma criança atravessando a rua na frente de um carro, ela se arrisca para tirá-la do caminho. Alguns indivíduos se colocam deliberadamente entre uma arma e outras pessoas. Podemos sobrepor-nos, e de fato o fazemos, ao nosso interesse próprio imediato, o tempo todo. Todos os dias, alguns de nós se colocam em perigo para que outros possam viver.

Esse impulso heroico é o que Zimbardo estuda atualmente. Ele pesquisou quem tem maior probabilidade de cometer atos heroicos, e as respostas prosaicas incluem: negros mais do que brancos, aqueles que já vivenciaram violência ou desastres e pessoas com maior nível de escolaridade. Mas ele também descobriu que o heroísmo é uma habilidade. As pessoas são mais propensas a fazer sacrifícios em nome de outros quando assumem um compromisso consciente com o heroísmo e são treinadas para agir heroicamente.

Ajudar as pessoas a desenvolver essas habilidades é uma das coisas mais importantes que fazemos no Greater Good Science Center da Universidade da Califórnia, Berkeley. Recentemente, lançamos um novo site, Greater Good in Action , que oferece práticas concretas e comprovadas por pesquisas para que as pessoas cultivem qualidades como admiração, gratidão, empatia e compaixão.

Este é o trabalho de uma vida inteira. Mudar a si mesmo não é tarefa fácil. E mudar o mundo? Isso pode parecer impossível.

Indo do interior para o exterior

Escritores como Barbara Ehrenreich e Oliver Burkeman criticaram o pensamento positivo como uma ferramenta de controle social. Se você é grato por tudo, perguntam eles, como pode enxergar o que há de errado no mundo? Será que focar no aperfeiçoamento pessoal significa ignorar a melhoria da sociedade?

Acredito que seja verdade que esses são perigos dos quais devemos nos precaver, mas pesquisas como a de Zimbardo — que inclui a desobediência civil não violenta como um exemplo de heroísmo — encontram medidas específicas que podemos tomar para desenvolver uma sociedade mais solidária, medidas que os críticos podem descartar como egocêntricas ou mera ilusão.

Lembra-se do estudo sobre comportamento de ajuda feito por Cameron e Fredrickson que mencionei no início? Eles levantaram a hipótese de que duas características da atenção plena — o foco no momento presente e a aceitação não julgadora de pensamentos e experiências — ajudariam as pessoas a se sentirem melhor ao ajudar os outros.

A pesquisa confirmou a hipótese: atenção focada no presente e aceitação sem julgamento previram um maior comportamento de ajuda. Os participantes que praticavam mindfulness eram mais propensos a experimentar emoções como compaixão, alegria ou bem-estar ao ajudar. Em parte, isso ocorreu porque o mindfulness os ajudou a deixar de lado a própria ansiedade para se concentrarem nas necessidades dos outros. Eles simplesmente se sentiam melhor ao ajudar as pessoas, o que provavelmente os levou a se engajarem em mais comportamentos de ajuda em geral.

Esse resultado foi corroborado por outros estudos. Paul Condon, da Northeastern University, e seus colegas submeteram os participantes do estudo a um curso de mindfulness de oito semanas. Após o curso, os meditadores foram chamados a uma sala de espera sem lugares vazios. Uma atriz que trabalhava para os pesquisadores entrou mancando, apoiada em muletas, e encostou-se a uma parede. Os pesquisadores recriaram a mesma situação para um grupo que não participou do curso de mindfulness.

Eis o que descobriram: os membros do grupo que praticaram meditação mindfulness foram cinco vezes mais propensos a ceder o lugar à mulher de muletas do que aqueles que não praticaram. A conclusão desses dois estudos é que cultivar a consciência dos próprios pensamentos, sentimentos e ambiente ao redor aumenta a probabilidade de perceber e atender às necessidades dos outros.

A atenção plena também está ligada a uma maior compaixão por nós mesmos — em outras palavras, pessoas atentas tendem a se consolar mais rapidamente quando cometem erros. Os críticos podem pensar que elas estão apenas se eximindo da responsabilidade, mas a pesquisa mostra o contrário.

“Acreditamos que precisamos nos culpar se cometermos erros para não os repetirmos”, disse a psicóloga Kristin Neff, da Universidade do Texas, em uma entrevista para o Greater Good . Ela continua:

Mas isso é completamente contraproducente. A autocrítica está fortemente ligada à depressão. E a depressão é o oposto da motivação: você não consegue se motivar para mudar se estiver deprimido. Isso faz com que você perca a fé em si mesmo, e isso fará com que você tenha menos vontade de mudar e o condicionará ao fracasso.

A atenção plena e a autocompaixão também estão se revelando ferramentas eficazes para corrigir diferentes formas de preconceito implícito, como a discriminação racial. Isso não deveria nos surpreender. Muitas vezes, acreditamos que as pessoas são racistas ou não são — mas novas pesquisas mostram que isso simplesmente não é verdade. Como David Amodio, Susan Fiske e outros cientistas documentaram, todos nós somos propensos a preconceitos instintivos. O segredo é cultivar autoconsciência suficiente para saber quando estamos sendo preconceituosos — para ver o mundo como ele é, e não como tememos que ele seja. É isso que nos permite superar associações automáticas.

Diversos estudos — o mais recente conduzido por Adam Lueke e Brian Gibson, da Universidade Central de Michigan — constataram que mesmo um breve treinamento em mindfulness para jovens brancos parece limitar reações negativas inconscientes a rostos negros. Isso talvez ocorra porque a consciência dos próprios impulsos pode nos ajudar a controlá-los. Muitos departamentos de polícia estão treinando seus agentes para que estejam cientes dos vieses implícitos que influenciam a tomada de decisões em frações de segundo.

Qual você vai escolher?

Para mim, nada revela melhor a relação entre nossa vida interior e nossa realidade social do que a luta contra o preconceito implícito. Dado o impacto generalizado do racismo — da insegurança psicológica que ele cria em comunidades minoritárias às enormes disparidades de riqueza entre diferentes grupos raciais — acredito que todos temos a responsabilidade de buscar dentro de nós mesmos sinais de preconceito.

Mas não podemos parar apenas em reconhecer o problema. Precisamos também encontrar o que há de bom em nós. Podemos começar reconhecendo que o preconceito contra o nosso próprio grupo não é sinal de maldade inata. É sinal de que somos humanos. O próximo passo é perdoar a nós mesmos, pois esses são sentimentos que todos os seres humanos têm em algum momento. Ao nos perdoarmos, abrimos a porta para perdoar os outros e, ao perdoar , criamos a possibilidade de uma mudança social abrangente. A própria ideia de perdão sempre implica que a mudança é possível. A partir daí, podemos encontrar a parte de nós que deseja ser justa com todos e abraçar isso como um objetivo. Assim como o heroísmo, o igualitarismo é uma habilidade que podemos aprender, uma propensão natural que podemos cultivar.

Quando crescemos como indivíduos, crescemos como espécie. À medida que evoluímos juntos, valorizemos cada ato de amor, empatia e compaixão, e não tomemos nossa bondade como garantida. Em nosso passado evolutivo remoto, nossa sobrevivência dependia da atenção ao negativo. Hoje, pode depender da nossa consciência do bem.