Hogyan segít a tudomány megtalálni a jót

Közel 10 éve foglalkozom az emberi jóság tudományával, folyamatosan és folyamatosan. Ezalatt az idő alatt drámai átalakulást tapasztaltam abban, ahogy a tudósok megértik, hogyan és miért szeretjük, köszönjük, együtt érezzük, együttműködünk és törődünk egymással.

Ez az esszé eredetileg (kicsit más formában) a Shambhala Sun 2015. májusi számában jelent meg.

Természetesen a „jóság” nem tűnik túl tudományos fogalomnak. Sok ember számára kifejezetten nyálasnak hangzik, ezért nem érdemes tanulmányozni. De meg lehet számolni a jó cselekedeteket – és minden tudomány a számolással kezdődik. A számolás az, ami elkezdte megváltoztatni az emberi életről alkotott felfogásunkat.

Például a Mindfulness folyóirat januári számában megjelent tanulmányban C. Daryl Cameron és Barbara Fredrickson pszichológusok 313 felnőttet kérdeztek meg, segítettek-e valakinek az előző héten. 85 százalékuk nyilatkozott úgy, hogy meghallgatta egy barátja problémáit, bébiszitterkedéssel, jótékonysági adományozással vagy önkéntes munkával.

Ez a kis tanulmány feltár egy igazságot, amelyet a kutatás számos területén következetesen demonstrálnak: hogy a mindennapi emberi életet nem az erőszak, a kizsákmányolás vagy a közömbösség jellemzi. Messze attól. A kutatásból – vagyis a számolásból – kiderül, hogy nagyon törődünk egymással, és inkább segítünk embertársainkon, mint nem. Sőt, a tudomány azt mutatja, hogy a másokon való segítés megtagadása legyengítő, hosszú távú mentális és fizikai következményekkel járhat ránk nézve. Az elszigeteltség fizikailag fáj; így az agresszió is. Minden dühös szó, amit kiejtünk, megsüti a neuronokat és kimeríti a szívünket.

Amikor először elkezdtem írni a kutatásról, ez nagy hír volt: Hú, az emberi élet nem olyan rossz, mint gondoltuk! A jó cselekedetek fizikai jutalmat hoznak! A jó gondolatok jót tesznek a testünknek! Ezek a felismerések sok előreláthatóan Pollyannaish médiavisszhanghoz vezettek.

De ahogy teltek az évek, a jóság tudománya egyre bonyolultabbá vált. A tudósok elkezdték vizsgálni, hogy a jó és a rossz hogyan hatnak egymásra. Cameron és Fredrickson tanulmánya azt vizsgálja, hogyan érezzük magunkat, amikor másokon segítünk, és azt találták, hogy jó néhány résztvevő egyáltalán nem érezte jól magát. Ezek az emberek kötelességtudatból segítettek másokon, és undort, megvetést, stresszt vagy haragot éreztek azokkal szemben, akiken segítettek.

Ma az emberi jóság tudománya felfedi, hogy a jó és a rossz kéz a kézben járnak, és ami összeköt bennünket, az szét is szakíthat. A fontos kérdés tehát az lesz: Hogyan művelhetem a jót? A kérdésre adott empirikus válasz tartalmaz néhány meglepetést. Ahogyan a jó és a rossz összekapcsolódik, a tudomány felfedi, hogy belső világunk és a külső mennyire elválaszthatatlanul összefügg egymással.

A kutatás jelenleg ezt sugallja: Ha meg akarod találni és támogatni szeretnéd a jót a társadalomban, akkor azzal kell kezdened, hogy keresd a jót magadban.

A gonosz tudománya

Bizonyára hallott már a híres Stanford börtönkísérletről. 1971-ben az amerikai haditengerészet felkérte Philip Zimbardo professzort, hogy tanulmányozza a börtönkörülmények pszichológiai hatásait. Ezt úgy tette, hogy huszonnégy fiatal férfit toborzott be őröknek vagy foglyoknak egy álbörtönbe a stanfordi pszichológiai épület alagsorában.

A „kísérlet” eredményeit gyakran az emberi lények veleszületett romlottságának bizonyítékaként említik. A próbabörtönben borzalmasan rosszul sültek el a dolgok, mivel az őrök brutálisan visszaéltek hatalmukkal, a foglyok pedig egymás ellen fordultak. Zimbardo magát is elkapta az általa teremtett helyzet embertelensége.

A stanfordi börtönkísérlet történetét számtalanszor elmesélték és újramesélték, annak ellenére, hogy széles körben a tudomány elhibázott példájaként tartják számon, és eredményeit soha nem sikerült megismételni. (A kísérletről még egy új film is készült, Billy Crudup főszereplésével.)

Miért nyűgöz le minket annyira ez a gonoszságról szóló tanulmány – ahogyan Zimbardo gyakran nevezi –, és miért hangzik a „gonosz” szó sokkal komolyabban és keményebben, mint a jóban?

A válasz egy része a velünk született negativitás-elfogultságunkban rejlik. Ez az a hajlamunk, hogy észrevegyük és felerősítsük a fenyegetéseket. Ez megmagyarázza, miért hajlamosak sokan azt hinni, hogy az emberi élet brutális és hideg, minden ellenkező bizonyíték ellenére. A negativitás elfogultsága elengedhetetlen a természetes szelekcióhoz: azok, akik fegyverrel vagy piros lámpával közlekedő autó elől menekülnek, nagyobb valószínűséggel adják át génjeiket a következő generációnak. És ezek a megrázó pillanatok nagyobb valószínűséggel égetik bele magukat idegsejtjeinkbe, mint a gyengédek, így a jövőben elkerülhetjük a hasonló fenyegetéseket.

A Stanford börtön kísérlete részben az erősen koncentrált negativitása miatt nyűgöz le bennünket. Nagyon jól tudjuk figyelmünket olyan dolgokra összpontosítani, amelyekről úgy gondoljuk, hogy ártanak nekünk.

De mi történik, ha egy dologra fókuszálunk? Paul Gilbert pszichológus rámutat minden másra. Ez azt jelenti, hogy hiányoljuk azokat a jó dolgokat, amelyek kívül esnek a reflektorfényen. Valami más is történik: Amikor rossz dolgokra összpontosítunk, stresszreakciót váltunk ki, gyakran a tudatos tudatosság alatt. Ha a stanfordi börtönkísérletre a való élet egyfajta modelljeként gondolsz – ha úgy képzeled el magad, mint abban a pincében élsz –, akkor stresszes leszel.

Mi a stressz? Ahogy egy másik stanfordi professzor, Robert Sapolsky szereti mondani, a stressz a természet által adott eszköz az oroszlántámadások túléléséhez.

Természetesen nem vagy főemlős az oroszlánok által fenyegetett afrikai szavannán. Ön modern ember, aki például elakadhat egy forgalmi dugóban. Figyelmének reflektorfénye – egy olyan mechanizmus, amelyet arra az időre építettek, amikor a fenyegetések sokkal egyszerűbbek voltak – csak az úticélra összpontosul, amely úgy tűnik, egyre távolabb kerül. A csodák, amelyek körülvesznek, elkerülik a figyelmedet, mint például az, hogy egy hatvan percig tartó utazás az autóban az őseidnek a nap javát szolgálta volna.

Szóval mit csinálsz ahelyett, hogy értékelnéd a jó dolgokat? Abban a forgalmi dugóban ülve a többi autót oroszlánná változtatja, és fenyegetve érzi magát. Esetleg trágárságokat kiabálsz, vagy megijesztheted a gyerekeidet azzal, hogy a kormányon kopogtatsz. És mégis – valahogy! – ez a tevékenység nem gyorsítja az autókat. Ehelyett a stressz lelkileg és fizikailag is fáj neked és másoknak . Ez az evolúciós zűrzavar a modern élet egyik tragédiája.

Nem kell Ph.D. hogy ezt kitaláljam. Íme egy kísérlet, amelyet most is végrehajthat a cikk olvasása közben:

Gondolj valami stresszes dologra, ami az elmúlt héten történt veled. Most vizsgálja meg a testét: Hogyan érzi magát a mellkasa, a gyomra vagy a nyaka?

Aztán gondolj valami jóra, ami ugyanabban az időszakban történt, bármilyen kicsi is. Most mi történik a testedben?

Érzett valami különbséget aszerint, hogy a figyelme hova irányult? A kutatás azt jósolja, hogy a stresszes memória fizikai kényelmetlenséget okozott, és azt is megjósolja, hogy a túl sok hosszú távú stressz éveket vehet el az életéből anélkül, hogy megoldaná a problémát. A szűk mellkasod és összeszorított hasad nem teszi jobb hellyé a világot. Valójában mindent ronthat.

Szóval mit tehetsz? Hogyan hozod ki magadból a jót, amikor a szavannán nevelt ösztöneid azt súgják, hogy sikíts, és rohanj el embereket az autóddal?

Számolni a jó dolgokat

A tudománynak van válasza, és a számolással kezdődik. A következő kérdéseket kell feltenned magadnak:

Számítok a jó dolgokra is?

Szánok időt arra, hogy rávilágítsak olyan dolgokra, amelyek boldoggá tesznek és értelmet adnak az életemnek?

Ki köszönte meg ma?

Kinek éreztem hálát?

Milyen kedves vagy együttműködési cselekedeteknek voltam szemtanúja?

Ez a sokat szidott „pozitív gondolkodás” kifejezés lényege: célul tűzzük ki, hogy számba vegyük az élet jó dolgait. Ez nem jelenti azt, hogy figyelmen kívül hagyjuk a rosszat. Tagadhatatlanul vannak veszélyek a világban, saját és mások jólétére nézve. Bennünk is vannak fenyegetések – önzés, lustaság, rövidlátás stb. De a negativitás miatti elfogultságunk túl gyakran arra késztet bennünket, hogy csak a rosszat lássuk meg más emberekben és magunkban is.

Amikor megpróbálunk pozitívan gondolkodni, tudatos, kognitív erőfeszítést teszünk, hogy korrigáljuk természetes és érthető hajlamunkat, hogy a fenyegetésekre összpontosítsunk. Ha megszámoljuk a jó dolgokat, tisztábban látjuk a valóságot.

Néha a jó meglátása óriási személyes erőt igényel, mert le kell győznünk a stressz által kiváltott, küzdj vagy menekülj válasz hatalmas erejét.

Térjünk vissza a stanfordi börtönkísérlethez – és Philip Zimbardo karrierjéhez. Munkája 1971-ben sem állt meg. Ahogy teltek az évtizedek, Zimbardo túllépett a gonoszon. Elkezdte feltenni magának a kérdést, hogyan művelje ki a jót az emberekben. Az elmúlt években a hősiességet, a másokért való áldozatkészséget tanulmányozta. „A két kutatási irány nem különbözik annyira, mint amilyennek látszik; valójában ugyanannak az éremnek a két oldala” – írja Zimbardo a Greater Good című könyvében. Így folytatja:

Vannak, akik azt állítják, hogy az emberek jónak vagy rossznak születnek; Szerintem ez hülyeség. Mindannyian azzal a hatalmas képességgel születünk, hogy bármivé legyünk, és a körülményeink – a család vagy a kultúra, vagy az az időszak, amelyben felnőünk – formálnak bennünket, amelyek születési véletlenek; vajon háborús övezetben nőttünk fel a békével szemben; ha nem jólétben, hanem szegénységben nőünk fel.

Ez a kijelentés az emberi jóság harminc éves tudományos kutatását foglalja magában. A negativitás elfogultsága nem az egész történet. Több van bennünk, mint a harc vagy a menekülés.

Az az érdekes, hogy az emberek még szélsőséges körülmények között is felülírják megszokott vagy ösztönös reakcióikat. És amikor harcolunk, nem csak magunkért harcolunk. Tudunk és küzdünk is másokért. Ha egy bizonyos fajta személy meglát egy gyereket, aki egy autó előtt sétál, azt kockáztatja, hogy kiüti az útból. Egyesek szándékosan a fegyver és mások közé helyezik magukat. Rövid távú önérdekeinket mindig felülírhatjuk és felülírjuk. Nap mint nap néhányan ártalmasnak tesszük magunkat, hogy mások élhessenek.

Zimbardo most ezt a hősies késztetést tanulmányozza. Azt kutatta, hogy kik követnek el legvalószínűbben hősi tetteket, és a prózai válaszok között szerepel: a feketék több, mint a fehérek, azok, akik korábban átéltek erőszakot vagy katasztrófát, és magasabb végzettségűek. De arra is rájött, hogy a hősiesség készség. Az emberek nagyobb valószínűséggel hoznak áldozatokat mások érdekében, ha tudatosan elkötelezték magukat a hősiesség mellett, és megvannak képezve a hősies cselekvésre.

Az egyik legfontosabb dolog, amit a Kaliforniai Egyetem Berkeley-ben található Greater Good Science Centerben teszünk, hogy segítsünk az embereknek az ilyen készségek fejlesztésében. Nemrég elindítottunk egy új webhelyet, a Greater Good in Action címet , amely konkrét, kutatások által tesztelt gyakorlatokat kínál az egyéneknek az olyan erősségek kifejlesztésére, mint a félelem, a hála, az empátia és az együttérzés.

Ez egy élet munkája. Önmagunk megváltoztatása nem egyszerű feladat. És megváltoztatni a világot? Ez lehetetlennek tűnhet.

Belsőről kifelé haladva

Az olyan írók, mint Barbara Ehrenreich és Oliver Burkeman a pozitív gondolkodást a társadalmi kontroll eszközeként kritizálják. Ha mindenért hálás vagy, azt kérdezik, hogyan láthatod, hogy mi a baj a világon? Az önmaga tökéletesítésére összpontosítás azt jelenti, hogy figyelmen kívül hagyod a társadalom fejlesztését?

Azt hiszem, igaz, hogy ezek ellen védekezni kell, de a Zimbardo-hoz hasonló kutatások – amelyekben az erőszakmentes polgári engedetlenség is szerepel a hősiesség példájaként – olyan konkrét lépéseket találnak, amelyeket megtehetünk egy gondoskodóbb társadalom kialakítása érdekében, amelyeket a kritikusok önközpontúnak vagy vágyálomnak minősíthetnek.

Emlékszel Cameron és Fredrickson segítő magatartásról szóló tanulmányára, amelyet az elején említettem? Feltételezték, hogy két éber vonás – a jelen pillanatra való összpontosítás és a gondolatok és tapasztalatok nem ítélkező elfogadása – segíthet az embereknek abban, hogy jobban érezzék magukat, ha másokon segítsenek.

A kutatás megerősítette hipotézisüket: a jelenre fókuszált figyelem és a nem ítélkező elfogadás egyaránt több segítő magatartást jelez előre. A tudatos résztvevők nagyobb valószínűséggel tapasztaltak olyan érzelmeket, mint az együttérzés, az öröm vagy az emelkedettség, miközben segítséget nyújtottak. Ez részben azért volt, mert az éber figyelem segített nekik félretenni saját szorongásaikat, hogy mások szükségleteire összpontosíthassanak. Egyszerűen jobban érezték magukat, amikor segítettek az embereken, ami valószínűleg arra késztette őket, hogy általában véve több segítő magatartást tanúsítsanak.

Ez egy olyan eredmény, amelyet más tanulmányok is tükröznek. Paul Condon, a Northeastern Egyetem munkatársa és kollégái nyolchetes éberségi kurzuson vezették be a résztvevőket. A kurzus után a meditálókat egy váróterembe hívták, ahol nem voltak üres helyek. A kutatóknak dolgozó színésznő mankóval bicegett, és a falnak dőlt. A kutatók ugyanezt a helyzetet teremtették meg egy olyan csoport számára is, akik nem mentek végig az éberség tanfolyamon.

A következőket találták: az éber meditációt tanulmányozó csoport tagjai ötször nagyobb valószínűséggel adták át a helyüket a mankós nőnek, mint azok, akik nem. E két tanulmány eredménye az, hogy saját gondolatai, érzései és környezete tudatosságának ápolása nagyobb valószínűséggel látja meg és elégíti ki mások szükségleteit.

Az éberség az önmagunk iránti nagyobb együttérzéshez is kapcsolódik – más szóval, az éber emberek gyorsabban vigasztalják magukat, ha elrontják magukat. A kritikusok azt gondolhatják, hogy csak kiengedik magukat, de a kutatás mást mond.

„Úgy gondoljuk, hogy meg kell győznünk magunkat, ha hibázunk, hogy ne csináljuk újra” – mondta Kristin Neff, a Texasi Egyetem pszichológusa egy Greater Good interjúban . Ő folytatja:

De ez teljesen kontraproduktív. Az önkritika nagyon szorosan összefügg a depresszióval. És a depresszió ellentétes a motivációval: nem tudsz motiválni a változásra, ha depressziós vagy. Ez azt eredményezi, hogy elveszíti az önmagadba vetett hitét, és ettől kevésbé lesz valószínű, hogy megpróbál változtatni, és kudarchoz vezet.

Az éber figyelem és az önegyüttérzés szintén eszközöknek bizonyul az implicit elfogultság különböző formáinak, például a faji megkülönböztetésnek a kijavítására. Ezen nem kellene meglepődnünk. Túl gyakran hisszük, hogy az emberek vagy rasszisták, vagy nem – de egy új kutatás szerint ez egyszerűen nem igaz. Ahogy David Amodio, Susan Fiske és más tudósok dokumentálták, mindenki hajlamos a térdrángásra. A trükk az, hogy kellő öntudatot kell fejlesztened ahhoz, hogy tudd, mikor vagy elfogult – hogy a világot olyannak lásd, amilyen, nem pedig annak, amitől félünk. Ez az, ami lehetővé teszi az automatikus társítások felülbírálását.

Számos tanulmány – legutóbb Adam lueke és Brian Gibson, a Central Michigan Egyetem munkatársa – úgy találja, hogy a fiatal fehér embereknek szóló, nagyon rövid éberségi képzés is korlátozza a fekete arcokra adott öntudatlan negatív reakciókat. Ez talán azért van, mert a saját impulzusaink tudatosítása segíthet felülírni azokat. Sok rendőrségi osztály mostanság arra képezi ki a tiszteket, hogy tisztában legyenek az implicit elfogultságokkal, amelyek befolyásolják a másodperc törtrésze alatti döntéshozatalt.

Melyiket választod?

Számomra semmi sem fedi fel jobban a belső életünk és a társadalmi valóságunk közötti kapcsolatot, mint az implicit elfogultság elleni küzdelem. Tekintettel a rasszizmus átható hatására – a kisebbségi közösségekben teremtett pszichológiai bizonytalanságtól a különböző faji csoportok közötti hatalmas vagyoni szakadékig – úgy gondolom, hogy mindannyiunk felelőssége, hogy keressük magunkban az elfogultság jeleit.

De ez nem állhat meg a probléma felismerésénél. A jót is meg kell találnunk magunkban. Kezdhetjük annak felismerésével, hogy a saját csoportoddal szembeni elfogultság nem a veleszületett gonoszság jele. Ez annak a jele, hogy ember vagy. A következő lépés az, hogy megbocsáss önmagadnak, mert ezek olyan érzések, amelyek minden emberi lényben vannak. Az önmagunknak való megbocsátással megnyitjuk az ajtót a másoknak való megbocsátás előtt, a megbocsátással pedig széles körű társadalmi változás lehetőségét teremtjük meg. A megbocsátás gondolata mindig azt jelenti, hogy a változás lehetséges. Innentől kezdve megtalálhatjuk magunkban azt a részt, amely mindenkivel szemben igazságos akar lenni, és ezt célnak tekinthetjük. A hősiességhez hasonlóan az egalitarizmus is elsajátítható készség, természetes hajlam, amelyet fejleszthetünk.

Amikor egyedként nőünk, fajként nőünk. Ahogy együtt fejlődünk, vegyük figyelembe a szeretet, az empátia és az együttérzés minden egyes cselekedetét, és ne vegyük magától értetődőnek jóságunkat. Távoli evolúciós múltunkban a túlélésünk a negatív dolgokra való odafigyeléstől függött. Ma ez attól függhet, hogy mennyire vagyunk jók.