Hoe Wetenschap Ons Helpt Het Goede Te Vinden

Ik schrijf al bijna tien jaar af en toe over de wetenschap van menselijke goedheid. In die tijd heb ik een dramatische transformatie gezien in de manier waarop wetenschappers begrijpen hoe en waarom we van elkaar houden, elkaar bedanken, empathie tonen, samenwerken en voor elkaar zorgen.

Dit essay verscheen oorspronkelijk (in een iets andere vorm) in de uitgave van mei 2015 van Shambhala Sun.

Natuurlijk lijkt 'goedheid' geen erg wetenschappelijk concept. Het klinkt voor veel mensen ronduit oppervlakkig en daarom niet de moeite waard om te bestuderen. Maar je kunt daden van goedheid tellen – en alle wetenschap begint met tellen. Het is het tellen dat ons begrip van het menselijk leven heeft veranderd.

In een onderzoek gepubliceerd in de januari-editie van het tijdschrift Mindfulness vroegen psychologen C. Daryl Cameron en Barbara Fredrickson bijvoorbeeld aan 313 volwassenen of ze de afgelopen week iemand hadden geholpen. Vijfentachtig procent gaf aan dat ze dat hadden gedaan – bijvoorbeeld door naar de problemen van een vriend te luisteren, op kinderen te passen, geld te doneren aan een goed doel of vrijwilligerswerk te doen.

Deze kleine studie onthult een waarheid die consistent wordt aangetoond in vele onderzoeksdomeinen: dat het dagelijks leven van de mens niet wordt gekenmerkt door geweld, uitbuiting of onverschilligheid. Verre van dat. Het onderzoek – dat wil zeggen, de telling – laat zien dat we veel om elkaar geven en dat we onze medemens liever helpen dan niet. Sterker nog, de wetenschap laat zien dat het weigeren om anderen te helpen, slopende, langdurige mentale en fysieke gevolgen voor onszelf kan hebben. Isolatie doet pijn, fysiek ; agressie ook. Elk boos woord dat we uiten, verbrandt neuronen en put ons hart uit.

Toen ik voor het eerst over het onderzoek begon te schrijven, was dat groot nieuws: wauw, het menselijk leven is niet zo slecht als we dachten! Goede daden leveren fysieke beloningen op! Goede gedachten zijn goed voor ons lichaam! Deze inzichten leidden tot veel voorspelbare, ietwat overdreven media-aandacht.

Maar naarmate de jaren verstreken, werd de wetenschap van goedheid complexer. Wetenschappers begonnen te kijken naar hoe het goede en het slechte op elkaar inwerken. De studie van Cameron en Fredrickson onderzocht hoe we ons voelen wanneer we anderen helpen, en ze ontdekten dat behoorlijk wat deelnemers zich helemaal niet goed voelden. Deze mensen hielpen anderen uit een gevoel van verplichting en voelden walging, minachting, stress of wrok jegens degenen die ze hielpen.

Tegenwoordig onthult de wetenschap van menselijke goedheid dat goed en kwaad hand in hand gaan, en dat wat ons bindt, ons ook uit elkaar kan drijven. De belangrijke vraag wordt dus: hoe kan ik het goede cultiveren? Het empirische antwoord op die vraag bevat enkele verrassingen. Net zoals goed en kwaad met elkaar verbonden zijn, onthult de wetenschap hoe onlosmakelijk onze innerlijke wereld en de uiterlijke wereld met elkaar verbonden zijn.

Het huidige onderzoek suggereert het volgende: als je het goede in de maatschappij wilt vinden en bevorderen, moet je beginnen met het zoeken naar het goede in jezelf.

De wetenschap van het kwaad

Je hebt waarschijnlijk wel eens gehoord van het beroemde Stanford Prison-experiment. In 1971 vroeg de Amerikaanse marine professor Philip Zimbardo om de psychologische effecten van gevangenisomstandigheden te onderzoeken. Hij deed dit door vierentwintig jonge mannen te rekruteren als bewakers of gevangenen voor een fictieve gevangenis in de kelder van het Stanford psychologiegebouw.

De resultaten van het "experiment" worden vaak aangehaald als bewijs voor de aangeboren verdorvenheid van de mens. In de namaakgevangenis ging het vreselijk mis, toen de bewakers bruut misbruik maakten van hun gezag en de gevangenen zich tegen elkaar keerden. Zimbardo zelf werd meegesleurd in de onmenselijkheid van de situatie die hij had gecreëerd.

Het verhaal van het Stanford Prison-experiment is talloze keren verteld en opnieuw verteld, ondanks het feit dat het algemeen wordt beschouwd als een voorbeeld van mislukte wetenschap en de resultaten ervan nooit zijn gereproduceerd. (Er is zelfs een nieuwe film over het experiment, met Billy Crudup in de hoofdrol.)

Waarom zijn we zo gefascineerd door deze studie naar het kwaad, zoals Zimbardo het vaak noemt, en waarom klinkt het woord ‘kwaad’ zoveel ernstiger en harder dan ‘goed’?

Een deel van het antwoord ligt in onze aangeboren negativiteitsbias. Dit is onze diepgewortelde neiging om bedreigingen op te merken en te versterken. Het verklaart waarom zoveel mensen de neiging hebben te geloven dat het menselijk leven wreed en koud is, ondanks alle bewijzen van het tegendeel. Negativiteitsbias is essentieel voor natuurlijke selectie: mensen die wegrennen voor een man met een wapen of een auto die door rood rijdt, geven hun genen eerder door aan de volgende generatie. En deze aangrijpende momenten branden zich eerder in onze neuronen dan de mildere, zodat we soortgelijke bedreigingen in de toekomst kunnen vermijden.

Het Stanford Prison-experiment fascineert ons deels vanwege de sterk geconcentreerde negativiteit. We zijn er heel goed in om onze aandacht te richten op dingen waarvan we denken dat ze ons pijn kunnen doen.

Maar wat gebeurt er als we één ding in de schijnwerpers zetten? Al het andere verdwijnt in het duister, zoals psycholoog Paul Gilbert opmerkt . Dit betekent dat we de goede dingen die buiten de schijnwerpers staan, missen. Er gebeurt nog iets anders: wanneer we ons op slechte dingen richten, activeren we de stressreactie, vaak onder ons bewustzijn. Als je het Stanford Prison-experiment ziet als een soort model van het echte leven – als je jezelf voorstelt als iemand die in het equivalent van die kelder leeft – dan zul je gestrest zijn.

Wat is stress? Zoals Robert Sapolsky , een andere Stanford-professor, graag zegt: stress is een hulpmiddel dat de natuur ons heeft gegeven om aanvallen van leeuwen te overleven.

Natuurlijk ben je geen primaat op de Afrikaanse savanne die bedreigd wordt door leeuwen. Je bent een moderne mens die bijvoorbeeld in de file terecht zou kunnen komen. De schijnwerper van je aandacht – een mechanisme dat gebouwd is voor een tijd waarin bedreigingen veel eenvoudiger waren – is alleen gericht op je bestemming, die steeds verder weg lijkt te raken. De wonderen om je heen ontgaan je aandacht, zoals het feit dat een autoritje van zestig minuten je voorouders het grootste deel van een dag zou hebben gekost.

Dus wat doe je in plaats van de goede dingen te waarderen? In de file staan, verandert de andere auto's in leeuwen en je voelt je bedreigd. Je schreeuwt misschien wel obsceniteiten of maakt je kinderen bang door op het stuur te slaan. En toch – op de een of andere manier! – zorgt deze activiteit er niet voor dat de auto's sneller rijden. In plaats daarvan schaadt de stress jou en anderen , mentaal en fysiek. Deze evolutionaire verwarring is een van de tragedies van het moderne leven.

Je hoeft geen doctoraat te hebben om dit te begrijpen. Hier is een experiment dat je nu kunt uitvoeren, terwijl je dit artikel leest:

Denk aan iets stressvols dat je de afgelopen week hebt meegemaakt. Scan nu je lichaam: hoe voelt je borst, buik of nek aan?

Denk dan eens aan iets goeds dat in dezelfde periode is gebeurd, hoe klein ook. Wat gebeurt er nu in je lichaam?

Voelde je enig verschil, afhankelijk van waar je aandacht op gericht was? Het onderzoek voorspelt dat de stressvolle herinnering je fysiek ongemak bezorgde – en het voorspelt ook dat te veel langdurige stress je jaren van je leven kan kosten, zonder dat het probleem wordt opgelost. Je beklemde borst en samengeknepen maag maken de wereld niet beter. Sterker nog, het kan alles erger maken.

Dus wat kun je doen? Hoe haal je het goede in jezelf naar boven als je savanne-instinct je ingeeft om te schreeuwen en mensen met je auto omver te rijden?

De goede dingen tellen

De wetenschap heeft een antwoord, en dat begint met tellen. De vragen die je jezelf moet stellen zijn:

Tel ik ook de goede dingen mee?

Neem ik de tijd om licht te werpen op de dingen die mij gelukkig maken en betekenis geven aan mijn leven?

Wie heeft mij vandaag bedankt?

Voor wie was ik dankbaar?

Welke daden van vriendelijkheid of samenwerking heb ik gezien?

Dit is de essentie van die veelbesproken term 'positief denken': we stellen ons ten doel de goede dingen in het leven te tellen. Dat betekent niet dat we de slechte negeren. Er zijn onmiskenbaar bedreigingen in de wereld, voor ons eigen welzijn en dat van anderen. Er zijn ook bedreigingen in onszelf – egoïsme, luiheid, kortzichtigheid, enzovoort. Maar al te vaak leidt onze negativiteitsbias ertoe dat we alleen het slechte zien, zowel in anderen als in onszelf.

Wanneer we proberen positief te denken, doen we een bewuste, cognitieve poging om onze natuurlijke en begrijpelijke neiging om ons op bedreigingen te concentreren, te corrigeren. Door de positieve dingen te tellen, zien we de realiteit helderder.

Soms is er enorm veel persoonlijke kracht nodig om het goede te zien. Dat komt doordat we de enorme kracht van de door stress veroorzaakte vecht-of-vluchtreactie moeten overwinnen.

Laten we teruggaan naar het Stanford Prison-experiment – ​​en de carrière van Philip Zimbardo. Zijn werk stopte niet in 1971. Naarmate de decennia verstreken, overschreed Zimbardo het kwaad. Hij begon zich af te vragen hoe hij het goede in mensen kon cultiveren. De laatste jaren heeft hij zich verdiept in heldendom, de bereidheid om offers te brengen voor anderen. "De twee onderzoekslijnen zijn niet zo verschillend als ze misschien lijken; het zijn eigenlijk twee kanten van dezelfde medaille", schrijft Zimbardo in Greater Good . Hij vervolgt:

Sommige mensen beweren dat mensen goed of slecht geboren worden; ik vind dat onzin. We worden allemaal geboren met een enorm vermogen om alles te zijn, en we worden gevormd door onze omstandigheden – door het gezin, de cultuur of de tijd waarin we toevallig opgroeien, die allemaal bij de geboorte horen; of we nu opgroeien in een oorlogsgebied of in vrede, of we opgroeien in armoede in plaats van welvaart.

Die uitspraak vat dertig jaar wetenschappelijk onderzoek naar menselijke goedheid samen. Negativiteitsbias is niet het hele verhaal. Er is meer aan de hand dan vechten of vluchten.

Het interessante is dat mensen zelfs in extreme omstandigheden hun gebruikelijke of instinctieve reacties negeren. En wanneer we vechten, vechten we niet alleen voor onszelf. We kunnen en doen dat ook voor anderen. Als een bepaald type persoon een kind voor een auto ziet lopen, zal ze zichzelf in gevaar brengen door het kind uit de weg te slaan. Sommige mensen plaatsen zichzelf opzettelijk tussen een pistool en anderen. We kunnen en doen dat voortdurend, ons eigenbelang op de korte termijn negeren. Elke dag brengen sommigen van ons zichzelf in gevaar zodat anderen kunnen leven.

Die heroïsche impuls is wat Zimbardo nu bestudeert. Hij heeft onderzocht wie de grootste kans heeft om heldendaden te plegen, en de meest voor de hand liggende antwoorden zijn onder andere: zwarte mensen vaker dan witte mensen, mensen die eerder geweld of een ramp hebben meegemaakt, en mensen met een hogere opleiding. Maar hij heeft ook ontdekt dat heldendom een ​​vaardigheid is. Mensen zijn eerder geneigd offers te brengen voor anderen wanneer ze zich bewust hebben toegewijd aan heldendom en getraind zijn om heldhaftig te handelen.

Mensen helpen dergelijke vaardigheden te ontwikkelen is een van de belangrijkste dingen die we doen bij het Greater Good Science Center aan de Universiteit van Californië, Berkeley. Onlangs hebben we een nieuwe website gelanceerd, Greater Good in Action , die concrete, wetenschappelijk geteste methoden biedt waarmee mensen sterke punten zoals ontzag, dankbaarheid, empathie en mededogen kunnen ontwikkelen.

Dit is het werk van je leven. Jezelf veranderen is geen eenvoudige taak. En de wereld veranderen? Dat kan onmogelijk lijken.

Van binnen naar buiten

Schrijvers zoals Barbara Ehrenreich en Oliver Burkeman hebben positief denken bekritiseerd als middel tot sociale controle. Als je dankbaar bent voor alles, vragen ze zich af, hoe kun je dan in vredesnaam zien wat er mis is in de wereld? Betekent een focus op zelfperfectionering dat je de verbetering van de maatschappij negeert?

Ik denk dat het waar is dat we ons tegen dit soort gevaren moeten beschermen. Maar onderzoek zoals dat van Zimbardo, dat geweldloze burgerlijke ongehoorzaamheid als voorbeeld van heldendom noemt, laat zien dat er specifieke stappen zijn die we kunnen nemen om een ​​zorgzamere maatschappij te ontwikkelen. Critici zouden deze stappen wellicht afdoen als egocentrisch of wensdenken.

Herinner je je het onderzoek naar hulpvaardigheid van Cameron en Fredrickson nog, waar ik het in het begin over had? Zij veronderstelden dat twee aandachtige eigenschappen – een focus op het huidige moment en een oordeelloze acceptatie van gedachten en ervaringen – mensen zouden helpen zich beter te voelen over het helpen van anderen.

Het onderzoek bevestigde hun hypothese: aandacht gericht op het heden en niet-oordelende acceptatie voorspelden beide meer helpend gedrag. Mindfulness-deelnemers ervoeren vaker emoties zoals compassie, vreugde of verheffing tijdens het helpen. Dit kwam deels doordat mindfulness hen hielp hun eigen angst opzij te zetten om zich te concentreren op de behoeften van anderen. Ze voelden zich gewoon beter wanneer ze anderen hielpen, wat er waarschijnlijk toe leidde dat ze over het algemeen meer helpend gedrag vertoonden.

Het is een resultaat dat ook in andere studies wordt weerspiegeld. Paul Condon van Northeastern University en zijn collega's lieten de deelnemers aan het onderzoek een acht weken durende mindfulnesscursus volgen. Na afloop werden de meditators naar een wachtkamer geroepen waar geen lege stoelen waren. Een actrice die voor de onderzoekers werkte, strompelde op krukken naar binnen en leunde tegen een muur. De onderzoekers creëerden dezelfde situatie bij een groep die de mindfulnesscursus niet had gevolgd.

Dit is wat ze ontdekten: leden van de groep die mindfulnessmeditatie bestudeerde, waren vijf keer vaker geneigd hun plek af te staan ​​aan de vrouw op krukken dan degenen die dat niet deden. De conclusie van deze twee onderzoeken is dat het ontwikkelen van bewustzijn van je eigen gedachten, gevoelens en omgeving je meer kans geeft om de behoeften van anderen te zien en eraan te voldoen.

Mindfulness hangt ook samen met meer compassie voor onszelf – met andere woorden, mindful mensen troosten zichzelf sneller als ze een fout maken. Critici denken misschien dat ze zichzelf hiermee vrijpleiten, maar het onderzoek wijst het tegendeel uit.

"We denken dat we onszelf moeten straffen als we fouten maken, zodat we het niet nog een keer doen", zei psychologe Kristin Neff van de Universiteit van Texas in een interview met Greater Good . Ze vervolgt:

Maar dat is volkomen contraproductief. Zelfkritiek is sterk verbonden met depressie. En depressie staat haaks op motivatie: je kunt niet gemotiveerd raken om te veranderen als je depressief bent. Het zorgt ervoor dat je het vertrouwen in jezelf verliest, waardoor je minder snel zult proberen te veranderen en je geconditioneerd wordt voor mislukking.

Mindfulness en zelfcompassie blijken ook hulpmiddelen te zijn om verschillende vormen van impliciete vooroordelen, zoals rassendiscriminatie, te corrigeren. Dit zou ons niet moeten verbazen. We denken maar al te vaak dat mensen racistisch zijn of niet, maar nieuw onderzoek toont aan dat dat gewoon niet waar is. Zoals David Amodio, Susan Fiske en andere wetenschappers hebben aangetoond, is iedereen vatbaar voor impulsieve vooroordelen. De truc is om voldoende zelfbewustzijn te ontwikkelen om te weten wanneer je bevooroordeeld bent – ​​om de wereld te zien zoals hij is, niet zoals we vrezen dat hij is. Dit stelt ons in staat om automatische associaties te omzeilen.

Verschillende studies – meest recent door Adam Luke en Brian Gibson van Central Michigan University – tonen aan dat zelfs een zeer korte mindfulnesstraining voor jonge blanke mensen onbewuste negatieve reacties op zwarte gezichten lijkt te beperken. Dit komt mogelijk doordat bewustzijn van de eigen impulsen ons kan helpen deze te negeren. Veel politiebureaus trainen agenten nu om zich bewust te zijn van de impliciete vooroordelen die van invloed zijn op razendsnelle besluitvorming.

Welke kies jij?

Niets onthult volgens mij beter de relatie tussen ons innerlijk leven en onze sociale realiteit dan de strijd tegen impliciete vooroordelen. Gezien de alomtegenwoordige impact van racisme – van de psychologische onzekerheid die het creëert in minderheidsgemeenschappen tot de enorme welvaartskloof tussen verschillende raciale groepen – denk ik dat we allemaal de verantwoordelijkheid hebben om in onszelf te zoeken naar tekenen van vooroordelen.

Maar het kan niet stoppen bij het erkennen van het probleem. We moeten ook het goede in onszelf vinden. We kunnen beginnen met te erkennen dat vooringenomenheid ten opzichte van je eigen groep geen teken is van je aangeboren slechtheid. Het is een teken dat je menselijk bent. De volgende stap is jezelf vergeven, want dit zijn gevoelens die alle mensen op een bepaald moment hebben. Door onszelf te vergeven, openen we de deur naar het vergeven van anderen, en door te vergeven creëren we de mogelijkheid voor wijdverbreide sociale verandering. Het idee van vergeving impliceert altijd dat verandering mogelijk is. Van daaruit kunnen we het deel in onszelf vinden dat eerlijk wil zijn tegenover iedereen , en dat als doel omarmen. Net als heldendom is egalitarisme een vaardigheid die we kunnen leren, een natuurlijke neiging die we kunnen cultiveren.

Wanneer we als individu groeien, groeien we als soort. Laten we, terwijl we samen evolueren, elke daad van liefde, empathie en mededogen tellen en onze goedheid niet als vanzelfsprekend beschouwen. In ons verre evolutionaire verleden was onze overleving afhankelijk van aandacht voor het negatieve. Vandaag de dag hangt het misschien af ​​van ons bewustzijn van het goede.