科学は善を見つけるのにどのように役立つのか

私は約10年間、断続的に人間の善良さに関する科学を取材してきました。その間、私たちが愛し、感謝し、共感し、協力し、互いに思いやる気持ちがどのように、そしてなぜ生まれるのかを科学者が理解する方法が劇的に変化していくのを目の当たりにしてきました。

このエッセイはもともと、 Shambhala Sunの2015 年 5 月号に（若干異なる形式で）掲載されました。

もちろん、「善」はあまり科学的な概念には思えません。多くの人にとって、実に曖昧で、研究に値しないものに聞こえるかもしれません。しかし、善行を数えることはできます。そして、すべての科学は数えることから始まります。人間の人生に対する私たちの理解を変え始めたのは、まさにこの数えることなのです。

例えば、心理学者のC・ダリル・キャメロンとバーバラ・フレドリクソンは、雑誌『マインドフルネス』1月号に掲載された研究で、313人の成人に、過去1週間に誰かを助けたかどうかを尋ねました。85%が、友人の悩みを聞いてあげたり、ベビーシッターをしたり、慈善団体に寄付したり、ボランティア活動をしたりといった形で、誰かを助けたと回答しました。

この小規模な研究は、多くの研究分野で一貫して実証されている真実を明らかにしています。それは、人間の日常生活は暴力、搾取、無関心によって特徴づけられるわけではないということです。全く違います。この研究、つまり集計によって、私たちは互いを深く思いやり、仲間を助ける方が助けないよりはむしろ助けたいという気持ちが明らかにされています。さらに、科学は、他者を助けることを拒否することが、私たち自身の精神的および身体的に長期的な衰弱をもたらす可能性があることを示しています。孤立は肉体的に傷つけ、攻撃も同様です。私たちが発する怒りの言葉は、ニューロンを焼き尽くし、私たちの心をすり減らします。

この研究について初めて書き始めた時、それは大きなニュースでした。 「わあ、人生は私たちが思っていたほど悪くない！善行は物理的な報酬をもたらす！良い思考は体に良い！」これらの発見は、予想通りポリーアンナ的なメディア報道を数多く引き起こしました。

しかし、年月が経つにつれ、善の科学はより複雑になっていきました。科学者たちは、善と悪がどのように相互作用するかを研究し始めました。キャメロンとフレドリクソンによる研究では、私たちが他者を助けているときにどのように感じるかを探り、かなりの数の参加者が全く良い気分ではないことを発見しました。彼らは義務感から他者を助けており、助けた相手に対して嫌悪感、軽蔑、ストレス、あるいは恨みを感じていたのです。

今日、人間の善に関する科学は、善と悪が密接に関係し、私たちを結びつけるものが、同時に私たちを分裂させることもあることを明らかにしています。そこで重要な問いは、「どうすれば善を育むことができるか」となります。この問いに対する経験的な答えには、驚くべきものがあります。善と悪が結びついているように、科学は私たちの内なる世界と外の世界がいかに密接に結びついているかを明らかにしています。

現在行われている研究では、社会の良いところを見つけて育てたいなら、まず自分自身の内にある良いところを探すことから始める必要がある、ということが示唆されています。

悪の科学

有名なスタンフォード監獄実験について、おそらくご存知でしょう。1971年、アメリカ海軍はフィリップ・ジンバルドー教授に、刑務所環境の心理的影響について研究するよう依頼しました。彼は、スタンフォード大学の心理学棟の地下に模擬監獄を作り、24人の若者を看守または囚人として採用しました。

この「実験」の結果は、人間の生来の堕落性を示す証拠としてしばしば引用される。模擬刑務所では、看守が権力を乱用し、囚人たちが互いに攻撃し合うなど、事態は恐ろしく悪化した。ジンバルドー自身も、自らが作り出した非人道的な状況に巻き込まれていった。

スタンフォード監獄実験の物語は、科学の誤りの例として広く認識され、その結果が再現されたことがないにもかかわらず、幾度となく語り継がれてきました。（ビリー・クラダップ主演の新作映画まであります。）

なぜ私たちは、ジンバルドーがよく言うように、この悪の研究にこれほど魅了されるのでしょうか。そしてなぜ「悪」という言葉は善という言葉よりもはるかに深刻で厳しい響きを持つのでしょうか。

答えの一部は、私たちが生まれながらに持つネガティブバイアスにあります。これは、脅威に気づき、それを増幅させてしまう、生まれつき備わっている傾向です。あらゆる証拠が反証しているにもかかわらず、多くの人が人間の人生は残酷で冷酷だと信じてしまうのは、このバイアスのせいです。ネガティブバイアスは自然淘汰に不可欠な要素です。銃を持った男や信号無視の車から逃げる人は、自分の遺伝子を次の世代に伝える可能性が高くなります。そして、こうした恐ろしい瞬間は、穏やかな瞬間よりも私たちのニューロンに深く刻み込まれ、将来同じような脅威を回避できるようになるのです。

スタンフォード監獄実験が私たちを魅了する理由の一つは、その非常に凝縮されたネガティブな要素にあります。私たちは、自分を傷つけるかもしれないと思うものに意識を集中させるのが得意です。

しかし、一つのことにスポットライトを当てるとどうなるでしょうか？心理学者ポール・ギルバートが指摘するように、他のすべては暗闇に投げ込まれます。つまり、スポットライトの外にある良いことを見逃してしまうのです。また、悪いことに意識を集中すると、しばしば意識下でストレス反応が引き起こされます。スタンフォード監獄実験を現実生活の一種のモデルと考え、自分がその地下室に相当する場所に住んでいると考えると、ストレスを感じるでしょう。

ストレスとは何でしょうか？スタンフォード大学のもう一人の教授、ロバート・サポルスキーがよく言うように、ストレスはライオンの攻撃から生き延びるために自然が私たちに与えてくれたツールなのです。

もちろん、あなたはライオンに脅かされるアフリカのサバンナにいる霊長類ではありません。例えば、交通渋滞に巻き込まれるような現代人です。あなたの注意のスポットライトは――脅威がはるかに単純だった時代に作られたメカニズム――目的地だけに集中しており、それはどんどん遠ざかっていくように感じられます。周囲にある奇跡は、あなたの意識からは見落とされています。例えば、車で60分かかる旅が、あなたの先祖にとってはほぼ一日かかっていたという事実などです。

では、良いことに感謝する代わりに、あなたは何をするでしょうか？渋滞に巻き込まれると、他の車をライオンのように扱い、脅威を感じます。汚い言葉を叫んだり、ハンドルを叩いて子供を怖がらせたりするかもしれません。しかし、どういうわけか、こうした行為で車が速くなることはありません。むしろ、ストレスはあなた自身だけでなく、周りの人たちを精神的にも肉体的にも傷つけます。この進化論の混乱は、現代社会の悲劇の一つです。

これを理解するのに博士号は必要ありません。この記事を読んでいる間に、今すぐできる実験をご紹介します。

先週、何かストレスのかかった出来事を思い出してください。そして、自分の体を観察してみてください。胸、お腹、首はどんな感じでしょうか？

では、同じ時期に起こった、どんなに小さなことでも、良い出来事を思い出してみましょう。すると、あなたの体では何が起こっているでしょうか？

意識がどこに向いているかによって、何か違いを感じましたか？研究によると、ストレスの多い記憶が身体的な不快感を引き起こしたと予測されています。また、過度の長期ストレスは、問題を解決するどころか、寿命を何年も縮める可能性があるとも予測されています。胸が締め付けられるような感覚や、胃が締め付けられるような感覚は、世界をより良い場所にするどころか、むしろすべてを悪化させる可能性があります。

では、どうすればいいのでしょうか？サバンナ育ちの本能が叫び声をあげ、車で人を轢き殺すように仕向けてきた時、どうすれば自分の中の善良な部分を引き出せるのでしょうか？

良いことを数える

科学は答えを持っています。そしてそれは数えることから始まります。あなた自身に問いかけるべき質問は次のとおりです。

良いことも数えていますか？

自分を幸せにし、人生に意味を与えてくれるものに光を当てるために時間を取っていますか？

今日、誰が私に感謝してくれましたか？

私は誰に感謝したのでしょうか？

どのような親切な行為や協力を目撃しましたか?

これが、悪評高い「ポジティブ思考」という言葉の本質です。私たちは人生の良いことを数えることを目標にしています。だからといって、悪いことを無視するわけではありません。確かに、世界には自分自身の幸福や他人の幸福を脅かすものが存在します。また、利己主義、怠惰、近視眼性など、自分自身の中にも脅威は存在します。しかし、私たちはネガティブバイアスにとらわれ、自分自身だけでなく他人の悪い面ばかりを見てしまうことがよくあります。

ポジティブに考えようとする時、私たちは脅威に目を向けてしまうという、自然で当然の傾向を修正しようと意識的に認知的な努力をしているのです。良いことを数えることで、現実をより明確に見ることができるのです。

時には、良い面を見るには多大な個人的な強さが必要です。なぜなら、ストレスによって引き起こされる闘争・逃走反応の大きな力を克服する必要があるからです。

スタンフォード監獄実験、そしてフィリップ・ジンバルドーのキャリアを振り返ってみましょう。彼の研究は1971年で止まったわけではありません。数十年が経つにつれ、ジンバルドーは悪の域を超え、人々の中に善を育む方法を自問し始めました。近年では、英雄的行為、つまり他者のために犠牲を払う意志を研究しています。「この2つの研究分野は、一見するとそれほど違いはありません。実際には、同じコインの裏表なのです」と、ジンバルドーは著書『 Greater Good』の中で述べています。そしてこう続けます。

人間は生まれながらに善人か悪人か、という議論があります。私はそれはナンセンスだと思います。私たちは皆、何にでもなれる素晴らしい能力を持って生まれ、家族や文化、あるいは生まれた時代といった環境によって形作られます。これらは出生の偶然によるものです。戦場か平和な環境で育つか、繁栄か貧困の中で育つか、といった具合です。

この言葉は、人間の善良さに関する30年間の科学的研究の成果を要約しています。ネガティブバイアスだけが全てではありません。私たちには闘争か逃走かという感情以上の何かがあるのです。

興味深いのは、極限状況下でも、人間は習慣的あるいは本能的な反応を無視してしまうことです。そして、戦う時、私たちは自分のためだけに戦うのではありません。私たちは他者のために戦うことができ、実際に戦っています。ある種の人は、子供が車の前を歩いているのを見たら、危険を冒してでも子供を道から押しのけようとします。中には、わざと銃と他人の間に身を置く人もいます。私たちは常に、短期的な自己利益を無視することができますし、実際にそうしています。毎日、私たちの中には、他者の命を守るために自らを危険にさらす人がいるのです。

ジンバルドー氏が現在研究しているのは、まさにこの英雄的衝動です。彼は誰が英雄的行為を起こす可能性が高いかを研究し、そのありきたりな答えとして、白人よりも黒人、過去に暴力や災害を経験した人、そしてより教育を受けた人、といったものが挙げられました。しかし同時に、彼は英雄的行為はスキルでもあることを発見しました。意識的に英雄的行為に取り組み、英雄的に行動するよう訓練された人は、他者のために犠牲を払う可能性が高くなるのです。

カリフォルニア大学バークレー校のGreater Good Science Centerでは、人々がこうしたスキルを育む支援を最も重要な活動の一つとしています。私たちは最近、 「Greater Good in Action 」という新しいサイトを立ち上げました。このサイトでは、畏敬の念、感謝の気持ち、共感、思いやりといった強みを育むための、研究で実証された具体的な実践方法を紹介しています。

これは一生をかけて取り組む仕事です。自分自身を変えるのは簡単なことではありません。そして世界を変えること？それは不可能に思えるかもしれません。

内側から外側へ

バーバラ・エーレンライクやオリバー・バークマンといった作家は、ポジティブ思考を社会統制の道具として批判してきました。彼らは、「もしすべてのことに感謝しているなら、どうして世界の何が間違っているのかに気づくことができるだろうか？」と問いかけます。自分を完璧にすることに集中することは、社会の改善を無視することを意味するのでしょうか？

これらは警戒すべき危険であることは事実だと思うが、ジンバルドーの研究のような、非暴力の公民的不服従を英雄的行為の例として挙げている研究は、批評家が自己中心的または希望的観測として却下するような、より思いやりのある社会を築くために私たちが取るべき具体的なステップを見つけている。

冒頭で触れたキャメロンとフレドリクソンによる援助行動に関する研究を覚えていますか？彼らは、マインドフルネスの2つの特性、つまり「今この瞬間に集中すること」と「思考や経験を偏見なく受け入れること」が、他者を助けることに自信を与えると仮説を立てました。

研究は彼らの仮説を裏付けました。現在に焦点を当てた注意と非批判的な受容はどちらも、より多くの援助行動を予測するものでした。マインドフルネスを実践した参加者は、援助を行う際に、思いやり、喜び、高揚感といった感情を経験する可能性が高かったのです。これは、マインドフルネスによって自身の不安を脇に置き、他者のニーズに集中することができたためでもあります。彼らは人を助けることで気分が良くなり、それが結果として、一般的に援助行動をより多く行うようになったと考えられます。

これは他の研究でも同様の結果が得られました。ノースイースタン大学のポール・コンドン氏とその同僚は、被験者に8週間のマインドフルネスコースを受講させました。コース終了後、瞑想者は空席のない待合室に呼ばれました。すると、研究員の女優が松葉杖をつき、壁にもたれながら入ってきました。研究者たちは、マインドフルネスコースを受講しなかったグループにも同様の状況を再現しました。

研究の結果、マインドフルネス瞑想を学んだグループは、学ばなかったグループに比べて、松葉杖をついた女性に席を譲る確率が5倍も高かったことがわかりました。この2つの研究からわかるのは、自分の思考、感情、そして周囲の状況への意識を高めることで、他者のニーズに気づき、それに応える可能性が高まるということです。

マインドフルネスは、自分自身への思いやりの深さにも繋がります。言い換えれば、マインドフルネスのある人は、失敗した時に自分を慰めるのに時間がかかるということです。批判する人は、彼らがただ自分を許しているだけだと考えるかもしれませんが、研究結果はそうではないことを示しています。

「私たちは、間違いを犯したら二度と繰り返さないために自分を責めるべきだと考えています」と、テキサス大学の心理学者クリスティン・ネフ氏はGreater Goodのインタビューで述べた。彼女はこう続ける。

しかし、それは完全に逆効果です。自己批判はうつ病と非常に密接に関連しています。そして、うつ病はモチベーションとは正反対です。うつ病に陥っていると、変化への意欲が湧きません。自分への信頼を失い、変化しようとする意欲が薄れ、失敗へと向かう条件が整えられてしまうのです。

マインドフルネスと自己への思いやりは、人種差別など、様々な形の暗黙の偏見を正すツールにもなりつつあります。これは驚くべきことではありません。私たちは往々にして、人は人種差別主義者かそうでないかのどちらかだと信じがちですが、新たな研究によると、それは全くの誤りです。デビッド・アモディオ、スーザン・フィスク、そして他の科学者たちが明らかにしているように、誰もが反射的な偏見に陥りやすいのです。重要なのは、自分が偏見を持っていることに気づくだけの自己認識力を養うことです。つまり、世界を恐れているようにではなく、ありのままに見ることです。こうすることで、私たちは無意識に抱く連想を覆すことができるのです。

いくつかの研究（最近ではセントラルミシガン大学のアダム・ルーケとブライアン・ギブソンによる研究）では、若い白人がごく短時間のマインドフルネス訓練を受けただけでも、黒人の顔に対する無意識の否定的な反応が抑制される可能性があることが示されています。これはおそらく、自身の衝動に気づくことで、それを抑制できるようになるためでしょう。多くの警察署では、瞬時の意思決定に影響を与える暗黙の偏見に気づくよう、警察官に訓練を行っています。

どれを選びますか？

私にとって、暗黙の偏見との闘いほど、私たちの内面と社会現実の関係性を明らかにするものはありません。人種差別が蔓延する影響――マイノリティコミュニティにもたらす心理的不安から、人種間の大きな富の格差まで――を考えると、私たちは皆、自分自身の中に偏見の兆候を探る責任があると思います。

しかし、問題を認識するだけでは終わりません。自分自身の良い面も見つけなければなりません。まずは、自分の集団への偏見は生まれ持った悪の表れではないことを認識することから始めましょう。それは、あなたが人間である証なのです。次のステップは、自分自身を許すことです。なぜなら、これらはすべての人間が一度や二度は抱く感情だからです。自分自身を許すことで、他者を許す道が開かれ、許すことで、広範囲にわたる社会変革の可能性が生まれます。許すという考え自体が、変化は可能であることを常に示唆しています。そこから、私たちはすべての人に公平でありたいと思う自分の一部を見つけ、それを目標として受け入れることができます。英雄的行為と同様に、平等主義は学ぶことができるスキルであり、培うことができる自然な性向なのです。

個人として成長すれば、人類としても成長します。共に進化していく中で、愛、共感、思いやりの行為の一つ一つを大切にし、善良さを当たり前と思わないようにしましょう。遠い進化の過去において、私たちの生存は負の側面への注意にかかっていました。今日では、善の側面への気づきにかかっているのかもしれません。