Πώς η Επιστήμη μας βοηθά να βρούμε το καλό

Καλύπτω την επιστήμη της ανθρώπινης καλοσύνης, συνεχόμενα, για σχεδόν 10 χρόνια. Εκείνη την εποχή, έχω δει μια δραματική μεταμόρφωση στον τρόπο με τον οποίο οι επιστήμονες κατανοούν πώς και γιατί αγαπάμε, ευχαριστούμε, συμπάσχουμε, συνεργαζόμαστε και νοιαζόμαστε ο ένας για τον άλλον.

Αυτό το δοκίμιο εμφανίστηκε αρχικά (σε ελαφρώς διαφορετική μορφή) στο τεύχος Μαΐου 2015 του Shambhala Sun.

Φυσικά, το «καλό» δεν φαίνεται σαν μια πολύ επιστημονική έννοια. Σε πολλούς ανθρώπους ακούγεται εντελώς στριμωγμένο και επομένως ανάξιο μελέτης. Αλλά μπορείτε να μετρήσετε πράξεις καλοσύνης—και όλη η επιστήμη ξεκινά με το μέτρημα. Είναι η καταμέτρηση που έχει αρχίσει να αλλάζει την κατανόησή μας για την ανθρώπινη ζωή.

Για παράδειγμα, σε μια μελέτη που δημοσιεύτηκε στην έκδοση Ιανουαρίου του περιοδικού Mindfulness , οι ψυχολόγοι C. Daryl Cameron και Barbara Fredrickson ρώτησαν 313 ενήλικες εάν είχαν βοηθήσει κάποιον κατά τη διάρκεια της προηγούμενης εβδομάδας. Το ογδόντα πέντε τοις εκατό απάντησαν ότι το έκαναν—για παράδειγμα, ακούγοντας τα προβλήματα ενός φίλου, φροντίζοντας για παιδιά, κάνοντας δωρεές σε φιλανθρωπικούς σκοπούς ή κάνοντας εθελοντισμό.

Αυτή η μικρή μελέτη αποκαλύπτει μια αλήθεια που αποδεικνύεται με συνέπεια σε πολλούς τομείς έρευνας: ότι η καθημερινή ανθρώπινη ζωή δεν χαρακτηρίζεται από βία, εκμετάλλευση ή αδιαφορία. Μακριά από αυτό. Η έρευνα —δηλαδή η καταμέτρηση— αποκαλύπτει ότι νοιαζόμαστε βαθιά ο ένας για τον άλλον και ότι προτιμάμε να βοηθήσουμε τους συνανθρώπους μας παρά όχι. Ακόμη περισσότερο, η επιστήμη δείχνει ότι η άρνηση να βοηθήσουμε άλλους μπορεί να έχει εξουθενωτικές, μακροπρόθεσμες ψυχικές και σωματικές συνέπειες για τον εαυτό μας. Η απομόνωση πονάει, σωματικά . το ίδιο και η επιθετικότητα. Κάθε θυμωμένη λέξη που προφέρουμε τηγανίζει νευρώνες και φθείρει την καρδιά μας.

Όταν άρχισα να γράφω για πρώτη φορά για την έρευνα, αυτό ήταν μεγάλη είδηση: Ουάου, η ανθρώπινη ζωή δεν είναι τόσο κακή όσο νομίζαμε! Οι πράξεις καλοσύνης αποφέρουν σωματικές ανταμοιβές! Οι καλές σκέψεις κάνουν καλό στο σώμα μας! Αυτές οι γνώσεις οδήγησαν σε πολλή, προβλέψιμα, κάλυψη των μέσων ενημέρωσης Pollyannaish.

Αλλά όσο περνούσαν τα χρόνια, η επιστήμη της καλοσύνης γινόταν πιο περίπλοκη. Οι επιστήμονες άρχισαν να εξετάζουν πώς αλληλεπιδρούν το καλό και το κακό. Η μελέτη των Cameron και Fredrickson διερευνά πώς νιώθουμε όταν βοηθάμε άλλους και διαπίστωσαν ότι αρκετοί συμμετέχοντες δεν ένιωθαν καθόλου καλά. Αυτοί οι άνθρωποι βοήθησαν τους άλλους από μια αίσθηση υποχρέωσης και ένιωθαν αηδία, περιφρόνηση, άγχος ή δυσαρέσκεια προς αυτούς που βοήθησαν.

Σήμερα, η επιστήμη της ανθρώπινης καλοσύνης αποκαλύπτει ότι το καλό και το κακό πάνε χέρι-χέρι, και ότι μας ενώνει μπορεί επίσης να μας διαλύσει. Έτσι το σημαντικό ερώτημα γίνεται: Πώς μπορώ να καλλιεργήσω το καλό; Η εμπειρική απάντηση σε αυτό το ερώτημα περιέχει κάποιες εκπλήξεις. Όπως το καλό και το κακό συνδέονται, η επιστήμη αποκαλύπτει πόσο άρρηκτα είναι δεμένοι ο εσωτερικός μας κόσμος και ο εξωτερικός.

Αυτό προτείνει η έρευνα επί του παρόντος: Αν θέλετε να βρείτε και να καλλιεργήσετε το καλό στην κοινωνία, πρέπει να ξεκινήσετε αναζητώντας την καλοσύνη μέσα σας.

Η Επιστήμη του Κακού

Σίγουρα θα έχετε ακούσει για το περίφημο πείραμα της φυλακής του Στάνφορντ. Το 1971, το Ναυτικό των ΗΠΑ ζήτησε από τον καθηγητή Philip Zimbardo να μελετήσει τις ψυχολογικές επιπτώσεις των συνθηκών της φυλακής. Αυτό το έκανε στρατολογώντας είκοσι τέσσερις νεαρούς άνδρες είτε ως φύλακες είτε ως κρατούμενους σε μια εικονική φυλακή στο υπόγειο του κτιρίου ψυχολογίας του Στάνφορντ.

Τα αποτελέσματα του «πειράματος» αναφέρονται συχνά ως αποδεικτικά στοιχεία για την έμφυτη διαφθορά των ανθρώπων. Τα πράγματα πήγαν φρικτά στραβά στην εικονική φυλακή, καθώς οι φρουροί έκαναν βάναυση κατάχρηση της εξουσίας τους και οι κρατούμενοι στράφηκαν ο ένας εναντίον του άλλου. Ο ίδιος ο Ζιμπάρντο είχε παγιδευτεί στην απανθρωπιά της κατάστασης που είχε δημιουργήσει.

Η ιστορία του πειράματος της φυλακής του Στάνφορντ έχει ειπωθεί και ξαναειπωθεί αμέτρητες φορές, παρά το γεγονός ότι θεωρείται ευρέως ως παράδειγμα της επιστήμης που πήγε στραβά και τα αποτελέσματά του δεν επαναλήφθηκαν ποτέ. (Υπάρχει ακόμη και μια νέα ταινία για το πείραμα, με πρωταγωνιστή τον Billy Crudup.)

Γιατί μας γοητεύει τόσο αυτή η μελέτη για το κακό —όπως την αποκαλεί συχνά ο Zimbardo— και γιατί η λέξη «κακό» ακούγεται τόσο πιο σοβαρή και σκληρή από την καλή;

Μέρος της απάντησης βρίσκεται στην εγγενή μας αρνητικότητα. Αυτή είναι η τάση μας να παρατηρούμε και να ενισχύουμε τις απειλές. Εξηγεί γιατί τόσοι πολλοί άνθρωποι τείνουν να πιστεύουν ότι η ανθρώπινη ζωή είναι βάναυση και ψυχρή, παρά όλες τις αποδείξεις για το αντίθετο. Η μεροληψία της αρνητικότητας είναι απαραίτητη για τη φυσική επιλογή: οι άνθρωποι που τρέχουν μακριά από έναν άνδρα με όπλο ή αυτοκίνητο που τρέχει σε κόκκινο φανάρι είναι πιο πιθανό να μεταδώσουν τα γονίδιά τους στην επόμενη γενιά. Και αυτές οι οδυνηρές στιγμές είναι πιο πιθανό να καούν στους νευρώνες μας παρά στις ήπιες, έτσι ώστε να αποφύγουμε παρόμοιες απειλές στο μέλλον.

Το πείραμα της φυλακής του Στάνφορντ μας συναρπάζει εν μέρει λόγω της εξαιρετικά συγκεντρωμένης αρνητικότητας του. Είμαστε πολύ καλοί στο να εστιάζουμε τα φώτα της προσοχής μας σε πράγματα που πιστεύουμε ότι μπορεί να μας βλάψουν.

Τι συμβαίνει όμως όταν βάζουμε τα φώτα της δημοσιότητας σε ένα πράγμα; Όλα τα άλλα ρίχνονται στο σκοτάδι, όπως επισημαίνει ο ψυχολόγος Paul Gilbert. Αυτό σημαίνει ότι μας λείπουν τα καλά πράγματα που είναι έξω από τα φώτα της δημοσιότητας. Συμβαίνει και κάτι άλλο: Όταν εστιάζουμε σε άσχημα πράγματα, ενεργοποιούμε την αντίδραση στο στρες, συχνά κάτω από τη συνειδητή επίγνωση. Εάν σκέφτεστε το πείραμα της φυλακής του Στάνφορντ ως ένα είδος μοντέλου της πραγματικής ζωής - αν αντιλαμβάνεστε τον εαυτό σας ότι ζείτε στο αντίστοιχο υπόγειο - τότε θα έχετε άγχος.

Τι είναι το άγχος; Όπως θέλει να πει ένας άλλος καθηγητής του Στάνφορντ, ο Robert Sapolsky , το άγχος είναι ένα εργαλείο που μας έδωσε η φύση για να επιβιώσουμε από επιθέσεις λιονταριών.

Φυσικά, δεν είστε πρωτεύον στην αφρικανική σαβάνα που απειλείται από λιοντάρια. Είστε ένας σύγχρονος άνθρωπος που, για παράδειγμα, μπορεί να πιαστεί σε μποτιλιάρισμα. Το επίκεντρο της προσοχής σας - ένας μηχανισμός που δημιουργήθηκε για μια εποχή που οι απειλές ήταν πολύ απλούστερες - εστιάζεται μόνο στον προορισμό σας, ο οποίος φαίνεται να απομακρύνεται όλο και περισσότερο. Τα θαύματα που σας περιβάλλουν διαφεύγουν της προσοχής σας, όπως το γεγονός ότι ένα ταξίδι που διαρκεί εξήντα λεπτά με το αυτοκίνητό σας θα είχε πάρει τους προγόνους σας το καλύτερο μέρος της ημέρας.

Τι κάνετε λοιπόν αντί να εκτιμάτε τα καλά πράγματα; Καθισμένος σε αυτό το μποτιλιάρισμα, μετατρέπεις τα άλλα αυτοκίνητα σε λιοντάρια και νιώθεις ότι απειλείσαι. Μπορεί να φωνάξετε αισχρότητες ή να τρομάξετε τα παιδιά σας χτυπώντας το τιμόνι. Και όμως —κάπως!— αυτή η δραστηριότητα δεν κάνει τα αυτοκίνητα να κινούνται πιο γρήγορα. Αντίθετα, το άγχος βλάπτει εσάς και τους άλλους , ψυχικά και σωματικά. Αυτή η εξελικτική σύγχυση είναι μια από τις τραγωδίες της σύγχρονης ζωής.

Δεν χρειάζεσαι Ph.D. για να το καταλάβω αυτό. Ακολουθεί ένα πείραμα που μπορείτε να εκτελέσετε αυτήν τη στιγμή, καθώς διαβάζετε αυτό το άρθρο:

Σκεφτείτε κάτι αγχωτικό που σας συνέβη την περασμένη εβδομάδα. Τώρα σαρώστε το σώμα σας: Πώς σας φαίνεται το στήθος, το στομάχι ή ο λαιμός σας;

Τότε σκεφτείτε κάτι καλό που συνέβη την ίδια περίοδο, όσο μικρό κι αν είναι. Τώρα τι συμβαίνει στο σώμα σας;

Ένιωσες κάποια διαφορά, ανάλογα με το πού εστιάστηκε η προσοχή σου; Η έρευνα προβλέπει ότι η αγχωτική μνήμη σας προκάλεσε σωματική δυσφορία—και προβλέπει επίσης ότι το υπερβολικό μακροχρόνιο στρες μπορεί να αφαιρέσει χρόνια από τη ζωή σας, χωρίς να διορθωθεί το πρόβλημα. Το σφιχτό σας στήθος και το σφιγμένο στομάχι σας δεν κάνουν τον κόσμο καλύτερο. Στην πραγματικότητα, μπορεί να κάνει τα πάντα χειρότερα.

Τι μπορείτε λοιπόν να κάνετε; Πώς μπορείτε να αναδείξετε το καλό στον εαυτό σας όταν τα ένστικτά σας στη σαβάνα σας λένε να ουρλιάξετε και να σκοντάψετε κόσμο με το αυτοκίνητό σας;

Μετρώντας τα καλά πράγματα

Η επιστήμη έχει μια απάντηση και ξεκινά με το μέτρημα. Οι ερωτήσεις που πρέπει να κάνετε στον εαυτό σας είναι οι εξής:

Μετράω και τα καλά;

Αφιερώνω χρόνο για να ρίξω φως σε πράγματα που με κάνουν ευτυχισμένη και δίνουν νόημα στη ζωή μου;

Ποιος με ευχαρίστησε σήμερα;

Σε ποιον ένιωσα ευγνωμοσύνη;

Ποιες πράξεις καλοσύνης ή συνεργασίας είδα;

Αυτή είναι η ουσία αυτού του πολύ κακοποιημένου όρου «θετική σκέψη»: βάζουμε στόχο να μετράμε τα καλά πράγματα στη ζωή. Αυτό δεν σημαίνει ότι αγνοούμε το κακό. Αναμφισβήτητα υπάρχουν απειλές στον κόσμο, για τη δική μας ευημερία και για την ευημερία των άλλων. Υπάρχουν επίσης απειλές μέσα μας - εγωισμός, τεμπελιά, μυωπία κ.λπ. Αλλά πολύ συχνά η αρνητικότητα μας οδηγεί στο να βλέπουμε μόνο το κακό, στους άλλους ανθρώπους καθώς και στον εαυτό μας.

Όταν προσπαθούμε να σκεφτόμαστε θετικά, κάνουμε μια συνειδητή, γνωστική προσπάθεια να διορθώσουμε τη φυσική και κατανοητή τάση μας να επικεντρωνόμαστε στις απειλές. Μετρώντας τα καλά πράγματα, βλέπουμε την πραγματικότητα πιο καθαρά.

Μερικές φορές, το να βλέπουμε το καλό απαιτεί τεράστια προσωπική δύναμη, γιατί πρέπει να ξεπεράσουμε τη μεγάλη δύναμη της αντίδρασης μάχης ή φυγής που προκαλείται από το άγχος.

Ας επιστρέψουμε στο πείραμα της φυλακής του Στάνφορντ — και στην καριέρα του Φίλιπ Ζιμπάρντο. Η δουλειά του δεν σταμάτησε το 1971. Καθώς περνούσαν οι δεκαετίες, ο Ζιμπάρντο προχώρησε πέρα ​​από το κακό. Άρχισε να αναρωτιέται πώς να καλλιεργεί το καλό στους ανθρώπους. Τα τελευταία χρόνια έχει μελετήσει τον ηρωισμό, την προθυμία να κάνει θυσίες για λογαριασμό άλλων ανθρώπων. «Οι δύο γραμμές έρευνας δεν είναι τόσο διαφορετικές όσο μπορεί να φαίνονται· στην πραγματικότητα είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος», γράφει ο Zimbardo στο Greater Good . Συνεχίζει:

Μερικοί άνθρωποι υποστηρίζουν ότι οι άνθρωποι γεννιούνται καλοί ή γεννιούνται κακοί. Νομίζω ότι είναι ανοησία. Όλοι γεννιόμαστε με αυτήν την τεράστια ικανότητα να είμαστε οτιδήποτε, και διαμορφωνόμαστε από τις περιστάσεις μας—από την οικογένεια ή τον πολιτισμό ή τη χρονική περίοδο στην οποία τυχαίνει να μεγαλώνουμε, που είναι ατυχήματα γέννησης. αν μεγαλώνουμε σε εμπόλεμη ζώνη ενάντια στην ειρήνη. αν μεγαλώσουμε στη φτώχεια παρά στην ευημερία.

Αυτή η δήλωση περιλαμβάνει τριάντα χρόνια επιστημονικής έρευνας για την ανθρώπινη καλοσύνη. Η προκατάληψη της αρνητικότητας δεν είναι όλη η ιστορία. Έχουμε περισσότερα από τη μάχη ή τη φυγή.

Το ενδιαφέρον είναι ότι ακόμη και σε ακραίες περιστάσεις, οι άνθρωποι θα παρακάμψουν τις συνήθεις ή ενστικτώδεις απαντήσεις τους. Και όταν πολεμάμε, δεν θα παλεύουμε μόνο για τον εαυτό μας. Μπορούμε και παλεύουμε για τους άλλους. Εάν ένα συγκεκριμένο είδος ατόμου δει ένα παιδί να περπατά μπροστά από ένα αυτοκίνητο, θα θέσει τον εαυτό του σε κίνδυνο να βγάλει το παιδί από τη μέση. Μερικά άτομα σκόπιμα θα βάλουν τον εαυτό τους ανάμεσα σε ένα όπλο και άλλα άτομα. Μπορούμε και παρακάμπτουμε το βραχυπρόθεσμο προσωπικό μας συμφέρον, όλη την ώρα. Κάθε μέρα, κάποιοι από εμάς βάζουμε τον εαυτό μας σε κίνδυνο για να μπορέσουν να ζήσουν άλλοι.

Αυτή η ηρωική παρόρμηση είναι αυτό που μελετά τώρα ο Ζιμπάρντο. Έχει ερευνήσει ποιος είναι πιο πιθανό να διαπράξει ηρωικές πράξεις και οι πεζές απαντήσεις περιλαμβάνουν: μαύρους περισσότερο από λευκούς, αυτούς που έχουν βιώσει βία ή καταστροφή στο παρελθόν και άτομα με περισσότερη εκπαίδευση. Αλλά έχει ανακαλύψει επίσης ότι ο ηρωισμός είναι δεξιότητα. Οι άνθρωποι είναι πιο πιθανό να κάνουν θυσίες για λογαριασμό άλλων όταν έχουν δεσμευτεί συνειδητά στον ηρωισμό και έχουν εκπαιδευτεί να ενεργούν ηρωικά.

Το να βοηθάμε τους ανθρώπους να καλλιεργήσουν τέτοιες δεξιότητες είναι ένα από τα πιο σημαντικά πράγματα που κάνουμε στο Greater Good Science Center στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια στο Μπέρκλεϋ. Πρόσφατα κυκλοφόρησε ένας νέος ιστότοπος, το Greater Good in Action , ο οποίος προσφέρει συγκεκριμένες, δοκιμασμένες σε έρευνα πρακτικές για άτομα να καλλιεργήσουν δυνάμεις όπως δέος, ευγνωμοσύνη, ενσυναίσθηση και συμπόνια.

Αυτό είναι έργο ζωής. Το να αλλάξετε τον εαυτό σας δεν είναι απλή υπόθεση. Και να αλλάξουμε τον κόσμο; Αυτό μπορεί να φαίνεται αδύνατο.

Πηγαίνοντας από το εσωτερικό στο εξωτερικό

Συγγραφείς όπως η Barbara Ehrenreich και ο Oliver Burkeman έχουν επικρίνει τη θετική σκέψη ως εργαλείο κοινωνικού ελέγχου. Αν είσαι ευγνώμων για όλα, ρωτούν, πώς μπορείς να δεις τι δεν πάει καλά στον κόσμο; Η εστίαση στην τελειοποίηση του εαυτού σας σημαίνει ότι αγνοείτε τη βελτίωση της κοινωνίας;

Νομίζω ότι είναι αλήθεια ότι αυτοί είναι κίνδυνοι που πρέπει να προφυλαχθούν, αλλά έρευνες όπως αυτή του Ζιμπάρντο—η οποία περιλαμβάνει τη μη βίαιη πολιτική ανυπακοή ως παράδειγμα ηρωισμού—βρίσκει συγκεκριμένα βήματα που μπορούμε να κάνουμε για να αναπτύξουμε μια κοινωνία πιο φροντίδα, αυτά που οι κριτικοί μπορεί να απορρίψουν ως εγωκεντρικές ή ευσεβείς πόθους.

Θυμάστε τη μελέτη της βοηθητικής συμπεριφοράς από τον Κάμερον και τον Φρέντρικσον που ανέφερα στην αρχή; Υπέθεσαν ότι δύο προσεγμένα χαρακτηριστικά - η εστίαση στην παρούσα στιγμή και η μη επικριτική αποδοχή των σκέψεων και των εμπειριών - θα βοηθούσαν τους ανθρώπους να αισθάνονται καλύτερα όταν βοηθούν τους άλλους.

Η έρευνα επιβεβαίωσε την υπόθεσή τους: η προσοχή που εστιάζεται στο παρόν και η μη επικριτική αποδοχή προέβλεπαν και οι δύο περισσότερη βοηθητική συμπεριφορά. Οι συνειδητοποιημένοι συμμετέχοντες ήταν πιο πιθανό να βιώσουν συναισθήματα όπως συμπόνια, χαρά ή εξύψωση ενώ έδιναν βοήθεια. Εν μέρει αυτό συνέβη επειδή η ενσυνειδητότητα τους βοήθησε να αφήσουν στην άκρη το δικό τους άγχος προκειμένου να επικεντρωθούν στις ανάγκες των άλλων. Απλώς ένιωθαν καλύτερα όταν βοηθούσαν τους ανθρώπους, κάτι που πιθανότατα τους οδήγησε να συμμετάσχουν σε περισσότερη βοηθητική συμπεριφορά γενικά.

Είναι ένα αποτέλεσμα που επαναλαμβάνεται και σε άλλες μελέτες. Ο Paul Condon του Πανεπιστημίου Northeastern και οι συνεργάτες του έβαλαν τους συμμετέχοντες στη μελέτη σε ένα μάθημα ενσυνειδητότητας οκτώ εβδομάδων. Μετά το μάθημα, οι διαλογιστές κλήθηκαν σε μια αίθουσα αναμονής χωρίς κενές θέσεις. Μια ηθοποιός που εργαζόταν για τους ερευνητές μπήκε κουτσαίνοντας με πατερίτσες και ακούμπησε σε έναν τοίχο. Οι ερευνητές δημιούργησαν την ίδια κατάσταση για μια ομάδα που δεν πέρασε από το μάθημα της ενσυνειδητότητας.

Να τι βρήκαν: τα μέλη της ομάδας που μελέτησαν τον διαλογισμό ενσυνειδητότητας είχαν πέντε φορές περισσότερες πιθανότητες να παραχωρήσουν τη θέση τους στη γυναίκα με πατερίτσες από εκείνα που δεν το έκαναν. Το αποτέλεσμα αυτών των δύο μελετών είναι ότι η καλλιέργεια της επίγνωσης των δικών σας σκέψεων, συναισθημάτων και του περιβάλλοντος σας κάνει πιο πιθανό να δείτε και να καλύψετε τις ανάγκες των άλλων.

Η ενσυνειδητότητα συνδέεται επίσης με μεγαλύτερη συμπόνια για τον εαυτό μας - με άλλα λόγια, οι συνειδητοποιημένοι άνθρωποι παρηγορούν πιο γρήγορα τον εαυτό τους όταν τα κακοποιούν. Οι κριτικοί μπορεί να πιστεύουν ότι απλώς αφήνουν τον εαυτό τους να ξεκολλήσει, αλλά η έρευνα λέει το αντίθετο.

«Πιστεύουμε ότι πρέπει να νικήσουμε τους εαυτούς μας αν κάνουμε λάθη, ώστε να μην το ξανακάνουμε», δήλωσε η ψυχολόγος του Πανεπιστημίου του Τέξας, Kristin Neff, σε μια συνέντευξη στο Greater Good . Εκείνη συνεχίζει:

Αλλά αυτό είναι εντελώς αντιπαραγωγικό. Η αυτοκριτική είναι πολύ στενά συνδεδεμένη με την κατάθλιψη. Και η κατάθλιψη είναι αντίθετη με τα κίνητρα: Δεν μπορείτε να παρακινηθείτε να αλλάξετε εάν είστε κατάθλιψη. Σε κάνει να χάνεις την πίστη σου στον εαυτό σου, και αυτό θα σε κάνει λιγότερο πιθανό να προσπαθήσεις να αλλάξεις και να σε προϋποθέτει την αποτυχία.

Η επίγνωση και η αυτοσυμπόνια αποδεικνύονται επίσης εργαλεία για τη διόρθωση διαφορετικών μορφών έμμεσης προκατάληψης, όπως οι φυλετικές διακρίσεις. Αυτό δεν πρέπει να μας εκπλήσσει. Πολύ συχνά, πιστεύουμε ότι οι άνθρωποι είτε είναι ρατσιστές είτε δεν είναι—αλλά νέα έρευνα διαπιστώνει ότι αυτό δεν είναι αλήθεια. Όπως έχουν τεκμηριώσει οι David Amodio, Susan Fiske και άλλοι επιστήμονες, όλοι είναι επιρρεπείς σε προκατάληψη γονάτων. Το κόλπο είναι να καλλιεργήσετε αρκετή αυτογνωσία για να ξέρετε πότε είστε προκατειλημμένοι—να δείτε τον κόσμο όπως είναι, όχι αυτό που φοβόμαστε ότι είναι. Αυτό είναι που μας επιτρέπει να παρακάμπτουμε τις αυτόματες συσχετίσεις.

Αρκετές μελέτες - πιο πρόσφατες από τον Adam lueke και τον Brian Gibson του Central Michigan University - διαπιστώνουν ότι ακόμη και η πολύ σύντομη εκπαίδευση για νέους λευκούς στην ενσυνειδητότητα φαίνεται να περιορίζει τις ασυνείδητες αρνητικές αντιδράσεις στα μαύρα πρόσωπα. Αυτό συμβαίνει ίσως επειδή η επίγνωση των δικών μας παρορμήσεων μπορεί να μας βοηθήσει να τις παρακάμψουμε. Πολλά αστυνομικά τμήματα εκπαιδεύουν πλέον αξιωματικούς ώστε να γνωρίζουν τις σιωπηρές προκαταλήψεις που επηρεάζουν τη λήψη αποφάσεων σε κλάσματα δευτερολέπτου.

Ποιο θα διαλέξεις;

Για μένα, τίποτα δεν αποκαλύπτει καλύτερα τη σχέση μεταξύ της εσωτερικής μας ζωής και της κοινωνικής μας πραγματικότητας από την καταπολέμηση της σιωπηρής προκατάληψης. Δεδομένης της διάχυτης επίδρασης του ρατσισμού -από την ψυχολογική ανασφάλεια που δημιουργεί στις μειονοτικές κοινότητες έως τα τεράστια κενά στον πλούτο μεταξύ διαφορετικών φυλετικών ομάδων- νομίζω ότι όλοι έχουμε την ευθύνη να ψάξουμε μέσα μας για σημάδια μεροληψίας.

Αλλά δεν μπορεί να σταματήσει μόνο στην αναγνώριση του προβλήματος. Πρέπει επίσης να βρούμε το καλό στον εαυτό μας. Μπορούμε να ξεκινήσουμε αναγνωρίζοντας ότι η προκατάληψη προς τη δική σας ομάδα δεν είναι σημάδι του έμφυτου κακού σας. Είναι σημάδι ότι είσαι άνθρωπος. Το επόμενο βήμα είναι να συγχωρήσετε τον εαυτό σας, γιατί αυτά είναι συναισθήματα που έχουν όλα τα ανθρώπινα όντα κάποια στιγμή. Συγχωρώντας τον εαυτό μας, ανοίγουμε την πόρτα για να συγχωρήσουμε τους άλλους και στη συγχώρεση δημιουργούμε τη δυνατότητα για ευρεία κοινωνική αλλαγή. Η ίδια η ιδέα της συγχώρεσης υπονοεί πάντα ότι η αλλαγή είναι δυνατή. Από εκεί, μπορούμε να βρούμε το κομμάτι του εαυτού μας που θέλει να είναι δίκαιο με όλους και να το υιοθετήσουμε ως στόχο. Όπως ο ηρωισμός, η ισότητα είναι μια δεξιότητα που μπορούμε να μάθουμε, μια φυσική τάση που μπορούμε να καλλιεργήσουμε.

Όταν μεγαλώνουμε ως άτομα, μεγαλώνουμε ως είδος. Καθώς εξελισσόμαστε μαζί, ας μετράμε κάθε πράξη αγάπης, ενσυναίσθησης και συμπόνιας και ας μην θεωρούμε την καλοσύνη μας δεδομένη. Στο μακρινό εξελικτικό μας παρελθόν, η επιβίωσή μας εξαρτιόταν από την προσοχή στα αρνητικά. Σήμερα, μπορεί να εξαρτάται από την επίγνωσή μας για το καλό.