Com La ciència Ens Ajuda a Trobar El bé

He estat cobrint la ciència de la bondat humana, de tant en tant, durant gairebé 10 anys. En aquest temps, he vist una transformació dramàtica en la manera com els científics entenen com i per què ens estimem, agraïm, empatitzem, cooperem i ens cuidem.

Aquest assaig va aparèixer originalment (en una forma lleugerament diferent) al número de maig de 2015 de Shambhala Sun.

Per descomptat, "bondat" no sembla un concepte gaire científic. A moltes persones sona francament desagradable i, per tant, no és digne d'estudi. Però pots comptar els actes de bondat, i tota la ciència comença comptant. És el recompte que ha començat a canviar la nostra comprensió de la vida humana.

Per exemple, en un estudi publicat a l'edició de gener de la revista Mindfulness , els psicòlegs C. Daryl Cameron i Barbara Fredrickson van preguntar a 313 adults si havien ajudat algú durant la setmana anterior. El vuitanta-cinc per cent va dir que ho havia fet, per exemple, escoltant els problemes d'un amic, cuidant de cangur, fent donacions a la caritat o fent voluntariat.

Aquest petit estudi revela una veritat que es demostra constantment en molts àmbits d'investigació: que la vida humana diària no es caracteritza per la violència, l'explotació o la indiferència. Lluny d'això. La investigació, és a dir, el recompte, revela que ens preocupem profundament els uns als altres i que preferim ajudar els nostres semblants que no. Encara més, la ciència demostra que negar-se a ajudar els altres pot tenir conseqüències mentals i físiques debilitantes a llarg termini per a nosaltres mateixos. L'aïllament fa mal, físicament ; també ho fa l'agressivitat. Cada paraula enfadada que pronunciem fregeix les neurones i ens desgasta el cor.

Quan vaig començar a escriure sobre la investigació, va ser una gran notícia: vaja, la vida humana no és tan dolenta com ens pensàvem! Els actes de bondat donen recompenses físiques! Els bons pensaments són bons per al nostre cos! Aquestes idees van donar lloc a una gran cobertura mediàtica de Pollyannaish previsible.

Però a mesura que van passar els anys, la ciència de la bondat es va anar fent més complexa. Els científics van començar a mirar com interactuen els bons i els dolents. L'estudi de Cameron i Fredrickson explora com ens sentim quan ajudem els altres, i van descobrir que molts participants no se sentien gens bé. Aquestes persones van ajudar els altres per un sentiment d'obligació i van sentir fàstic, menyspreu, estrès o ressentiment cap a aquells que ajudaven.

Avui dia, la ciència de la bondat humana revela que el bé i el dolent van de la mà, i allò que ens uneix també ens pot separar. Així doncs, la pregunta important és: Com puc cultivar el bé? La resposta empírica a aquesta pregunta conté algunes sorpreses. De la mateixa manera que el bo i el dolent estan lligats, la ciència revela com d'inextricablement el nostre món interior i l'exterior estan lligats.

Això és el que suggereix actualment la investigació: si vols trobar i fomentar el bé a la societat, has de començar buscant el bé dins teu.

La ciència del mal

Segurament heu sentit parlar del famós experiment de la presó de Stanford. El 1971, la Marina dels EUA va demanar al professor Philip Zimbardo que estudiés els efectes psicològics de les condicions de la presó. Ho va fer reclutant vint-i-quatre joves com a guàrdies o presoners per a una presó simulada al soterrani de l'edifici de psicologia de Stanford.

Els resultats de l'"experiment" són sovint citats com a evidència de la depravació innata dels éssers humans. Les coses van anar terriblement malament a la presó simulada, ja que els guàrdies van abusar brutalment de la seva autoritat i els presoners es van tornar els uns als altres. El mateix Zimbardo es va veure atrapat per la inhumanitat de la situació que havia creat.

La història de l'experiment de la presó de Stanford s'ha explicat i tornat a explicar innombrables vegades, malgrat que es considera àmpliament un exemple de ciència que ha anat malament i els seus resultats mai no s'han reproduït. (Fins i tot hi ha una nova pel·lícula sobre l'experiment, protagonitzada per Billy Crudup.)

Per què estem tan fascinats per aquest estudi sobre el mal —com l'anomena sovint Zimbardo— i per què la paraula "mal" sona molt més greu i contundent que bé?

Part de la resposta rau en el nostre biaix innat de negativitat. Aquesta és la nostra tendència cablejada a notar i amplificar les amenaces. Explica per què tanta gent tendeix a creure que la vida humana és brutal i freda, malgrat totes les proves en contra. El biaix de negativitat és essencial per a la selecció natural: les persones que fugen d'un home amb una pistola o un cotxe amb llum vermella tenen més probabilitats de transmetre els seus gens a la següent generació. I és més probable que aquests moments esgarrifosos es cremin a les nostres neurones que els suaus, de manera que podem evitar amenaces similars en el futur.

L'experiment de la presó de Stanford ens fascina en part per la seva negativitat molt concentrada. Som molt bons per centrar el focus de la nostra atenció en coses que creiem que ens poden fer mal.

Però què passa quan posem el focus en una cosa? Tota la resta s'enfonsa a la foscor, com assenyala el psicòleg Paul Gilbert. Això vol dir que trobem a faltar les coses bones que estan fora del focus. També passa una altra cosa: quan ens centrem en les coses dolentes, estem desencadenant la resposta a l'estrès, sovint per sota de la consciència conscient. Si penses en l'experiment de la presó de Stanford com una mena de model de la vida real, si et concebes com vivint a l'equivalent d'aquest soterrani, t'estressaràs.

Què és l'estrès? Com li agrada dir a un altre professor de Stanford, Robert Sapolsky , l'estrès és una eina que la natura ens va donar per sobreviure als atacs dels lleons.

Per descomptat, no ets un primat a la sabana africana amenaçada pels lleons. Ets un humà modern que, per exemple, podria quedar atrapat en un embús de trànsit. El focus de la vostra atenció, un mecanisme creat per a una època en què les amenaces eren molt més senzilles, es centra només en la vostra destinació, que sembla que s'allunya cada cop més. Els miracles que t'envolten s'escapen de la teva mirada, com el fet que un viatge que duri seixanta minuts al teu cotxe hauria portat als teus avantpassats la major part del dia.

Aleshores, què fas en comptes d'apreciar les coses bones? Assegut en aquell embús, converteixes els altres cotxes en lleons i et sents amenaçat. Podeu cridar obscenitats o espantar els vostres fills colpejant el volant. I tanmateix —d'alguna manera!— aquesta activitat no fa que els cotxes es moguin més ràpid. En canvi, l'estrès et fa mal a tu i als altres , mentalment i físicament. Aquesta confusió evolutiva és una de les tragèdies de la vida moderna.

No necessiteu un doctorat. per esbrinar això. Aquí teniu un experiment que podeu fer ara mateix, mentre llegiu aquest article:

Penseu en alguna cosa estressant que us hagi passat durant la setmana passada. Ara escaneja el teu cos: com se sent el pit, l'estómac o el coll?

A continuació, penseu en alguna cosa bona que va passar durant el mateix període, per petit que sigui. Ara què passa al teu cos?

Vau sentir alguna diferència, segons on es va centrar la vostra atenció? La investigació prediu que la memòria estressant us va causar molèsties físiques, i també prediu que l'excés d'estrès a llarg termini pot treure anys de la vostra vida, sense solucionar el problema. El teu pit atapeït i l'estómac tancat no fan del món un lloc millor. De fet, pot empitjorar tot.

Aleshores, què pots fer? Com treus el bé de tu mateix quan els teus instints criats a la sabana et diuen que cridis i atropellas la gent amb el teu cotxe?

Comptant les coses bones

La ciència té una resposta i comença per comptar. Les preguntes que us heu de fer són aquestes:

Jo també estic comptant les coses bones?

Estic prenent el temps per il·luminar coses que em fan feliç i donen sentit a la meva vida?

Qui m'ha agraït avui?

A qui em vaig sentir agraït?

Quins actes de bondat o cooperació vaig presenciar?

Aquesta és l'essència d'aquest terme tan calumniat "pensament positiu": ens fixem com a objectiu comptar les coses bones de la vida. Això no vol dir que ignorem el dolent. Innegablement hi ha amenaces al món, per al nostre propi benestar i el dels altres. També hi ha amenaces dins nostre: egoisme, mandra, miopia, etc. Però massa sovint el nostre biaix de negativitat ens porta a veure només el dolent, tant en els altres com en nosaltres mateixos.

Quan intentem pensar positivament, estem fent un esforç cognitiu conscient per corregir la nostra tendència natural i comprensible a centrar-nos en les amenaces. Comptant les coses bones, veiem la realitat amb més claredat.

De vegades, veure el bé requereix una força personal enorme, perquè hem de superar el gran poder de la resposta de lluita o fugida induïda per l'estrès.

Tornem a l'experiment de la presó de Stanford i a la carrera de Philip Zimbardo. La seva obra no es va aturar l'any 1971. A mesura que passaven les dècades, Zimbardo va anar més enllà del mal. Va començar a preguntar-se com cultivar el bé de les persones. En els darrers anys, ha estudiat l'heroisme, la voluntat de fer sacrificis en nom d'altres persones. "Les dues línies d'investigació no són tan diferents com podrien semblar; en realitat són dues cares de la mateixa moneda", escriu Zimbardo a Greater Good . Ell continua:

Algunes persones argumenten que els humans neixen bé o neixen dolents; Crec que això és una tonteria. Tots naixem amb aquesta tremenda capacitat de ser qualsevol cosa, i ens formen les nostres circumstàncies, la família o la cultura o el període de temps en què creixem, que són accidents de naixement; si creixem en una zona de guerra versus pau; si creixem en la pobresa més que en la prosperitat.

Aquesta afirmació encapsula trenta anys d'investigació científica sobre la bondat humana. El biaix de la negativitat no és tota la història. Hi ha més per a nosaltres que lluitar o fugir.

El més interessant és que fins i tot en circumstàncies extremes, els humans anul·laran les seves respostes habituals o instintives. I quan lluitem, no només lluitarem per nosaltres mateixos. Podem lluitar pels altres i ho fem. Si un determinat tipus de persona veu un nen caminant davant d'un cotxe, es posarà en risc de deixar-lo fora del camí. Alguns individus es posaran deliberadament entre una pistola i altres persones. Podem i ho fem anul·lar el nostre interès propi a curt termini, tot el temps. Cada dia, alguns de nosaltres ens posem en perill perquè els altres puguin viure.

Aquest impuls heroic és el que ara estudia Zimbardo. Ha investigat qui és més probable que cometi actes heroics, i les respostes prosaiques inclouen: els negres més que els blancs, els que han patit violència o desastres abans i les persones amb més educació. Però també ha descobert que l'heroisme és una habilitat. És més probable que les persones facin sacrificis en nom dels altres quan s'han compromès conscientment amb l'heroisme i estan entrenats per actuar heroicament.

Ajudar la gent a cultivar aquestes habilitats és una de les coses més importants que fem al Greater Good Science Center de la Universitat de Califòrnia, Berkeley. Recentment hem llançat un nou lloc, Greater Good in Action , que ofereix pràctiques concretes i provades per investigacions perquè les persones conrein punts forts com la admiració, la gratitud, l'empatia i la compassió.

Aquesta és la feina de tota la vida. Canviar-se no és una tasca senzilla. I canviar el món? Això pot semblar impossible.

Anant de l'interior a l'exterior

Escriptors com Barbara Ehrenreich i Oliver Burkeman han criticat el pensament positiu com a eina de control social. Si estàs agraït per tot, et pregunten, com pots veure què passa al món? Centrar-se en perfeccionar-se vol dir que ignores la millora de la societat?

Crec que és cert que aquests són perills per protegir-se, però investigacions com la de Zimbardo —que inclou la desobediència civil noviolenta com a exemple d'heroisme— troben passos concrets que podem fer per desenvolupar una societat més solidaria, que els crítics podrien descartar com a egocèntrics o il·lusionats.

Recordeu l'estudi del comportament d'ajuda de Cameron i Fredrickson que vaig esmentar al principi? Van plantejar la hipòtesi que dos trets conscients, un enfocament en el moment present i una acceptació sense jutjar dels pensaments i les experiències, ajudarien la gent a sentir-se millor per ajudar els altres.

La investigació va confirmar la seva hipòtesi: l'atenció centrada en el present i l'acceptació sense jutjar ambdues van predir un comportament més útil. Els participants conscients eren més propensos a experimentar emocions com la compassió, l'alegria o l'elevació mentre donaven ajuda. En part, això va ser perquè la consciència els va ajudar a deixar de banda la seva pròpia ansietat per centrar-se en les necessitats dels altres. Simplement es van sentir millor quan ajudaven la gent, cosa que probablement els va portar a tenir més comportaments d'ajuda en general.

És un resultat que s'ha fet ressò en altres estudis. Paul Condon de la Northeastern University i els seus col·legues van fer que els participants de l'estudi siguin un curs de consciència de vuit setmanes. Després del curs, els meditadors van ser cridats a una sala d'espera sense seients buits. Una actriu que treballava per als investigadors va entrar coixejant amb crosses i es va recolzar contra una paret. Els investigadors van crear la mateixa situació per a un grup que no va passar pel curs de mindfulness.

Això és el que van trobar: els membres del grup que van estudiar la meditació de consciència eren cinc vegades més propensos a cedir el seu seient a la dona amb crosses que els que no ho van fer. El resultat d'aquests dos estudis és que cultivar la consciència dels vostres propis pensaments, sentiments i entorn us fa més propens a veure i satisfer les necessitats dels altres.

El mindfulness també està lligat a una major compassió per nosaltres mateixos, és a dir, les persones conscients es reconforten més ràpidament quan s'espatllen. Els crítics podrien pensar que només s'estan deixant anar, però la investigació diu el contrari.

"Creiem que ens hem de colpejar a nosaltres mateixos si cometem errors per no tornar-ho a fer", va dir la psicòloga de la Universitat de Texas Kristin Neff en una entrevista Greater Good . Ella continua:

Però això és completament contraproduent. L'autocrítica està molt lligada a la depressió. I la depressió és l'antitètica de la motivació: no pots estar motivat per canviar si estàs deprimit. Et fa perdre la fe en tu mateix, i això farà que siguis menys probable que intentis canviar i et condicionarà per al fracàs.

La consciència i l'autocompassió també s'estan convertint en eines per corregir diferents formes de biaix implícit, com ara la discriminació racial. Això no ens ha de sorprendre. Massa sovint, creiem que les persones són racistes o no ho són, però les noves investigacions descobreixen que això no és cert. Tal com han documentat David Amodio, Susan Fiske i altres científics, tothom és propens al biaix de genolls. El truc és conrear prou consciència d'un mateix per saber quan estàs esbiaixat: veure el món tal com és, no el que tenim por. Això és el que ens permet anul·lar les associacions automàtiques.

Diversos estudis, el més recent d'Adam Lueke i Brian Gibson de la Universitat Central de Michigan, troben que fins i tot un entrenament molt breu per als joves blancs en la consciència sembla limitar les reaccions negatives inconscients a les cares negres. Això és potser perquè la consciència dels propis impulsos ens pot ajudar a anul·lar-los. Molts departaments de policia estan formant els agents per ser conscients dels biaixos implícits que influeixen en la presa de decisions en una fracció de segon.

Quina triareu?

Per a mi, res no revela millor la relació entre les nostres vides interiors i la nostra realitat social que la lluita contra els biaixos implícits. Tenint en compte l'impacte generalitzat del racisme, des de la inseguretat psicològica que crea a les comunitats minoritàries fins a les enormes bretxes de riquesa entre els diferents grups racials, crec que tots tenim la responsabilitat de buscar en el nostre interior signes de biaix.

Però no es pot limitar a reconèixer el problema. També hem de trobar el bo en nosaltres mateixos. Podem començar reconeixent que el biaix cap al vostre propi grup no és un signe del vostre mal innat. És un senyal que ets humà. El següent pas és perdonar-se, perquè són sentiments que tots els éssers humans tenen en un moment o altre. En perdonar-nos a nosaltres mateixos, obrim la porta a perdonar els altres, i en el perdó , creem la possibilitat d'un canvi social generalitzat. La mateixa idea del perdó sempre implica que el canvi és possible. A partir d'aquí, podem trobar la part de nosaltres mateixos que vol ser just amb tothom i acceptar-ho com a objectiu. Igual que l'heroisme, l'igualitarisme és una habilitat que podem aprendre, una propensió natural que podem cultivar.

Quan creixem com a individus, creixem com a espècie. A mesura que evolucionem junts, comptem cada acte d'amor, empatia i compassió, i no donem per feta la nostra bondat. En el nostre passat evolutiu llunyà, la nostra supervivència depenia de l'atenció al negatiu. Avui, pot dependre de la nostra consciència del bé.