Nimekuwa nikishughulikia sayansi ya wema wa mwanadamu, mbali na kuendelea, kwa karibu miaka 10. Wakati huo, nimeona mabadiliko makubwa katika jinsi wanasayansi wanaelewa jinsi na kwa nini tunapenda, kushukuru, kuhurumiana, kushirikiana, na kujaliana.
Insha hii ilionekana awali (kwa namna tofauti kidogo) katika toleo la Mei 2015 la Shambhala Sun.
Bila shaka, "wema" haionekani kama dhana ya kisayansi sana. Inasikika kuwa ya kicheshi kwa watu wengi, na kwa hivyo haifai kusoma. Lakini unaweza kuhesabu matendo ya wema—na sayansi yote huanza na kuhesabu. Ni hesabu ambayo imeanza kubadilisha uelewa wetu wa maisha ya mwanadamu.
Kwa mfano, katika utafiti uliochapishwa katika toleo la Januari la jarida la Mindfulness , wanasaikolojia C. Daryl Cameron na Barbara Fredrickson waliuliza watu wazima 313 ikiwa walikuwa wamesaidia mtu yeyote katika wiki iliyopita. Asilimia themanini na tano walisema walikuwa—kwa, tuseme, kusikiliza matatizo ya rafiki, kulea watoto, kuchangia misaada, au kujitolea.
Utafiti huu mdogo unaonyesha ukweli ambao unaonyeshwa mara kwa mara katika nyanja nyingi za utafiti: kwamba maisha ya kila siku ya mwanadamu hayatambuliwi na vurugu, unyonyaji, au kutojali. Mbali na hilo. Utafiti—yaani, kuhesabu—unadhihirisha kwamba tunajali sana wenzetu, na kwamba tungependelea kuwasaidia wenzetu kuliko kutowasaidia. Hata zaidi, sayansi inaonyesha kwamba kukataa kusaidia wengine kunaweza kuwa na matokeo ya kudhoofisha, ya muda mrefu ya kiakili na ya kimwili kwetu. Kutengwa huumiza, kimwili ; vivyo hivyo na uchokozi. Kila neno la hasira tunalotamka hukasirisha niuroni na kuchosha mioyo yetu.
Nilipoanza kuandika juu ya utafiti huo, hiyo ilikuwa habari kubwa: Lo, maisha ya mwanadamu sio mabaya kama tulivyofikiria! Matendo ya wema huzaa thawabu za kimwili! Mawazo mazuri ni mazuri kwa miili yetu! Maarifa haya yalisababisha utangazaji mwingi wa vyombo vya habari vya Pollyannaish.
Lakini kadiri miaka ilivyosonga, sayansi ya wema ilizidi kuwa ngumu zaidi. Wanasayansi walianza kuangalia jinsi nzuri na mbaya huingiliana. Utafiti wa Cameron na Fredrickson unachunguza jinsi tunavyohisi tunapowasaidia wengine, na waligundua kuwa washiriki wachache hawakujisikia vizuri hata kidogo. Watu hawa waliwasaidia wengine kutokana na hisia ya wajibu, na walihisi kuchukizwa, dharau, mkazo, au chuki kwa wale waliowasaidia.
Leo, sayansi ya wema wa kibinadamu inafunua kwamba mema na mabaya yanaendana, na kile kinachotuunganisha pamoja kinaweza pia kututenganisha. Kwa hiyo swali la maana linakuwa: Ninaweza kusitawishaje mema? Jibu la kisayansi kwa swali hilo lina mambo ya kushangaza. Kama vile wema na ubaya unavyounganishwa, sayansi inafichua jinsi ulimwengu wetu wa ndani na ule wa nje ulivyounganishwa bila kutenganishwa.
Hivi ndivyo utafiti unavyopendekeza kwa sasa: Ikiwa unataka kupata na kukuza mema katika jamii, unahitaji kuanza kwa kutafuta wema ulio ndani yako.
Sayansi ya uovu
Labda umesikia juu ya jaribio maarufu la Gereza la Stanford. Mnamo 1971, Jeshi la Wanamaji la Merika liliuliza profesa Philip Zimbardo kusoma athari za kisaikolojia za hali ya gereza. Alifanya hivyo kwa kuajiri vijana ishirini na wanne kama walinzi au wafungwa kwa jela ya kejeli katika orofa ya jengo la saikolojia la Stanford.
Matokeo ya "jaribio" mara nyingi hutajwa kama ushahidi wa upotovu wa asili wa wanadamu. Mambo yaliharibika vibaya sana katika gereza la dhihaka, kwani walinzi walitumia vibaya mamlaka yao na wafungwa kushambuliana. Zimbardo mwenyewe alishikwa na unyama wa hali aliyoitengeneza.
Hadithi ya jaribio la Gereza la Stanford imesimuliwa na kusimuliwa mara nyingi, licha ya ukweli kwamba inachukuliwa kuwa mfano wa sayansi ilienda vibaya na matokeo yake hayajawahi kuigwa. (Kuna hata filamu mpya kuhusu jaribio hilo, iliyoigizwa na Billy Crudup.)
Kwa nini tunavutiwa sana na utafiti huu katika uovu—kama Zimbardo anavyouita mara nyingi—na kwa nini neno “uovu” linasikika kuwa zito na lenye makali zaidi kuliko wema?
Sehemu ya jibu iko katika upendeleo wetu wa kuzaliwa wa uhasi. Huu ni tabia yetu ngumu ya kutambua na kukuza vitisho. Inaeleza kwa nini watu wengi huelekea kuamini kwamba maisha ya mwanadamu ni ya kikatili na ya baridi, licha ya uthibitisho wote wa kinyume chake. Upendeleo usiofaa ni muhimu kwa uteuzi wa asili: watu wanaokimbia mtu aliye na bunduki au gari linalotumia taa nyekundu wana uwezekano mkubwa wa kupitisha jeni zao kwa kizazi kijacho. Na nyakati hizi za kutisha zina uwezekano mkubwa wa kujichoma kwenye niuroni zetu kuliko zile za upole, ili tuweze kuepuka vitisho kama hivyo katika siku zijazo.
Jaribio la Gereza la Stanford linatuvutia kwa sehemu kwa sababu ya uhasi wake uliokolea sana. Sisi ni wazuri sana katika kuangazia usikivu wetu kwenye mambo tunayofikiri yanaweza kutuumiza.
Lakini nini kinatokea tunapoangazia jambo moja? Kila kitu kingine kinatupwa gizani, kama mwanasaikolojia Paul Gilbert anavyoonyesha . Hii inamaanisha tunakosa mambo mazuri ambayo yako nje ya uangalizi. Kitu kingine hutokea pia: Tunapozingatia mambo mabaya, tunaanzisha mwitikio wa dhiki, mara nyingi chini ya ufahamu wa ufahamu. Ukifikiria juu ya jaribio la Gereza la Stanford kama aina ya kielelezo cha maisha halisi—ikiwa utajiona kuwa unaishi katika sehemu inayolingana na basement hiyo—basi utakuwa na mkazo.
Mkazo ni nini? Kama vile profesa mwingine wa Stanford, Robert Sapolsky , anapenda kusema, mafadhaiko ni zana asilia tuliyopewa kunusurika mashambulizi ya simba.
Bila shaka, wewe si nyani kwenye savannah ya Kiafrika anayetishwa na simba. Wewe ni mwanadamu wa kisasa ambaye, kwa mfano, anaweza kukamatwa kwenye msongamano wa magari. Uangalizi wa umakini wako—utaratibu ulioundwa kwa wakati ambapo vitisho vilikuwa rahisi zaidi—unalenga tu unakoenda, ambao unaonekana kuwa unaenda mbali zaidi na zaidi. Miujiza inayokuzunguka haikutambui, kama vile ukweli kwamba safari inayochukua dakika sitini kwenye gari lako ingewafanya mababu zako kuwa bora zaidi kwa siku.
Kwa hiyo unafanya nini badala ya kuthamini mambo mazuri? Ukiwa umeketi kwenye msongamano huo wa magari, unageuza magari mengine kuwa simba, na unahisi kutishwa. Unaweza kupiga kelele za matusi, au kuwatisha watoto wako kwa kugonga usukani. Na bado—kwa namna fulani!—shughuli hii haifanyi magari kusonga mbele kwa kasi zaidi. Badala yake, dhiki inakuumiza wewe na wengine , kiakili na kimwili. Mkanganyiko huu wa mageuzi ni moja ya janga la maisha ya kisasa.
Huhitaji Ph.D. kubaini hili. Hili hapa ni jaribio unaloweza kufanya hivi sasa, unaposoma makala haya:
Fikiria juu ya jambo fulani la kufadhaisha lililokupata katika wiki iliyopita. Sasa chunguza mwili wako: Je! kifua chako, tumbo, au shingo yako huhisije?
Kisha fikiria juu ya jambo zuri lililotokea wakati huo huo, hata liwe dogo. Sasa nini kinatokea katika mwili wako?
Je, ulihisi tofauti yoyote, kulingana na mahali ambapo umakini wako ulilenga? Utafiti unatabiri kuwa kumbukumbu ya mkazo ilikuletea usumbufu wa mwili-na pia inatabiri kuwa mafadhaiko mengi ya muda mrefu yanaweza kuchukua miaka mbali ya maisha yako, bila kurekebisha shida. Kifua chako kilichobanwa na tumbo lililobanwa halifanyi ulimwengu kuwa mahali pazuri zaidi. Kwa kweli, inaweza kufanya kila kitu kuwa mbaya zaidi.
Kwa hiyo unaweza kufanya nini? Je, unawezaje kudhihirisha wema wako wakati silika yako ya ufugaji wa savanna inakuambia upige kelele na kuwakimbiza watu na gari lako?
Kuhesabu mambo mazuri
Sayansi ina jibu, na huanza na kuhesabu. Maswali unayopaswa kujiuliza ni haya:
Je, ninahesabu mambo mazuri pia?
Je, ninachukua wakati kuangazia mambo yanayonifurahisha na kuyafanya maisha yangu yawe na maana?
Nani alinishukuru leo?
Ni kwa nani nilijisikia shukrani?
Ni matendo gani ya fadhili au ushirikiano niliyoshuhudia?
Hiki ndicho kiini cha neno hilo linalokashifiwa sana "fikra chanya": tunaweka lengo la kuhesabu mambo mazuri maishani. Hiyo haimaanishi kuwa tunapuuza mabaya. Bila shaka kuna vitisho duniani, kwa ustawi wetu na ule wa wengine. Pia kuna vitisho ndani yetu—ubinafsi, uvivu, kutoona mbali, na kadhalika. Lakini mara nyingi upendeleo wetu wa kutojali hutuongoza kuona mabaya tu, kwa watu wengine na vile vile ndani yetu wenyewe.
Tunapojaribu kufikiria vyema, tunafanya jitihada za uangalifu na za utambuzi kusahihisha mwelekeo wetu wa asili na unaoeleweka wa kuzingatia vitisho. Kwa kuhesabu mambo mazuri, tunaona ukweli kwa uwazi zaidi.
Wakati mwingine, kuona mema kunahitaji nguvu kubwa ya kibinafsi, kwa sababu tunahitaji kushinda nguvu kubwa ya jibu linalosababishwa na mafadhaiko, mapigano-au-kukimbia.
Hebu turejee kwenye jaribio la Gereza la Stanford—na taaluma ya Philip Zimbardo. Kazi yake haikukoma mwaka wa 1971. Kadiri miongo ilivyokuwa ikiendelea, Zimbardo alizidisha uovu. Alianza kujiuliza jinsi ya kusitawisha mema ndani ya watu. Katika miaka ya hivi karibuni, amesoma ushujaa, nia ya kujitolea kwa niaba ya watu wengine. "Mistari miwili ya utafiti sio tofauti kama inavyoweza kuonekana; kwa kweli ni pande mbili za sarafu moja," anaandika Zimbardo katika Greater Good . Anaendelea:
Baadhi ya watu hubishana kwamba wanadamu huzaliwa wakiwa wazuri au wabaya; Nadhani huo ni upuuzi. Sisi sote tumezaliwa tukiwa na uwezo huu mkubwa sana wa kuwa chochote, na tunaundwa na hali zetu—na familia au utamaduni au kipindi cha wakati tunapokua, ambazo ni ajali za kuzaliwa; ikiwa tunakulia katika eneo la vita dhidi ya amani; tukikulia katika umaskini kuliko ustawi.
Kauli hiyo inajumuisha miaka thelathini ya utafiti wa kisayansi katika wema wa mwanadamu. Upendeleo hasi sio hadithi nzima. Kuna zaidi kwetu kuliko kupigana au kukimbia.
Jambo la kufurahisha ni kwamba hata katika hali mbaya zaidi, wanadamu watapuuza majibu yao ya kawaida au ya asili. Na tunapopigana, hatutajipigania wenyewe tu. Tunaweza na tunapigania wengine. Mtu wa aina fulani akimwona mtoto akitembea mbele ya gari, atajiweka katika hatari ya kumwangusha mtoto huyo kutoka njiani. Watu wengine watajiweka kwa makusudi kati ya bunduki na watu wengine. Tunaweza na kufanya kupuuza maslahi yetu ya muda mfupi ya kibinafsi, wakati wote. Kila siku, baadhi yetu hujiweka katika hatari ili wengine waishi.
Msukumo huo wa kishujaa ndio anasoma Zimbardo sasa. Amefanya utafiti ni nani ana uwezekano mkubwa wa kufanya vitendo vya kishujaa, na majibu ya kinadharia ni pamoja na: watu weusi zaidi ya wazungu, wale ambao wamepitia vurugu au maafa hapo awali, na watu wenye elimu zaidi. Lakini pia amegundua kuwa ushujaa ni ujuzi. Watu wana uwezekano mkubwa wa kujitolea kwa niaba ya wengine wakati wamejitolea kwa dhati kwa ushujaa na wamefunzwa kutenda kishujaa.
Kusaidia watu kusitawisha ustadi kama huo ni mojawapo ya mambo muhimu zaidi tunayofanya katika Kituo Kikuu cha Sayansi Bora katika Chuo Kikuu cha California, Berkeley. Hivi majuzi tulizindua tovuti mpya, Greater Good in Action , ambayo inatoa mazoea madhubuti, yaliyojaribiwa na utafiti kwa watu binafsi ili kukuza nguvu kama vile kustaajabisha, shukrani, huruma na huruma.
Hii ni kazi ya maisha. Kujibadilisha sio kazi rahisi. Na kubadilisha ulimwengu? Hiyo inaweza kuonekana kuwa haiwezekani.
Kutoka ndani hadi nje
Waandishi kama Barbara Ehrenreich na Oliver Burkeman wamekosoa fikra chanya kama chombo cha udhibiti wa kijamii. Ikiwa unashukuru kwa kila kitu, wanauliza, unawezaje kuona shida katika ulimwengu? Je, kuzingatia kujikamilisha kunamaanisha kuwa unapuuza kuboresha jamii?
Nadhani ni kweli kwamba hizi ni hatari za kujikinga nazo, lakini utafiti kama wa Zimbardo—unaojumuisha kutotii raia bila vurugu kama mfano wa ushujaa—hupata hatua mahususi tunazoweza kuchukua ili kukuza jamii inayojali zaidi, ambayo wakosoaji wanaweza kukataa kuwa ya ubinafsi au matamanio.
Unakumbuka somo la kusaidia tabia la Cameron na Fredrickson ambalo nilitaja mwanzoni? Walidhania kwamba sifa mbili za kiakili—kuzingatia wakati uliopo na kukubali bila kuhukumu mawazo na uzoefu—zingesaidia watu kujisikia vyema kuhusu kuwasaidia wengine.
Utafiti ulithibitisha dhana yao: umakini unaozingatia sasa na kukubalika bila kuhukumu zote zilitabiri tabia ya kusaidia zaidi. Washiriki makini walikuwa na uwezekano mkubwa wa kupata hisia kama huruma, furaha, au kuinuliwa wakati wa kutoa msaada. Kwa sehemu hii ilikuwa kwa sababu uangalifu uliwasaidia kuweka mahangaiko yao wenyewe kando ili kuzingatia mahitaji ya wengine. Walijisikia vizuri zaidi wakati wa kuwasaidia watu, jambo ambalo huenda liliwafanya wajihusishe na tabia ya kusaidia zaidi kwa ujumla.
Ni matokeo yaliyorejelewa katika tafiti zingine. Paul Condon wa Chuo Kikuu cha Kaskazini-mashariki na wenzake waliweka washiriki wa masomo kupitia kozi ya wiki nane ya kuzingatia. Baada ya kozi hiyo, watafakari waliitwa kwenye chumba cha kungojea kisichokuwa na viti tupu. Mwigizaji anayefanya kazi kwa ajili ya watafiti alichechemea kwa magongo na kuegemea ukuta. Watafiti waliunda hali sawa kwa kikundi ambacho hakikupitia kozi ya kuzingatia.
Haya ndiyo waliyoyapata: washiriki wa kikundi waliosoma kutafakari kwa uangalifu walikuwa na uwezekano mara tano zaidi wa kumpa mwanamke huyo kiti chao kwa mikongojo kuliko wale ambao hawakufanya hivyo. Matokeo ya tafiti hizi mbili ni kwamba kusitawisha ufahamu wa mawazo yako, hisia, na mazingira yako hukufanya uweze kuona na kukidhi mahitaji ya wengine.
Uangalifu pia unahusishwa na huruma kubwa kwetu sisi wenyewe - kwa maneno mengine, watu wenye akili ni wepesi wa kujifariji wanapojisumbua. Wakosoaji wanaweza kufikiria kuwa wanajiacha tu, lakini utafiti unasema vinginevyo.
"Tunafikiri tunahitaji kujishinda wenyewe ikiwa tutafanya makosa ili tusiyafanye tena," alisema mwanasaikolojia wa Chuo Kikuu cha Texas Kristin Neff katika mahojiano Mzuri Zaidi . Anaendelea:
Lakini hiyo ni kinyume kabisa. Kujikosoa kunahusishwa sana na unyogovu. Na unyogovu ni kinyume na motisha: Huwezi kuwa na motisha ya kubadilika ikiwa una huzuni. Inakufanya upoteze imani ndani yako, na hiyo itakufanya usiwe na uwezekano wa kujaribu kubadilika na kukuweka kwa kushindwa.
Kuzingatia na kujihurumia pia kunageuka kuwa zana za kusahihisha aina tofauti za upendeleo dhahiri, kama vile ubaguzi wa rangi. Hili lisitushangaze. Mara nyingi sana, tunaamini kuwa watu ni wabaguzi wa rangi au sio - lakini utafiti mpya umegundua kuwa hiyo si kweli. Kama David Amodio, Susan Fiske, na wanasayansi wengine wameandika, kila mtu huwa na upendeleo wa kupiga magoti. Ujanja ni kukuza ufahamu wa kutosha kujua wakati unapendelea - kuona ulimwengu kama ulivyo, sio vile tunaogopa. Hii ndiyo inaturuhusu kubatilisha miungano ya kiotomatiki.
Tafiti kadhaa—hivi majuzi zaidi za Adam lueke na Brian Gibson wa Chuo Kikuu cha Central Michigan—ziligundua kwamba hata mafunzo mafupi sana kwa vijana weupe katika kuzingatia yanaonekana kupunguza athari hasi zisizo na fahamu kwa nyuso nyeusi. Labda hii ni kwa sababu ufahamu wa msukumo wa mtu mwenyewe unaweza kutusaidia kuushinda. Idara nyingi za polisi sasa zinatoa mafunzo kwa maafisa ili kufahamu upendeleo ulio wazi unaoathiri ufanyaji maamuzi wa sekunde mbili.
Je, utachagua yupi?
Kwangu, hakuna kitu bora kinachoonyesha uhusiano kati ya maisha yetu ya ndani na ukweli wetu wa kijamii kuliko mapambano dhidi ya upendeleo usio wazi. Kwa kuzingatia athari iliyoenea ya ubaguzi wa rangi—kutoka ukosefu wa usalama wa kisaikolojia unaoibua katika jumuiya za wachache hadi pengo kubwa la utajiri kati ya makundi mbalimbali ya rangi—nadhani sote tuna wajibu wa kutafuta ndani yetu wenyewe dalili za upendeleo.
Lakini haiwezi kuacha tu kutambua shida. Tunapaswa pia kutafuta mema ndani yetu. Tunaweza kuanza kwa kutambua kwamba upendeleo kwa kikundi chako sio ishara ya uovu wako wa asili. Ni ishara kwamba wewe ni binadamu. Hatua inayofuata ni kujisamehe mwenyewe, kwani hizi ni hisia ambazo wanadamu wote wanazo wakati mmoja au mwingine. Katika kujisamehe wenyewe, tunafungua mlango wa kusamehe wengine, na katika msamaha , tunaunda uwezekano wa mabadiliko makubwa ya kijamii. Wazo lenyewe la msamaha daima humaanisha kwamba mabadiliko yanawezekana. Kuanzia hapo, tunaweza kupata sehemu yetu ambayo inataka kuwa sawa kwa kila mtu , na kukumbatia hilo kama lengo. Kama ushujaa, usawa ni ujuzi tunaoweza kujifunza, tabia ya asili ambayo tunaweza kukuza.
Tunapokua kama watu binafsi, tunakua kama spishi. Tunapoendelea kukua pamoja, hebu tuhesabu kila tendo la upendo, huruma, na huruma, na tusichukulie wema wetu kuwa kirahisi. Katika siku zetu za nyuma za mageuzi, kuishi kwetu kulitegemea umakini kwa hasi. Leo, huenda ikategemea ufahamu wetu wa mema. 
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Oh my goodness - I had no idea about this: "The trick is to cultivate enough self-awareness to know when you are being biased" I teach a course on anthropology to high schoolers and we do a huge unit on race and we get to a point where I explain that it is human nature to put things into categories and that is why we stereotype. But, yes, we all do it- there is no need to beat yourself up about it - but when you meet a person from a certain group that you may stereotype, just say oh, wait, I just have to look at the individual and get to know this person. Throw those stereotypes out and ignore them. I take in my hand a bunch of random pencils, various colors, shapes, broken, etc and show how we just say they are pencils - we don't take each one out and say oh, here is a red pencil, here is a chewed pencil, here is one w/o an eraser, etc. It's such an easy visual and makes the point that we'd drive ourselves crazy if we didn't categorize and stereotype, but we can see the individual pencil or person quite clearly.
[Hide Full Comment]Here's to shining light on and appreciating all the good that we encounter every day. Thank you Daily Good for being part of my daily routine and for being such a bright light! I share you stories more times than I can count and I am grateful!
So true so true!!! Goes right along with the teachings of the Law of Attraction (verbalized well by Abraham Hicks) & how to live UNconditionally!!!!