Hur Vetenskap hjälper Oss Att Hitta Det Goda

Jag har täckt vetenskapen om mänsklig godhet, av och till, i nästan 10 år. Under den tiden har jag sett en dramatisk förändring i hur forskare förstår hur och varför vi älskar, tackar, empati, samarbetar och bryr oss om varandra.

Den här uppsatsen dök ursprungligen upp (i något annorlunda form) i majnumret 2015 av Shambhala Sun.

Naturligtvis verkar "godhet" inte vara ett särskilt vetenskapligt begrepp. Det låter rent ut sagt squishy för många människor, och därmed ovärdigt att studera. Men du kan räkna handlingar av godhet - och all vetenskap börjar med att räkna. Det är räkningen som har börjat förändra vår förståelse av mänskligt liv.

Till exempel, i en studie publicerad i januariupplagan av tidskriften Mindfulness , frågade psykologerna C. Daryl Cameron och Barbara Fredrickson 313 vuxna om de hade hjälpt någon under föregående vecka. 85 procent sa att de hade det – genom att till exempel lyssna på en väns problem, passa barn, donera till välgörenhet eller volontärarbeta.

Denna lilla studie avslöjar en sanning som konsekvent demonstreras inom många forskningsområden: att det dagliga mänskliga livet inte kännetecknas av våld, utnyttjande eller likgiltighet. Långt därifrån. Forskningen – det vill säga räkningen – avslöjar att vi bryr oss djupt om varandra, och att vi hellre vill hjälpa våra medmänniskor än att inte. Ännu mer visar vetenskapen att vägran att hjälpa andra kan få försvagande, långsiktiga psykiska och fysiska konsekvenser för oss själva. Isolering gör fysiskt ont; så även aggression. Varje argt ord vi uttalar fritar nervceller och sliter ut våra hjärtan.

När jag först började skriva om forskningen var det stora nyheter: Wow, människolivet är inte så illa som vi trodde det var! Godhetshandlingar ger fysiska belöningar! Goda tankar är bra för våra kroppar! Dessa insikter ledde till en hel del förutsägbart Pollyannaish mediebevakning.

Men allt eftersom åren gick blev vetenskapen om godhet mer komplex. Forskare började titta på hur det goda och det dåliga samspelar. Studien av Cameron och Fredrickson undersöker hur vi mår när vi hjälper andra, och de fann att en hel del deltagare inte alls mådde bra. Dessa människor hjälpte andra av en känsla av skyldighet, och de kände avsky, förakt, stress eller förbittring mot dem de hjälpte.

Idag avslöjar vetenskapen om mänsklig godhet att gott och ont går hand i hand, och det som binder oss samman kan också slita isär oss. Så den viktiga frågan blir: Hur kan jag odla det goda? Det empiriska svaret på den frågan innehåller några överraskningar. Precis som bra och dåliga är sammanlänkade avslöjar vetenskapen hur oupplösligt vår inre värld och den yttre är sammanbundna.

Detta är vad forskningen för närvarande föreslår: Om du vill hitta och främja det goda i samhället måste du börja med att söka efter det goda inom dig själv.

Vetenskapen om ondskan

Du har säkert hört talas om det berömda Stanford Prison-experimentet. 1971 bad den amerikanska flottan professor Philip Zimbardo att studera de psykologiska effekterna av fängelseförhållandena. Han gjorde detta genom att rekrytera tjugofyra unga män som antingen vakter eller fångar för ett falskt fängelse i källaren i Stanfords psykologibyggnad.

Resultaten av "experimentet" citeras ofta som bevis för människors medfödda fördärv. Saker och ting gick fruktansvärt fel i skenfängelset, eftersom vakterna brutalt missbrukade sin auktoritet och fångarna vände sig mot varandra. Zimbardo själv var fångad av omänskligheten i den situation han hade skapat.

Historien om Stanford Prison-experimentet har berättats och återberättats otaliga gånger, trots att det allmänt anses vara ett exempel på att vetenskapen har gått fel och dess resultat aldrig har replikerats. (Det finns till och med en ny film om experimentet, med Billy Crudup i huvudrollen.)

Varför är vi så fascinerade av denna studie av ondska – som Zimbardo ofta kallar det – och varför låter ordet ”ondska” så mycket mer allvarligt och hårdhänt än gott?

En del av svaret ligger i vår medfödda negativitetsfördom. Detta är vår fasta tendens att lägga märke till och förstärka hot. Det förklarar varför så många människor tenderar att tro att mänskligt liv är brutalt och kallt, trots alla bevis på motsatsen. Negativitetsbias är avgörande för naturligt urval: människor som flyr från en man med en pistol eller en bil som kör mot rött ljus är mer benägna att föra över sina gener till nästa generation. Och dessa upprörande ögonblick är mer benägna att bränna sig in i våra nervceller än de milda, så att vi kan undvika liknande hot i framtiden.

Stanford Prison-experimentet fascinerar oss delvis på grund av dess mycket koncentrerade negativitet. Vi är riktigt bra på att fokusera vår uppmärksamhet på saker vi tror kan skada oss.

Men vad händer när vi sätter strålkastarljuset på en sak? Allt annat kastas in i mörkret, som psykologen Paul Gilbert påpekar . Det betyder att vi saknar de goda sakerna som är utanför rampljuset. Något annat händer också: När vi fokuserar på dåliga saker, utlöser vi stressreaktionen, ofta under medveten medvetenhet. Om du tänker på Stanford Prison-experimentet som en sorts modell av det verkliga livet – om du uppfattar dig själv som att du bor i motsvarigheten till den källaren – då kommer du att bli stressad.

Vad är stress? Som en annan professor i Stanford, Robert Sapolsky , gillar att säga, är stress ett verktyg som naturen gav oss för att överleva lejonattacker.

Naturligtvis är du inte en primat på den afrikanska savannen som hotas av lejon. Du är en modern människa som till exempel kan hamna i en bilkö. Din uppmärksamhets strålkastarljus – en mekanism byggd för en tid då hoten var mycket enklare – fokuserar bara på din destination, som verkar komma längre och längre bort. Miraklen som omger dig undslipper din uppmärksamhet, som det faktum att en resa som tar sextio minuter i din bil skulle ha tagit dina förfäder större delen av en dag.

Så vad gör du istället för att uppskatta de goda sakerna? När du sitter i den där bilkön förvandlar du de andra bilarna till lejon, och du känner dig hotad. Du kanske skriker obsceniteter eller skrämmer dina barn genom att dunka på ratten. Och ändå – på något sätt! – får den här aktiviteten inte bilarna att röra sig snabbare. Istället skadar stressen dig och andra , mentalt och fysiskt. Denna evolutionära förvirring är en av det moderna livets tragedier.

Du behöver ingen doktorsexamen. att reda ut detta. Här är ett experiment du kan utföra just nu när du läser den här artikeln:

Tänk på något stressande som hänt dig under den senaste veckan. Skanna nu din kropp: Hur känns bröstet, magen eller nacken?

Tänk sedan på något bra som hände under samma period, hur litet det än är. Vad händer i din kropp nu?

Kände du någon skillnad beroende på var din uppmärksamhet riktades? Forskningen förutspår att det stressiga minnet orsakade dig fysiskt obehag - och det förutspår också att för mycket långvarig stress kan ta flera år av ditt liv utan att åtgärda problemet. Din åtsittande bröstkorg och sammanbitna mage gör inte världen till en bättre plats. Det kan faktiskt göra allt värre.

Så vad kan du göra? Hur får du fram det goda i dig själv när dina savannavlade instinkter säger åt dig att skrika och köra över folk med din bil?

Räkna de goda sakerna

Vetenskapen har ett svar, och det börjar med att räkna. Frågorna du måste ställa dig är dessa:

Räknar jag de goda sakerna också?

Tar jag mig tid att belysa saker som gör mig glad och ger mitt liv mening?

Vem tackade mig idag?

Vem kände jag tacksam för?

Vilka handlingar av vänlighet eller samarbete bevittnade jag?

Detta är kärnan i den mycket förtalade termen "positivt tänkande": vi gör det till ett mål att räkna de goda sakerna i livet. Det betyder inte att vi ignorerar det dåliga. Det finns onekligen hot i världen, mot vårt eget och andras välbefinnande. Det finns också hot inom oss själva – själviskhet, lättja, närsynthet och så vidare. Men alltför ofta leder vår negativitetsbias oss till att bara se det dåliga, hos andra människor såväl som i oss själva.

När vi försöker tänka positivt gör vi en medveten, kognitiv ansträngning för att korrigera för vår naturliga och förståeliga tendens att fokusera på hot. Genom att räkna de goda sakerna ser vi verkligheten tydligare.

Ibland kräver det enorm personlig styrka att se det goda, eftersom vi måste övervinna den stora kraften i den stressinducerade, kämpa-eller-flykt-responsen.

Låt oss gå tillbaka till Stanford Prison-experimentet – och Philip Zimbardos karriär. Hans arbete slutade inte 1971. Allteftersom decennierna gick gick Zimbardo bortom det onda. Han började fråga sig själv hur man odlar det goda i människor. På senare år har han studerat hjältemod, viljan att göra uppoffringar för andra människors räkning. "De två forskningslinjerna är inte så olika som de kan verka; de är faktiskt två sidor av samma mynt", skriver Zimbardo i Greater Good . Han fortsätter:

Vissa människor hävdar att människor föds bra eller föds dåliga; Jag tycker att det är nonsens. Vi föds alla med denna enorma förmåga att vara vad som helst, och vi formas av våra omständigheter – av familjen eller kulturen eller den tidsperiod under vilken vi råkar växa upp, som är födelseolyckor; om vi växer upp i en krigszon kontra fred; om vi växer upp i fattigdom snarare än välstånd.

Det uttalandet kapslar in trettio års vetenskaplig forskning om mänsklig godhet. Negativitetsbias är inte hela historien. Det finns mer för oss än kamp eller flykt.

Det intressanta är att även under extrema omständigheter kommer människor att åsidosätta sina vanliga eller instinktiva svar. Och när vi väl kämpar kommer vi inte bara kämpa för oss själva. Vi kan och kämpar för andra. Om en viss typ av person ser ett barn gå framför en bil, riskerar hon sig själv att slå barnet ur vägen. Vissa individer kommer medvetet att sätta sig mellan en pistol och andra människor. Vi kan och kan åsidosätta vårt kortsiktiga egenintresse, hela tiden. Varje dag försätter några av oss oss själva i fara så att andra kan leva.

Den heroiska impulsen är vad Zimbardo nu studerar. Han har undersökt vilka som är mest benägna att begå heroiska handlingar, och de prosaiska svaren inkluderar: svarta människor mer än vita, de som har upplevt våld eller katastrofer tidigare och personer med mer utbildning. Men han har också funnit att hjältemod är en färdighet. Människor är mer benägna att göra uppoffringar för andras räkning när de har gjort ett medvetet engagemang för hjältemod och är tränade att agera heroiskt.

Att hjälpa människor att odla sådana färdigheter är en av de viktigaste sakerna vi gör på Greater Good Science Center vid University of California, Berkeley. Vi lanserade nyligen en ny webbplats, Greater Good in Action , som erbjuder konkreta, forskningstestade metoder för individer att odla styrkor som vördnad, tacksamhet, empati och medkänsla.

Det här är livets verk. Att förändra sig själv är ingen enkel uppgift. Och förändra världen? Det kan tyckas omöjligt.

Att gå från inre till yttre

Författare som Barbara Ehrenreich och Oliver Burkeman har kritiserat positivt tänkande som ett verktyg för social kontroll. Om du är tacksam för allt, frågar de, hur kan du överhuvudtaget se vad som är fel i världen? Betyder fokus på att fullända dig själv att du struntar i att förbättra samhället?

Jag tror att det är sant att det här är faror att gardera sig mot, men forskning som Zimbardos – som inkluderar ickevåldsam civil olydnad som ett exempel på hjältemod – hittar specifika steg vi kan ta för att utveckla ett mer omtänksamt samhälle, sådana som kritikerna kan avfärda som självcentrerade eller önsketänkande.

Kommer du ihåg studien av hjälpbeteende av Cameron och Fredrickson som jag nämnde i början? De antog att två medvetna egenskaper – ett fokus på nuet och ett icke-dömande accepterande av tankar och upplevelser – skulle hjälpa människor att må bättre av att hjälpa andra.

Forskningen bekräftade deras hypotes: nutidsfokuserad uppmärksamhet och icke-dömande acceptans båda förutspådde mer hjälpande beteende. Medvetna deltagare var mer benägna att uppleva känslor som medkänsla, glädje eller höjd när de gav hjälp. Detta berodde delvis på att mindfulness hjälpte dem att lägga sin egen ångest åt sidan för att fokusera på andras behov. De mådde bara bättre när de hjälpte människor, vilket troligen ledde till att de engagerade sig i mer hjälpande beteende i allmänhet.

Det är ett resultat som återkommer i andra studier. Paul Condon från Northeastern University och hans kollegor gav studiedeltagare en åtta veckor lång mindfulnesskurs. Efter kursen kallades meditatorerna in i ett väntrum utan tomma platser. En skådespelerska som arbetade för forskarna haltade in på kryckor och lutade sig mot en vägg. Forskarna skapade samma situation för en grupp som inte gick igenom mindfulnesskursen.

Här är vad de fann: medlemmar i gruppen som studerade mindfulness-meditation var fem gånger mer benägna att ge upp sin plats till kvinnan på kryckor än de som inte gjorde det. Resultatet av dessa två studier är att genom att odla medvetenhet om dina egna tankar, känslor och omgivningar blir du mer benägen att se och möta andras behov.

Mindfulness är också kopplat till större medkänsla för oss själva – med andra ord, medvetna människor är snabbare att trösta sig själva när de krånglar. Kritikerna kanske tror att de bara släpper sig själva, men forskningen säger något annat.

"Vi tror att vi måste slå oss själva om vi gör misstag så att vi inte gör det igen", sa University of Texas psykolog Kristin Neff i en Greater Good -intervju . Hon fortsätter:

Men det är helt kontraproduktivt. Självkritik är väldigt starkt kopplat till depression. Och depression är motsatsen till motivation: Du kan inte motiveras att förändras om du är deprimerad. Det gör att du tappar tron ​​på dig själv, och det kommer att göra dig mindre benägen att försöka förändra och villkorar dig för misslyckande.

Mindfulness och självmedkänsla visar sig också vara verktyg för att korrigera för olika former av implicit fördom, som rasdiskriminering. Detta borde inte förvåna oss. Alltför ofta tror vi att människor antingen är rasister eller så är de det inte – men ny forskning visar att det helt enkelt inte är sant. Som David Amodio, Susan Fiske och andra vetenskapsmän har dokumenterat, är alla benägna att vara fördomsfulla. Tricket är att odla tillräckligt med självmedvetenhet för att veta när du är partisk – att se världen som den är, inte vad vi fruktar att den är. Det är detta som gör att vi kan åsidosätta automatiska associationer.

Flera studier – senast av Adam lueke och Brian Gibson från Central Michigan University – finner att även mycket kort träning för unga vita människor i mindfulness verkar begränsa omedvetna negativa reaktioner på svarta ansikten. Det beror kanske på att medvetenhet om ens egna impulser kan hjälpa oss att åsidosätta dem. Många polisavdelningar utbildar nu tjänstemän att vara medvetna om de implicita fördomar som påverkar beslutsfattandet på en sekund.

Vilken kommer du att välja?

För mig avslöjar inget bättre förhållandet mellan våra inre liv och vår sociala verklighet än kampen mot implicit partiskhet. Med tanke på rasismens genomgripande inverkan – från den psykologiska osäkerhet den skapar i minoritetssamhällen till de enorma klyftorna i rikedom mellan olika rasgrupper – tror jag att vi alla har ett ansvar att söka inom oss själva efter tecken på partiskhet.

Men det kan inte stanna vid att bara inse problemet. Vi måste också hitta det goda i oss själva. Vi kan börja med att inse att partiskhet mot din egen grupp inte är ett tecken på din medfödda ondska. Det är ett tecken på att du är människa. Nästa steg är att förlåta dig själv, för det här är känslor som alla människor har vid ett eller annat tillfälle. Genom att förlåta oss själva öppnar vi dörren till att förlåta andra, och i förlåtelse skapar vi möjligheten till omfattande social förändring. Själva idén om förlåtelse innebär alltid att förändring är möjlig. Därifrån kan vi hitta den del av oss själva som vill vara rättvisa mot alla , och omfamna det som ett mål. Liksom heroism är jämlikhet en färdighet vi kan lära oss, en naturlig benägenhet som vi kan odla.

När vi växer som individer växer vi som en art. När vi utvecklas tillsammans, låt oss räkna varje handling av kärlek, empati och medkänsla, och inte ta vår godhet för given. I vårt avlägsna evolutionära förflutna var vår överlevnad beroende av uppmärksamhet på det negativa. Idag kan det bero på vår medvetenhet om det goda.