Sut Mae Gwyddoniaeth Yn Ein Helpu I Ddarganfod Y Da

Rwyf wedi bod yn ymdrin â gwyddor daioni dynol, i ffwrdd ac ymlaen, ers bron i 10 mlynedd. Yn y cyfnod hwnnw, rwyf wedi gweld trawsnewidiad dramatig yn y ffordd y mae gwyddonwyr yn deall sut a pham yr ydym yn caru, yn diolch, yn cydymdeimlo, yn cydweithredu ac yn gofalu am ein gilydd.

Ymddangosodd y traethawd hwn yn wreiddiol (ar ffurf ychydig yn wahanol) yn rhifyn Mai 2015 o Shambhala Sun .

Wrth gwrs, nid yw “daioni” yn ymddangos fel cysyniad gwyddonol iawn. Mae'n swnio'n hollol squishy i lawer o bobl, ac felly yn annheilwng o astudiaeth. Ond gallwch chi gyfrif gweithredoedd o ddaioni - ac mae pob gwyddoniaeth yn dechrau gyda chyfrif. Y cyfrif sydd wedi dechrau newid ein dealltwriaeth o fywyd dynol.

Er enghraifft, mewn astudiaeth a gyhoeddwyd yn rhifyn Ionawr o'r cyfnodolyn Ymwybyddiaeth Ofalgar , gofynnodd y seicolegwyr C. Daryl Cameron a Barbara Fredrickson i 313 o oedolion a oeddent wedi helpu unrhyw un yn ystod yr wythnos flaenorol. Dywedodd wyth deg pump y cant eu bod wedi - trwy, dyweder, wrando ar broblemau ffrind, gwarchod plant, cyfrannu at elusen, neu wirfoddoli.

Mae’r astudiaeth fach hon yn datgelu gwirionedd a ddangosir yn gyson mewn llawer o feysydd ymchwil: nad yw bywyd dynol bob dydd yn cael ei nodweddu gan drais, ecsbloetio, na difaterwch. Ymhell oddi wrtho. Mae’r ymchwil—hynny yw, y cyfrif—yn datgelu ein bod yn gofalu’n fawr am ein gilydd, ac y byddai’n well gennym helpu ein cyd-fodau na pheidio. Hyd yn oed yn fwy, mae'r wyddoniaeth yn dangos y gall gwrthod helpu eraill gael canlyniadau meddyliol a chorfforol gwanychol, hirdymor i ni ein hunain. Mae arwahanrwydd yn brifo, yn gorfforol ; felly hefyd ymddygiad ymosodol. Mae pob gair blin a lefarwn yn ffrio niwronau ac yn blino ein calonnau.

Pan ddechreuais i ysgrifennu am yr ymchwil gyntaf, roedd hynny'n newyddion mawr: Waw, nid yw bywyd dynol cynddrwg ag yr oeddem yn meddwl ei fod! Mae gweithredoedd o ddaioni yn rhoi gwobrau corfforol! Mae meddyliau da yn dda i'n cyrff! Arweiniodd y mewnwelediadau hyn at lawer o sylw yn y cyfryngau Pollyannaish yn ôl pob tebyg.

Ond wrth i'r blynyddoedd fynd yn eu blaenau, tyfodd gwyddoniaeth daioni yn fwy cymhleth. Dechreuodd gwyddonwyr edrych ar sut mae'r da a'r drwg yn rhyngweithio. Mae'r astudiaeth gan Cameron a Fredrickson yn archwilio sut rydyn ni'n teimlo pan rydyn ni'n helpu eraill, ac fe wnaethon nhw ddarganfod bod ychydig iawn o gyfranogwyr ddim yn teimlo'n dda o gwbl. Roedd y bobl hyn yn helpu eraill allan o ymdeimlad o rwymedigaeth, ac roeddent yn teimlo ffieidd-dod, dirmyg, straen, neu ddicter tuag at y rhai y gwnaethant eu helpu.

Heddiw, mae gwyddor daioni dynol yn datgelu bod da a drwg yn mynd law yn llaw, a gall yr hyn sy'n ein cysylltu ni â'n gilydd hefyd ein rhwygo'n ddarnau. Felly daw'r cwestiwn pwysig: Sut alla i feithrin y da? Mae'r ateb empirig i'r cwestiwn hwnnw yn cynnwys rhai pethau annisgwyl. Yn union fel y mae da a drwg yn gysylltiedig, mae'r wyddoniaeth yn datgelu pa mor anorfod yw ein byd mewnol a'r byd allanol yn gysylltiedig â'i gilydd.

Dyma mae'r ymchwil yn ei awgrymu ar hyn o bryd: Os ydych chi am ddod o hyd i'r daioni mewn cymdeithas a'i feithrin, mae angen i chi ddechrau trwy chwilio am y daioni y tu mewn i chi'ch hun.

Gwyddor drygioni

Mae'n debyg eich bod wedi clywed am arbrawf enwog Carchar Stanford. Ym 1971, gofynnodd Llynges yr UD i'r Athro Philip Zimbardo astudio effeithiau seicolegol amodau carchardai. Gwnaeth hyn trwy recriwtio pedwar ar hugain o ddynion ifanc naill ai fel gwarchodwyr neu garcharorion ar gyfer carchar ffug yn islawr adeilad seicoleg Stanford.

Mae canlyniadau’r “arbrawf” yn aml yn cael eu dyfynnu fel tystiolaeth o amddifadedd cynhenid ​​​​bodau dynol. Aeth pethau o chwith yn ofnadwy yn y ffug garchar, wrth i’r gwarchodwyr gam-drin eu hawdurdod yn greulon a’r carcharorion droi ar ei gilydd. Roedd Zimbardo ei hun wedi'i ddal i fyny yn annynol y sefyllfa yr oedd wedi'i chreu.

Mae stori arbrawf Carchar Stanford wedi cael ei hadrodd a’i hailadrodd droeon, er gwaethaf y ffaith ei bod yn cael ei hystyried yn gyffredinol yn enghraifft o wyddoniaeth wedi mynd o chwith ac nid yw ei chanlyniadau erioed wedi’u hailadrodd. (Mae hyd yn oed ffilm newydd am yr arbrawf, gyda Billy Crudup yn serennu.)

Pam rydyn ni wedi ein swyno cymaint gan yr astudiaeth hon mewn drygioni—fel y mae Zimbardo yn ei alw’n aml—a pham mae’r gair “drwg” yn swnio cymaint yn fwy difrifol ac ymylol na da?

Mae rhan o'r ateb yn gorwedd yn ein gogwydd negyddol cynhenid. Dyma ein tueddiad gwifredig i sylwi ar fygythiadau a'u chwyddo. Mae'n esbonio pam mae cymaint o bobl yn tueddu i gredu bod bywyd dynol yn greulon ac yn oer, er gwaethaf pob tystiolaeth i'r gwrthwyneb. Mae gogwydd negyddol yn hanfodol i ddetholiad naturiol: mae pobl sy'n rhedeg i ffwrdd oddi wrth ddyn â gwn neu gar sy'n rhedeg golau coch yn fwy tebygol o drosglwyddo eu genynnau i'r genhedlaeth nesaf. Ac mae’r eiliadau dirdynnol hyn yn fwy tebygol o losgi eu hunain i mewn i’n niwronau na’r rhai tyner, fel y gallwn osgoi bygythiadau tebyg yn y dyfodol.

Mae arbrawf Carchar Stanford yn ein swyno yn rhannol oherwydd ei negyddiaeth dwys iawn. Rydyn ni'n dda iawn am ganolbwyntio ein sylw ar bethau rydyn ni'n meddwl allai ein brifo.

Ond beth sy'n digwydd pan rydyn ni'n rhoi sylw i un peth? Mae popeth arall yn cael ei daflu i'r tywyllwch, fel y mae'r seicolegydd Paul Gilbert yn nodi . Mae hyn yn golygu ein bod yn gweld eisiau'r pethau da sydd y tu allan i'r chwyddwydr. Mae rhywbeth arall yn digwydd hefyd: Pan fyddwn ni'n canolbwyntio ar bethau drwg, rydyn ni'n sbarduno'r ymateb straen, yn aml islaw ymwybyddiaeth ymwybodol. Os ydych chi'n meddwl am arbrawf Carchar Stanford fel math o fodel o fywyd go iawn - os ydych chi'n meddwl eich bod chi'n byw yn yr hyn sy'n cyfateb i'r islawr hwnnw - yna rydych chi'n mynd i fod dan straen.

Beth yw straen? Fel athro arall yn Stanford , Robert Sapolsky , yn hoffi dweud , straen yn arf a roddodd natur inni i oroesi ymosodiadau llew .

Wrth gwrs, nid ydych chi'n primat ar y safana Affricanaidd sy'n cael ei fygwth gan lewod. Rydych chi'n ddyn modern a allai, er enghraifft, gael eich dal mewn tagfa draffig. Mae chwyddwydr eich sylw—mecanwaith a adeiladwyd ar gyfer cyfnod pan oedd bygythiadau yn llawer symlach—yn canolbwyntio ar eich cyrchfan yn unig, sy'n ymddangos fel pe bai'n mynd ymhellach ac ymhellach i ffwrdd. Mae'r gwyrthiau sy'n eich amgylchynu yn dianc rhag eich sylw, fel y ffaith y byddai taith sy'n cymryd chwe deg munud yn eich car wedi cymryd y rhan orau o ddiwrnod i'ch hynafiaid.

Felly beth ydych chi'n ei wneud yn lle gwerthfawrogi'r pethau da? Wrth eistedd yn y tagfa draffig hwnnw, rydych chi'n troi'r ceir eraill yn llewod, ac rydych chi'n teimlo dan fygythiad. Efallai y byddwch chi'n gweiddi anweddus, neu'n codi ofn ar eich plant trwy guro ar y llyw. Ac eto - rhywsut! - nid yw'r gweithgaredd hwn yn gwneud i'r ceir symud yn gyflymach. Yn lle hynny, mae'r straen yn eich brifo chi ac eraill , yn feddyliol ac yn gorfforol. Mae'r dryswch esblygiadol hwn yn un o drasiedïau bywyd modern.

Nid oes angen Ph.D. i ddarganfod hyn. Dyma arbrawf y gallwch chi ei berfformio ar hyn o bryd, wrth i chi ddarllen yr erthygl hon:

Meddyliwch am rywbeth dirdynnol a ddigwyddodd i chi yn ystod yr wythnos ddiwethaf. Nawr sganiwch eich corff: Sut mae eich brest, stumog, neu wddf yn teimlo?

Yna meddyliwch am rywbeth da a ddigwyddodd yn ystod yr un cyfnod, waeth pa mor fach. Nawr beth sy'n digwydd yn eich corff?

Oeddech chi'n teimlo unrhyw wahaniaeth, yn ôl lle roedd eich sylw'n canolbwyntio? Mae'r ymchwil yn rhagweld bod y cof dirdynnol wedi achosi anghysur corfforol i chi - ac mae hefyd yn rhagweld y gall gormod o straen hirdymor gymryd blynyddoedd i ffwrdd o'ch bywyd, heb ddatrys y broblem. Nid yw eich brest dynn a stumog hollt yn gwneud y byd yn lle gwell. Yn wir, gall wneud popeth yn waeth.

Felly beth allwch chi ei wneud? Sut mae dod â'r daioni allan eich hun pan fydd eich greddfau a fagwyd gan Safana yn dweud wrthych am sgrechian a rhedeg pobl drosodd gyda'ch car?

Cyfri'r pethau da

Mae gan wyddoniaeth ateb, ac mae'n dechrau gyda chyfrif. Y cwestiynau y mae'n rhaid i chi eu gofyn i chi'ch hun yw'r canlynol:

Ydw i'n cyfri'r pethau da hefyd?

Ydw i'n cymryd yr amser i daflu goleuni ar bethau sy'n fy ngwneud i'n hapus ac yn rhoi ystyr i'm bywyd?

Pwy ddiolchodd i mi heddiw?

I bwy y teimlais yn ddiolchgar?

Pa weithredoedd o garedigrwydd neu gydweithrediad y tystiais i?

Dyma hanfod y term hynod wallus hwnnw “meddwl cadarnhaol”: rydyn ni'n ei gwneud hi'n nod i gyfrif y pethau da mewn bywyd. Nid yw hynny'n golygu ein bod yn anwybyddu'r drwg. Yn ddiamau, mae bygythiadau yn y byd, i'n lles ein hunain a lles pobl eraill. Mae yna fygythiadau o fewn ein hunain hefyd—hunanoldeb, diogi, diffyg golwg, ac yn y blaen. Ond yn rhy aml o lawer mae ein tuedd negyddol yn ein harwain i weld dim ond y drwg, mewn pobl eraill yn ogystal ag ynom ni ein hunain.

Pan geisiwn feddwl yn gadarnhaol, rydym yn gwneud ymdrech ymwybodol, wybyddol i gywiro ein tuedd naturiol a dealladwy i ganolbwyntio ar fygythiadau. Wrth gyfrif y pethau da, gwelwn realiti yn gliriach.

Weithiau, mae gweld y da yn cymryd cryfder personol aruthrol, oherwydd mae angen inni oresgyn pŵer mawr yr ymateb ymladd-neu-hedfan a achosir gan straen.

Awn yn ôl at arbrawf Carchar Stanford—a gyrfa Philip Zimbardo. Ni ddaeth ei waith i ben yn 1971. Wrth i'r degawdau fynd yn eu blaenau, symudodd Zimbardo y tu hwnt i ddrygioni. Dechreuodd ofyn iddo'i hun sut i feithrin y daioni mewn pobl. Yn y blynyddoedd diwethaf, mae wedi astudio arwriaeth, y parodrwydd i wneud aberth ar ran pobl eraill. “Nid yw dwy linell yr ymchwil mor wahanol ag y gallent ymddangos; mewn gwirionedd maent yn ddwy ochr yr un geiniog,” ysgrifennodd Zimbardo yn Greater Good . Mae'n parhau:

Mae rhai pobl yn dadlau bod bodau dynol yn cael eu geni'n dda neu'n cael eu geni'n ddrwg; Rwy'n meddwl bod hynny'n nonsens. Rydyn ni i gyd yn cael ein geni gyda'r gallu aruthrol hwn i fod yn unrhyw beth, ac rydyn ni'n cael ein siapio gan ein hamgylchiadau—gan y teulu neu'r diwylliant neu'r cyfnod amser rydyn ni'n digwydd tyfu i fyny ynddo, sef damweiniau geni; a ydym yn tyfu i fyny mewn parth rhyfel yn erbyn heddwch; os byddwn yn tyfu i fyny mewn tlodi yn hytrach na ffyniant.

Mae'r datganiad hwnnw'n crynhoi deng mlynedd ar hugain o ymchwil wyddonol i ddaioni dynol. Nid rhagfarn negyddol yw'r stori gyfan. Mae mwy i ni nag ymladd neu ffoi.

Y peth diddorol yw, hyd yn oed mewn amgylchiadau eithafol, bydd bodau dynol yn diystyru eu hymatebion arferol neu reddfol. A phan fyddwn ni'n ymladd, ni fyddwn ni'n ymladd drosom ein hunain yn unig. Gallwn ac rydym yn ymladd dros eraill. Os bydd math arbennig o berson yn gweld plentyn yn cerdded o flaen car, bydd yn rhoi ei hun mewn perygl i guro'r plentyn o'r ffordd. Bydd rhai unigolion yn fwriadol yn rhoi eu hunain rhwng gwn a phobl eraill. Gallwn ac rydym yn diystyru ein hunan-les tymor byr, drwy'r amser. Bob dydd, mae rhai ohonom yn rhoi ein hunain mewn ffordd niwed fel y gall eraill fyw.

Yr ysgogiad arwrol hwnnw yw'r hyn y mae Zimbardo bellach yn ei astudio. Mae wedi ymchwilio i bwy sydd fwyaf tebygol o gyflawni gweithredoedd arwrol, ac mae’r atebion rhyddiaith yn cynnwys: pobl ddu yn fwy na gwyn, rhai sydd wedi profi trais neu drychineb o’r blaen, a phobl â mwy o addysg. Ond mae hefyd wedi darganfod bod arwriaeth yn sgil. Mae pobl yn fwy tebygol o wneud aberth ar ran eraill pan fyddant wedi gwneud ymrwymiad ymwybodol i arwriaeth ac wedi'u hyfforddi i weithredu'n arwrol.

Mae helpu pobl i feithrin sgiliau o'r fath yn un o'r pethau pwysicaf a wnawn yn y Greater Good Science Centre ym Mhrifysgol California, Berkeley. Yn ddiweddar, fe wnaethom lansio gwefan newydd, Mwy o Dda ar Waith , sy'n cynnig arferion diriaethol, wedi'u profi gan ymchwil, i unigolion feithrin cryfderau fel parchedig ofn, diolchgarwch, empathi a thosturi.

Dyma waith oes. Nid yw newid eich hun yn dasg syml. A newid y byd? Gall hynny ymddangos yn amhosibl.

Mynd o'r tu mewn i'r tu allan

Mae awduron fel Barbara Ehrenreich ac Oliver Burkeman wedi beirniadu meddwl cadarnhaol fel arf rheolaeth gymdeithasol. Os ydych chi'n ddiolchgar am bopeth, maen nhw'n gofyn, sut allwch chi weld beth sydd o'i le yn y byd? A yw ffocws ar berffeithio eich hun yn golygu eich bod yn anwybyddu gwella cymdeithas?

Rwy’n meddwl ei bod yn wir bod y rhain yn beryglon i warchod rhagddynt, ond mae ymchwil fel un Zimbardo—sy’n cynnwys anufudd-dod sifil di-drais fel enghraifft o arwriaeth—yn canfod camau penodol y gallwn eu cymryd i ddatblygu cymdeithas fwy gofalgar, rhai y gallai’r beirniaid eu diystyru fel rhai hunanganolog neu ddymunol.

Cofiwch yr astudiaeth o ymddygiad cynorthwyol gan Cameron a Fredrickson y soniais amdano ar y dechrau? Roeddent yn rhagdybio y byddai dwy nodwedd ystyriol - ffocws ar y foment bresennol a derbyniad anfeirniadol o feddyliau a phrofiadau - yn helpu pobl i deimlo'n well am helpu eraill.

Cadarnhaodd yr ymchwil eu rhagdybiaeth: roedd sylw â ffocws presennol a derbyniad anfeirniadol ill dau yn rhagweld ymddygiad mwy cynorthwyol. Roedd cyfranogwyr ystyriol yn fwy tebygol o brofi emosiynau fel tosturi, llawenydd, neu ddrychiad wrth roi help. Roedd hyn yn rhannol oherwydd bod ymwybyddiaeth ofalgar yn eu helpu i roi eu pryder eu hunain o’r neilltu er mwyn canolbwyntio ar anghenion eraill. Roedden nhw'n teimlo'n well wrth helpu pobl, a oedd yn debygol o'u harwain i gymryd rhan mewn ymddygiad mwy cynorthwyol yn gyffredinol.

Mae'n ganlyniad a adleisiwyd mewn astudiaethau eraill. Rhoddodd Paul Condon o Brifysgol Northeastern a'i gydweithwyr gyfranogwyr astudiaeth trwy gwrs ymwybyddiaeth ofalgar wyth wythnos. Ar ôl y cwrs, galwyd y myfyrwyr i ystafell aros heb seddau gwag. Roedd actores a oedd yn gweithio i'r ymchwilwyr yn pwyso i mewn ar faglau ac yn pwyso yn erbyn wal. Creodd yr ymchwilwyr yr un sefyllfa ar gyfer grŵp na aeth drwy'r cwrs ymwybyddiaeth ofalgar.

Dyma beth ddaethon nhw o hyd iddo: roedd aelodau'r grŵp a astudiodd fyfyrdod ymwybyddiaeth ofalgar bum gwaith yn fwy tebygol o ildio eu sedd i'r fenyw ar faglau na'r rhai na wnaeth. Canlyniad y ddwy astudiaeth hyn yw bod meithrin ymwybyddiaeth o'ch meddyliau, eich teimladau a'ch amgylchoedd eich hun yn eich gwneud yn fwy tebygol o weld a chwrdd ag anghenion eraill.

Mae ymwybyddiaeth ofalgar hefyd yn gysylltiedig â mwy o dosturi tuag atom ni ein hunain - mewn geiriau eraill, mae pobl ystyriol yn gyflymach i gysuro eu hunain pan fyddant yn chwalu. Efallai y bydd y beirniaid yn meddwl eu bod yn gadael eu hunain oddi ar y bachyn, ond mae'r ymchwil yn dweud fel arall.

“Rydyn ni’n meddwl bod angen i ni guro ein hunain os ydyn ni’n gwneud camgymeriadau fel na fyddwn ni’n ei wneud eto,” meddai seicolegydd o Brifysgol Texas, Kristin Neff, mewn cyfweliad Greater Good . Mae hi'n parhau:

Ond mae hynny'n gwbl wrthgynhyrchiol. Mae cysylltiad cryf iawn rhwng hunanfeirniadaeth ac iselder. Ac mae iselder yn wrthgyferbyniol i gymhelliant: Ni allwch gael eich cymell i newid os ydych yn isel eich ysbryd. Mae'n achosi i chi golli ffydd ynoch chi'ch hun, ac mae hynny'n mynd i'ch gwneud chi'n llai tebygol o geisio newid a'ch amodau am fethiant.

Mae ymwybyddiaeth ofalgar a hunandosturi hefyd yn troi allan i fod yn arfau i gywiro gwahanol fathau o ragfarn ymhlyg, megis gwahaniaethu ar sail hil. Ni ddylai hyn ein synnu. Yn rhy aml, credwn fod pobl naill ai'n hiliol neu ddim—ond mae ymchwil newydd yn canfod nad yw hynny'n wir. Fel y mae David Amodio, Susan Fiske, a gwyddonwyr eraill wedi'i ddogfennu, mae pawb yn dueddol o fod yn rhagfarnllyd. Y tric yw meithrin digon o hunanymwybyddiaeth i wybod pan fyddwch chi'n rhagfarnllyd—i weld y byd fel y mae, nid yr hyn yr ydym yn ei ofni ydyw. Dyma sy'n ein galluogi i ddiystyru cysylltiadau awtomatig.

Mae sawl astudiaeth - yn fwyaf diweddar gan Adam lueke a Brian Gibson o Brifysgol Central Michigan - yn canfod ei bod yn ymddangos bod hyfforddiant byr iawn i bobl ifanc wyn mewn ymwybyddiaeth ofalgar yn cyfyngu ar adweithiau negyddol anymwybodol i wynebau du. Mae hyn efallai oherwydd y gall ymwybyddiaeth o'ch ysgogiadau ein hunain ein helpu i'w diystyru. Mae llawer o adrannau'r heddlu bellach yn hyfforddi swyddogion i fod yn ymwybodol o'r rhagfarnau ymhlyg sy'n dylanwadu ar benderfyniadau hollti-eiliad.

Pa un fyddwch chi'n ei ddewis?

I mi, nid oes dim yn datgelu’r berthynas rhwng ein bywydau mewnol a’n realiti cymdeithasol yn well na’r frwydr yn erbyn rhagfarn ymhlyg. O ystyried effaith dreiddiol hiliaeth—o'r ansicrwydd seicolegol y mae'n ei greu mewn cymunedau lleiafrifol i'r bylchau enfawr mewn cyfoeth rhwng gwahanol grwpiau hiliol—rwy'n meddwl bod gennym ni i gyd gyfrifoldeb i chwilio y tu mewn i ni ein hunain am arwyddion o ragfarn.

Ond ni all stopio dim ond cydnabod y broblem. Mae'n rhaid i ni hefyd ddod o hyd i'r da yn ein hunain. Gallwn ddechrau trwy gydnabod nad yw tuedd tuag at eich grŵp eich hun yn arwydd o'ch drygioni cynhenid. Mae'n arwydd eich bod yn ddynol. Y cam nesaf yw maddau i chi'ch hun, oherwydd dyma deimladau sydd gan bob bod dynol rywbryd neu'i gilydd. Wrth faddau ein hunain, rydym yn agor y drws i faddau eraill, ac mewn maddeuant , rydym yn creu'r posibilrwydd o newid cymdeithasol eang. Mae'r union syniad o faddeuant bob amser yn awgrymu bod newid yn bosibl. O’r fan honno, gallwn ddod o hyd i’r rhan ohonom ein hunain sydd am fod yn deg i bawb , a chofleidio hynny fel nod. Fel arwriaeth, mae egalitariaeth yn sgil y gallwn ei dysgu, yn duedd naturiol y gallwn ei meithrin.

Pan rydyn ni'n tyfu fel unigolion, rydyn ni'n tyfu fel rhywogaeth. Wrth inni esblygu gyda'n gilydd, gadewch inni gyfrif pob gweithred o gariad, empathi, a thosturi, a pheidio â chymryd ein daioni yn ganiataol. Yn ein gorffennol esblygiadol pell, roedd ein goroesiad yn dibynnu ar sylw i'r negyddol. Heddiw, efallai ei fod yn dibynnu ar ein hymwybyddiaeth o'r da.