Hvordan Vitenskap Hjelper Oss å Finne Det Gode

Jeg har dekket vitenskapen om menneskelig godhet, av og på, i nesten 10 år. På den tiden har jeg sett en dramatisk transformasjon i måten forskere forstår hvordan og hvorfor vi elsker, takker, empati, samarbeider og bryr oss om hverandre.

Dette essayet dukket opprinnelig opp (i litt annen form) i mai 2015-utgaven av Shambhala Sun.

Selvfølgelig virker ikke "godhet" som et veldig vitenskapelig konsept. Det høres direkte squishy ut for mange mennesker, og dermed uverdig å studere. Men du kan telle gode handlinger – og all vitenskap begynner med å telle. Det er tellingen som har begynt å endre vår forståelse av menneskelivet.

For eksempel, i en studie publisert i januarutgaven av tidsskriftet Mindfulness , spurte psykologene C. Daryl Cameron og Barbara Fredrickson 313 voksne om de hadde hjulpet noen i løpet av forrige uke. Åttifem prosent sa at de hadde – for eksempel ved å lytte til en venns problemer, passe barnevakt, donere til veldedige formål eller være frivillig.

Denne lille studien avslører en sannhet som konsekvent demonstreres i mange forskningsdomener: at det daglige menneskelivet ikke er preget av vold, utnyttelse eller likegyldighet. Langt ifra. Forskningen – det vil si tellingen – avslører at vi bryr oss dypt om hverandre, og at vi heller vil hjelpe våre medmennesker enn å la være. Enda mer viser vitenskapen at det å nekte å hjelpe andre kan ha svekkende, langsiktige psykiske og fysiske konsekvenser for oss selv. Isolasjon gjør vondt, fysisk ; det samme gjør aggresjon. Hvert sinte ord vi uttaler friterer nevroner og sliter ut våre hjerter.

Da jeg først begynte å skrive om forskningen, var det store nyheter: Wow, menneskelivet er ikke så ille som vi trodde det var! Gode ​​handlinger gir fysiske belønninger! Gode ​​tanker er bra for kroppen vår! Denne innsikten førte til mye forutsigbart Pollyannaish mediedekning.

Men etter hvert som årene gikk, ble vitenskapen om godhet mer kompleks. Forskere begynte å se på hvordan det gode og det dårlige samhandler. Studien til Cameron og Fredrickson utforsker hvordan vi har det når vi hjelper andre, og de fant ut at ganske mange deltakere ikke følte seg bra i det hele tatt. Disse menneskene hjalp andre ut av en følelse av forpliktelse, og de følte avsky, forakt, stress eller harme overfor dem de hjalp.

I dag avslører vitenskapen om menneskelig godhet at godt og ondt går hånd i hånd, og det som binder oss sammen kan også rive oss fra hverandre. Så det viktige spørsmålet blir: Hvordan kan jeg dyrke det gode? Det empiriske svaret på det spørsmålet inneholder noen overraskelser. På samme måte som godt og ondt henger sammen, avslører vitenskapen hvor uløselig vår indre verden og den ytre er knyttet sammen.

Dette er hva forskningen foreløpig foreslår: Hvis du vil finne og fostre det gode i samfunnet, må du begynne med å søke etter det gode i deg selv.

Vitenskapen om ondskap

Du har sikkert hørt om det berømte Stanford Prison-eksperimentet. I 1971 ba den amerikanske marinen professor Philip Zimbardo om å studere de psykologiske effektene av fengselsforholdene. Han gjorde dette ved å rekruttere tjuefire unge menn som enten vakter eller fanger til et falskt fengsel i kjelleren til Stanfords psykologibygning.

Resultatene av "eksperimentet" blir ofte sitert som bevis for menneskets medfødte fordervelse. Ting gikk fryktelig galt i det falske fengselet, da vaktene brutalt misbrukte sin autoritet og fangene snudde seg mot hverandre. Zimbardo var selv fanget av umenneskeligheten i situasjonen han hadde skapt.

Historien om Stanford Prison-eksperimentet har blitt fortalt og gjenfortalt utallige ganger, til tross for at det er allment ansett for å være et eksempel på at vitenskapen har gått galt, og resultatene har aldri blitt replikert. (Det er til og med en ny film om eksperimentet, med Billy Crudup i hovedrollen.)

Hvorfor er vi så fascinert av denne studien av ondskap – som Zimbardo ofte kaller det – og hvorfor høres ordet «ondskap» så mye mer alvorlig og hardt ut enn godt?

En del av svaret ligger i vår medfødte negativitetsskjevhet. Dette er vår faste tendens til å legge merke til og forsterke trusler. Det forklarer hvorfor så mange mennesker har en tendens til å tro at menneskelivet er brutalt og kaldt, til tross for alle bevis på det motsatte. Negativitetsskjevhet er avgjørende for naturlig seleksjon: folk som stikker av fra en mann med en pistol eller en bil som kjører på rødt lys, er mer sannsynlig å overføre genene sine til neste generasjon. Og disse opprivende øyeblikkene er mer sannsynlig å brenne seg inn i nevronene våre enn de milde, slik at vi kan unngå lignende trusler i fremtiden.

Stanford Prison-eksperimentet fascinerer oss delvis på grunn av dets svært konsentrerte negativitet. Vi er veldig flinke til å fokusere søkelyset på ting vi tror kan skade oss.

Men hva skjer når vi setter søkelyset på én ting? Alt annet blir kastet inn i mørket, som psykolog Paul Gilbert påpeker . Dette betyr at vi savner de gode tingene som er utenfor rampelyset. Noe annet skjer også: Når vi fokuserer på dårlige ting, utløser vi stressreaksjonen, ofte under bevisst bevissthet. Hvis du tenker på Stanford Prison-eksperimentet som en slags modell av det virkelige liv – hvis du ser på deg selv som å leve i det tilsvarende den kjelleren – så kommer du til å bli stresset.

Hva er stress? Som en annen Stanford-professor, Robert Sapolsky , liker å si, er stress et verktøy naturen ga oss for å overleve løveangrep.

Selvfølgelig er du ikke en primat på den afrikanske savannen som er truet av løver. Du er et moderne menneske som for eksempel kan bli fanget i en trafikkork. Søkelyset for oppmerksomheten din – en mekanisme bygget for en tid da truslene var mye enklere – er kun fokusert på destinasjonen din, som ser ut til å bli lenger og lenger unna. Miraklene som omgir deg unnslipper din oppmerksomhet, som det faktum at en tur som tar seksti minutter i bilen din ville tatt forfedrene dine den største delen av dagen.

Så hva gjør du i stedet for å sette pris på de gode tingene? Når du sitter i den trafikkorken, gjør du de andre bilene til løver, og du føler deg truet. Du kan rope uanstendigheter, eller skremme barna dine ved å dunke på rattet. Og likevel – på en eller annen måte! – får ikke denne aktiviteten bilene til å bevege seg raskere. I stedet skader stresset deg og andre , mentalt og fysisk. Denne evolusjonære forvirringen er en av tragediene i det moderne liv.

Du trenger ikke en Ph.D. å finne ut av dette. Her er et eksperiment du kan utføre akkurat nå, mens du leser denne artikkelen:

Tenk på noe stressende som har skjedd med deg den siste uken. Skann nå kroppen din: Hvordan føles brystet, magen eller nakken?

Tenk så på noe bra som skjedde i samme periode, uansett hvor lite det er. Hva skjer nå i kroppen din?

Følte du noen forskjell, avhengig av hvor oppmerksomheten din var fokusert? Forskningen forutsier at det stressende minnet forårsaket fysisk ubehag – og det forutsier også at for mye langvarig stress kan ta flere år av livet ditt, uten å fikse problemet. Ditt stramme bryst og sammenknyttede mage gjør ikke verden til et bedre sted. Faktisk kan det gjøre alt verre.

Så hva kan du gjøre? Hvordan får du frem det gode i deg selv når dine savanneavlede instinkter forteller deg å skrike og kjøre over folk med bilen din?

Å telle de gode tingene

Vitenskapen har et svar, og det begynner med å telle. Spørsmålene du må stille deg selv er disse:

Regner jeg med de gode tingene også?

Tar jeg meg tid til å belyse ting som gjør meg glad og gir livet mitt mening?

Hvem takket meg i dag?

Hvem følte jeg takknemlig overfor?

Hvilke vennlighets- eller samarbeidshandlinger var jeg vitne til?

Dette er essensen av det mye utskjelte uttrykket "positiv tenkning": vi gjør det til et mål å telle de gode tingene i livet. Det betyr ikke at vi ignorerer det dårlige. Det finnes unektelig trusler i verden, mot vårt eget og andres velvære. Det er også trusler i oss selv – egoisme, latskap, nærsynthet og så videre. Men altfor ofte fører vår negativitetsskjevhet til at vi bare ser det dårlige, i andre mennesker så vel som i oss selv.

Når vi prøver å tenke positivt, gjør vi en bevisst, kognitiv innsats for å korrigere for vår naturlige og forståelige tendens til å fokusere på trusler. Ved å telle de gode tingene ser vi virkeligheten klarere.

Noen ganger krever det enorm personlig styrke å se det gode, fordi vi trenger å overvinne den store kraften i den stressinduserte, kamp-eller-flukt-responsen.

La oss gå tilbake til Stanford Prison-eksperimentet – og karrieren til Philip Zimbardo. Arbeidet hans stoppet ikke i 1971. Ettersom tiårene gikk, beveget Zimbardo seg utover det onde. Han begynte å spørre seg selv hvordan han skulle dyrke det gode i mennesker. De siste årene har han studert heltemot, viljen til å ofre seg på vegne av andre mennesker. "De to forskningslinjene er ikke så forskjellige som de kan virke; de ​​er faktisk to sider av samme sak," skriver Zimbardo i Greater Good . Han fortsetter:

Noen mennesker hevder at mennesker er født gode eller født dårlige; Jeg synes det er tull. Vi er alle født med denne enorme evnen til å være hva som helst, og vi blir formet av omstendighetene våre – av familien eller kulturen eller tidsperioden vi tilfeldigvis vokser opp i, som er fødselsulykker; om vi vokser opp i en krigssone kontra fred; hvis vi vokser opp i fattigdom fremfor velstand.

Denne uttalelsen innkapsler tretti år med vitenskapelig forskning på menneskelig godhet. Negativitetsskjevhet er ikke hele historien. Det er mer for oss enn kamp eller flukt.

Det interessante er at selv under ekstreme omstendigheter vil mennesker overstyre sine vante eller instinktive reaksjoner. Og når vi kjemper, vil vi ikke bare kjempe for oss selv. Vi kan og kjemper for andre. Hvis en bestemt type person ser et barn gå foran en bil, vil hun sette seg selv i fare for å slå barnet ut av veien. Noen individer vil bevisst sette seg mellom en pistol og andre mennesker. Vi kan og kan overstyre vår kortsiktige egeninteresse, hele tiden. Hver dag setter noen av oss oss selv i fare slik at andre kan leve.

Den heroiske impulsen er det Zimbardo nå studerer. Han har forsket på hvem som er mest sannsynlig å begå heroiske handlinger, og de prosaiske svarene inkluderer: svarte mennesker mer enn hvite, de som har opplevd vold eller katastrofe før, og folk med mer utdanning. Men han har også funnet ut at heltemot er en ferdighet. Folk er mer sannsynlig å ofre på vegne av andre når de har forpliktet seg til heltemot og er opplært til å opptre heroisk.

Å hjelpe folk til å dyrke slike ferdigheter er en av de viktigste tingene vi gjør ved Greater Good Science Center ved University of California, Berkeley. Vi lanserte nylig et nytt nettsted, Greater Good in Action , som tilbyr konkrete, forskningstestede praksiser for enkeltpersoner for å dyrke styrker som ærefrykt, takknemlighet, empati og medfølelse.

Dette er livets arbeid. Å endre deg selv er ingen enkel oppgave. Og forandre verden? Det kan virke umulig.

Går fra indre til ytre

Forfattere som Barbara Ehrenreich og Oliver Burkeman har kritisert positiv tenkning som et verktøy for sosial kontroll. Hvis du er takknemlig for alt, spør de, hvordan kan du overhodet se hva som er galt i verden? Betyr fokus på å perfeksjonere deg selv at du ignorerer å forbedre samfunnet?

Jeg tror det er sant at dette er farer å gardere seg mot, men forskning som Zimbardos – som inkluderer ikkevoldelig sivil ulydighet som et eksempel på heltemot – finner spesifikke skritt vi kan ta for å utvikle et mer omsorgsfullt samfunn, som kritikerne kan avfeie som selvsentrert eller ønsketenkning.

Husker du studiet av hjelpeatferd av Cameron og Fredrickson som jeg nevnte i begynnelsen? De antok at to oppmerksomme trekk - et fokus på det nåværende øyeblikket og en ikke-dømmende aksept av tanker og erfaringer - ville hjelpe folk til å føle seg bedre når det gjelder å hjelpe andre.

Forskningen bekreftet deres hypotese: nåtidsfokusert oppmerksomhet og ikke-dømmende aksept forutså begge mer hjelpende atferd. Oppmerksomme deltakere var mer sannsynlig å oppleve følelser som medfølelse, glede eller heving mens de ga hjelp. Dette var delvis fordi mindfulness hjalp dem til å legge sin egen angst til side for å fokusere på andres behov. De følte seg bare bedre når de hjalp folk, noe som sannsynligvis førte til at de engasjerte seg i mer hjelpende atferd generelt.

Det er et resultat som gjenspeiles i andre studier. Paul Condon fra Northeastern University og hans kolleger satte studiedeltakerne gjennom et åtte ukers mindfulness-kurs. Etter kurset ble meditatorene kalt inn i et venterom uten tomme seter. En skuespillerinne som jobbet for forskerne haltet inn på krykker og lente seg mot en vegg. Forskerne skapte samme situasjon for en gruppe som ikke gikk gjennom mindfulness-kurset.

Her er hva de fant: medlemmer av gruppen som studerte mindfulness-meditasjon hadde fem ganger større sannsynlighet for å gi fra seg setet sitt til kvinnen på krykker enn de som ikke gjorde det. Resultatet av disse to studiene er at å dyrke bevissthet om dine egne tanker, følelser og omgivelser gjør at du er mer sannsynlig å se og møte andres behov.

Mindfulness er også knyttet til større medfølelse for oss selv – med andre ord, oppmerksomme mennesker er raskere til å trøste seg selv når de skrus opp. Kritikerne tror kanskje at de bare slipper seg selv, men forskningen sier noe annet.

"Vi tror vi må slå oss selv opp hvis vi gjør feil, slik at vi ikke vil gjøre det igjen," sa University of Texas psykolog Kristin Neff i et Greater Good -intervju . Hun fortsetter:

Men det er fullstendig kontraproduktivt. Selvkritikk er veldig sterkt knyttet til depresjon. Og depresjon er antitetisk til motivasjon: Du klarer ikke å bli motivert til å endre deg hvis du er deprimert. Det fører til at du mister troen på deg selv, og det kommer til å gjøre deg mindre sannsynlighet for å prøve å endre og betinge deg for å mislykkes.

Mindfulness og selvmedfølelse viser seg også å være verktøy for å korrigere for ulike former for implisitt skjevhet, som rasediskriminering. Dette burde ikke overraske oss. Altfor ofte tror vi at folk enten er rasister eller ikke er det – men ny forskning finner at det bare ikke er sant. Som David Amodio, Susan Fiske og andre forskere har dokumentert, er alle utsatt for kneejerk bias. Kunsten er å dyrke nok selvbevissthet til å vite når du er partisk – å se verden slik den er, ikke hva vi frykter den er. Det er dette som gjør at vi kan overstyre automatiske assosiasjoner.

Flere studier – sist av Adam lueke og Brian Gibson fra Central Michigan University – finner at selv svært kort trening for unge hvite mennesker i mindfulness ser ut til å begrense ubevisste negative reaksjoner på svarte ansikter. Dette er kanskje fordi bevissthet om egne impulser kan hjelpe oss til å overstyre dem. Mange politiavdelinger trener nå offiserer til å være klar over de implisitte skjevhetene som påvirker beslutningstaking på et splitsekund.

Hvilken vil du velge?

For meg avslører ingenting bedre forholdet mellom våre indre liv og vår sosiale virkelighet enn kampen mot implisitt skjevhet. Gitt den gjennomgripende virkningen av rasisme – fra den psykologiske usikkerheten den skaper i minoritetssamfunn til de enorme forskjellene i rikdom mellom ulike rasegrupper – tror jeg vi alle har et ansvar for å søke inni oss selv etter tegn på skjevhet.

Men det kan ikke stoppe ved bare å erkjenne problemet. Vi må også finne det gode i oss selv. Vi kan starte med å erkjenne at partiskhet mot din egen gruppe ikke er et tegn på din medfødte ondskap. Det er et tegn på at du er et menneske. Det neste trinnet er å tilgi deg selv, for dette er følelser som alle mennesker har på et eller annet tidspunkt. Ved å tilgi oss selv åpner vi døren for å tilgi andre, og i tilgivelse skaper vi muligheten for omfattende sosial endring. Selve ideen om tilgivelse innebærer alltid at endring er mulig. Derfra kan vi finne den delen av oss selv som ønsker å være rettferdig mot alle , og omfavne det som et mål. I likhet med heltemot, er egalitarisme en ferdighet vi kan lære, en naturlig tilbøyelighet som vi kan dyrke.

Når vi vokser som individer, vokser vi som en art. Når vi utvikler oss sammen, la oss telle hver handling av kjærlighet, empati og medfølelse, og ikke ta vår godhet for gitt. I vår fjerne evolusjonære fortid var vår overlevelse avhengig av oppmerksomhet på det negative. I dag kan det avhenge av vår bevissthet om det gode.