Kaip Mokslas Mums Padeda Rasti Gero

Žmogaus gerumo mokslą nagrinėju beveik 10 metų. Per tą laiką pamačiau dramatišką transformaciją, kaip mokslininkai supranta, kaip ir kodėl mes mylime, dėkojame, užjaučiame, bendradarbiaujame ir rūpinamės vieni kitais.

Šis rašinys iš pradžių pasirodė (šiek tiek kitokia forma) 2015 m. gegužės mėnesio Shambhala Sun numeryje.

Žinoma, „gėris“ neatrodo labai moksliška sąvoka. Daugeliui žmonių tai skamba labai niūriai, todėl neverta studijuoti. Bet jūs galite suskaičiuoti gerus darbus – ir visas mokslas prasideda nuo skaičiavimo. Būtent skaičiavimas pradėjo keisti mūsų supratimą apie žmogaus gyvenimą.

Pavyzdžiui, tyrime , paskelbtame žurnalo „Mindfulness “ sausio mėnesio numeryje, psichologės C. Darylas Cameronas ir Barbara Fredrickson paklausė 313 suaugusiųjų, ar jie kam nors padėjo per praėjusią savaitę. Aštuoniasdešimt penki procentai teigė turėję – tarkime, klausydami draugo problemų, auklėdami, aukodami labdarai ar savanoriaudami.

Šis nedidelis tyrimas atskleidžia tiesą, kuri nuosekliai demonstruojama daugelyje tyrimų sričių: kad kasdienis žmogaus gyvenimas nepasižymi smurtu, išnaudojimu ar abejingumu. Toli nuo to. Tyrimas, ty skaičiavimas, atskleidžia, kad mes labai rūpinamės vieni kitais ir kad mieliau pagelbėsime savo artimiesiems, nei ne. Dar daugiau, mokslas rodo, kad atsisakymas padėti kitiems gali turėti sekinančių, ilgalaikių psichinių ir fizinių pasekmių mums patiems. Izoliacija skauda fiziškai ; taip pat ir agresija. Kiekvienas piktas žodis, kurį ištariame, gruzdina neuronus ir alina mūsų širdis.

Kai pirmą kartą pradėjau rašyti apie tyrimą, tai buvo didelė naujiena: Oho, žmogaus gyvenimas nėra toks blogas, kaip mes manėme! Gerumo darbai duoda fizinį atlygį! Geros mintys yra naudingos mūsų kūnui! Šios įžvalgos paskatino daug nuspėjamų Pollyannaish žiniasklaidos nušvietimų.

Tačiau bėgant metams gėrio mokslas darėsi vis sudėtingesnis. Mokslininkai pradėjo domėtis, kaip sąveikauja gėris ir blogis. Cameron ir Fredrickson tyrime nagrinėjama, kaip jaučiamės padėdami kitiems, ir jie nustatė, kad nemažai dalyvių visai nesijautė gerai. Šie žmonės padėjo kitiems iš pareigos jausmo ir jautė pasibjaurėjimą, panieką, stresą ar pasipiktinimą tiems, kuriems padėjo.

Šiandien žmogaus gerumo mokslas atskleidžia, kad gėris ir blogis eina koja kojon, o tai, kas mus sieja, gali ir suplėšyti. Taigi svarbus klausimas tampa: kaip aš galiu ugdyti gėrį? Empirinis atsakymas į šį klausimą turi keletą netikėtumų. Kaip gėris ir blogis yra susiję, mokslas atskleidžia, kaip neatsiejamai susiję mūsų vidinis ir išorinis pasaulis.

Štai ką šiuo metu siūlo tyrimai: jei norite rasti ir puoselėti gėrį visuomenėje, pirmiausia turite ieškoti gėrio savyje.

Blogio mokslas

Tikriausiai esate girdėję apie garsųjį Stenfordo kalėjimo eksperimentą. 1971 metais JAV karinis jūrų laivynas paprašė profesoriaus Philipo Zimbardo ištirti psichologinį kalėjimo sąlygų poveikį. Jis tai padarė įdarbindamas dvidešimt keturis jaunus vyrus sargybiniais arba kaliniais į padirbtą kalėjimą Stenfordo psichologijos pastato rūsyje.

„Eksperimento“ rezultatai dažnai nurodomi kaip įgimto žmonių ištvirkimo įrodymas. Pramoginiame kalėjime viskas klostėsi siaubingai, nes sargybiniai žiauriai piktnaudžiavo savo valdžia, o kaliniai atsigręžė vienas į kitą. Pats Zimbardo buvo pagautas jo susidariusios situacijos nežmoniškumo.

Stenfordo kalėjimo eksperimento istorija buvo pasakojama ir perpasakota daugybę kartų, nepaisant to, kad ji plačiai laikoma klaidingo mokslo pavyzdžiu, o jo rezultatai niekada nebuvo atkartoti. (Apie eksperimentą yra net naujas filmas , kuriame vaidina Billy Crudupas.)

Kodėl mus taip žavi šis blogio tyrimas, kaip dažnai jį vadina Zimbardo, ir kodėl žodis „blogis“ skamba daug rimčiau ir sudėtingiau nei gėris?

Dalis atsakymo slypi mūsų įgimtame negatyvumo polinkyje. Tai mūsų tvirta tendencija pastebėti ir sustiprinti grėsmes. Tai paaiškina, kodėl tiek daug žmonių linkę manyti, kad žmogaus gyvenimas yra žiaurus ir šaltas, nepaisant visų priešingų įrodymų. Negatyvumo šališkumas yra būtinas natūraliai atrankai: žmonės, kurie bėga nuo vyro su ginklu ar automobilio, važiuojančio degant raudonai šviesai, labiau linkę perduoti savo genus kitai kartai. Ir šios siaubingos akimirkos labiau įsilieps į mūsų neuronus nei švelnios, kad ateityje išvengtume panašių grėsmių.

Stenfordo kalėjimo eksperimentas mus žavi iš dalies dėl labai koncentruoto negatyvumo. Mes tikrai gerai sugebame sutelkti dėmesį į dalykus, kurie, mūsų manymu, gali mums pakenkti.

Bet kas atsitinka, kai atkreipiame dėmesį į vieną dalyką? Visa kita metama į tamsą, kaip pabrėžia psichologas Paulas Gilbertas. Tai reiškia, kad pasigendame gerų dalykų, kurie nėra dėmesio centre. Taip pat atsitinka kažkas kito: kai mes sutelkiame dėmesį į blogus dalykus, mes suaktyviname streso reakciją, kuri dažnai yra mažesnė už sąmoningą suvokimą. Jei manote, kad Stanfordo kalėjimo eksperimentas yra tam tikras realaus gyvenimo modelis – jei įsivaizduojate, kad gyvenate to paties rūsio atitikmenyje, tuomet patirsite stresą.

Kas yra stresas? Kaip mėgsta sakyti kitas Stanfordo profesorius Robertas Sapolskis , stresas yra gamtos mums suteiktas įrankis išgyventi liūto atakas.

Žinoma, jūs nesate primatas Afrikos savanoje, kuriai gresia liūtai. Jūs esate šiuolaikinis žmogus, kuris, pavyzdžiui, gali patekti į kamštį. Jūsų dėmesys – mechanizmas, sukurtas tuo metu, kai grėsmės buvo daug paprastesnis – yra sutelktas tik į jūsų tikslą, kuris, atrodo, vis labiau tolsta. Jus supantys stebuklai nepastebimi, pavyzdžiui, tai, kad kelionė, trunkanti šešiasdešimt minučių jūsų automobiliu, jūsų protėviams būtų atėmusi geresnę dienos dalį.

Taigi ką daryti, užuot vertinus gerus dalykus? Sėdėdamas tame kamštyje kitus automobilius paverti liūtais ir jauti grėsmę. Galite šaukti nešvankybių arba išgąsdinti savo vaikus daužydami vairą. Ir vis dėlto – kažkaip! – ši veikla nepriverčia automobilių judėti greičiau. Vietoj to, stresas kenkia jums ir kitiems psichiškai ir fiziškai. Ši evoliucinė painiava yra viena iš šiuolaikinio gyvenimo tragedijų.

Jums nereikia daktaro laipsnio. tai išsiaiškinti. Štai eksperimentas, kurį galite atlikti dabar, skaitydami šį straipsnį:

Pagalvokite apie tai, kas jums nutiko per pastarąją savaitę. Dabar nuskaitykite savo kūną: kaip jaučiasi jūsų krūtinė, skrandis ar kaklas?

Tada pagalvokite apie ką nors gero, kas nutiko per tą patį laikotarpį, kad ir koks mažas. Kas dabar vyksta tavo kūne?

Ar pajutote skirtumą pagal tai, kur buvo nukreiptas jūsų dėmesys? Tyrimas numato, kad įtempta atmintis sukėlė jums fizinį diskomfortą, taip pat prognozuojama, kad per didelis ilgalaikis stresas gali atimti daugelį jūsų gyvenimo metų, tačiau problemos neišspręsite. Jūsų suspausta krūtinė ir suspaustas pilvas nepadaro pasaulio geresne vieta. Tiesą sakant, tai gali viską pabloginti.

Taigi ką tu gali padaryti? Kaip išryškinti savyje gėrį, kai savanose užauginti instinktai liepia rėkti ir pervažiuoti žmones automobiliu?

Gerų dalykų skaičiavimas

Mokslas turi atsakymą, ir jis prasideda nuo skaičiavimo. Klausimai, kuriuos turite užduoti sau, yra šie:

Ar aš skaičiuoju ir gerus dalykus?

Ar skiriu laiko apšviesti dalykus, kurie mane džiugina ir suteikia gyvenimui prasmės?

Kas man šiandien padėkojo?

Kam jaučiausi dėkingas?

Kokių gerumo ar bendradarbiavimo veiksmų aš buvau liudininkas?

Tokia yra to daug piktai keikto termino „pozityvus mąstymas“ esmė: mes užsibrėžiame tikslą suskaičiuoti gerus dalykus gyvenime. Tai nereiškia, kad mes ignoruojame blogį. Neabejotina, kad pasaulyje yra grėsmių mūsų pačių ir kitų gerovei. Grėsmių yra ir mumyse – savanaudiškumas, tinginystė, trumparegystė ir pan. Tačiau pernelyg dažnai dėl mūsų neigiamo šališkumo kituose žmonėse ir savyje matome tik blogį.

Kai stengiamės mąstyti pozityviai, dedame sąmoningas, pažintines pastangas, kad ištaisytume natūralų ir suprantamą polinkį sutelkti dėmesį į grėsmes. Skaičiuodami gerus dalykus, realybę matome aiškiau.

Kartais, norint pamatyti gėrį, reikia milžiniškų asmeninių jėgų, nes turime įveikti didžiulę streso sukeltos reakcijos „kovok arba bėk“ galią.

Grįžkime prie Stanfordo kalėjimo eksperimento ir Philipo Zimbardo karjeros. Jo darbas nesibaigė 1971 m. Bėgant dešimtmečiams, Zimbardo peržengė blogį. Jis pradėjo savęs klausti, kaip ugdyti gėrį žmonėse. Pastaraisiais metais jis studijavo herojiškumą, norą aukotis vardan kitų žmonių. „Dvi tyrimų kryptys nėra tokios skirtingos, kaip gali atrodyti; tai iš tikrųjų yra dvi tos pačios monetos pusės“, – rašo Zimbardo knygoje Greater Good . Jis tęsia:

Kai kurie žmonės teigia, kad žmonės gimsta geri arba gimsta blogi; Manau, kad tai nesąmonė. Mes visi gimstame turėdami šį didžiulį gebėjimą būti bet kuo, ir mus formuoja aplinkybės – šeima ar kultūra arba laikotarpis, per kurį mes užaugome, o tai yra gimimo atsitiktinumas; ar augame karo zonoje prieš taiką; jei augtume skurde, o ne klestėjime.

Šis teiginys apima trisdešimties metų mokslinius žmogaus gerumo tyrimus. Negatyvumo šališkumas nėra visa istorija. Mes turime daugiau nei kovoti ar pabėgti.

Įdomu tai, kad net ekstremaliomis aplinkybėmis žmonės nepaisys savo įprastinių ar instinktyvių reakcijų. O kai kovojame, kovosime ne tik už save. Mes galime ir kovojame už kitus. Jei tam tikros rūšies žmogus mato vaiką, einantį priešais automobilį, jis rizikuoja išmušti vaiką iš kelio. Kai kurie asmenys sąmoningai atsidurs tarp ginklo ir kitų žmonių. Mes galime ir darome nepaisyti savo trumpalaikių savanaudiškų interesų visą laiką. Kiekvieną dieną kai kurie iš mūsų kenkia sau, kad kiti galėtų gyventi.

Šį herojišką impulsą dabar tiria Zimbardo. Jis ištyrė, kas dažniausiai daro didvyriškus poelgius, ir proziški atsakymai yra: juodaodžiai daugiau nei baltieji, anksčiau patyrę smurtą ar nelaimę ir labiau išsilavinę žmonės. Tačiau jis taip pat nustatė, kad herojiškumas yra įgūdis. Žmonės labiau linkę aukotis vardan kitų, kai yra sąmoningai įsipareigoję didvyriškumui ir yra išmokyti elgtis herojiškai.

Padėti žmonėms ugdyti tokius įgūdžius yra vienas iš svarbiausių dalykų, kuriuos darome Kalifornijos universiteto Berklio Didžiojo gero mokslo centre. Neseniai pristatėme naują svetainę Didesnis gėris veikiant , kurioje siūlomos konkrečios, tyrimais patikrintos praktikos, skirtos asmenims ugdyti tokias stiprybes kaip baimė, dėkingumas, empatija ir užuojauta.

Tai viso gyvenimo darbas. Pakeisti save nėra paprasta užduotis. Ir pakeisti pasaulį? Tai gali atrodyti neįmanoma.

Perėjimas iš vidaus į išorę

Tokie rašytojai kaip Barbara Ehrenreich ir Oliveris Burkemanas kritikavo pozityvų mąstymą kaip socialinės kontrolės įrankį. Jei esi už viską dėkingas, jie klausia, kaip tu gali pamatyti, kas pasaulyje negerai? Ar susitelkimas į savęs tobulinimą reiškia, kad ignoruojate visuomenės tobulėjimą?

Manau, kad tai tiesa, kad tai yra pavojai, kurių reikia apsisaugoti, tačiau tokie tyrimai kaip Zimbardo, kuriuose nesmurtinis pilietinis nepaklusnumas yra didvyriškumo pavyzdys, randa konkrečių žingsnių, kurių galime imtis, kad sukurtume rūpestingesnę visuomenę, kuriuos kritikai gali atmesti kaip egocentriškus ar svajones.

Prisimenate Camerono ir Fredricksono pagalbos elgesio tyrimą, kurį minėjau pradžioje? Jie iškėlė hipotezę, kad du dėmesingi bruožai – susitelkimas į dabartinę akimirką ir nevertinamas minčių bei patirties priėmimas – padėtų žmonėms geriau jaustis padedant kitiems.

Tyrimas patvirtino jų hipotezę: į dabartį orientuotas dėmesys ir nesmerkiamas priėmimas numatė daugiau pagalbos. Sąmoningi dalyviai, teikdami pagalbą, dažniau patyrė emocijas, tokias kaip užuojauta, džiaugsmas ar pakilimas. Iš dalies taip buvo todėl, kad sąmoningumas padėjo jiems numesti savo nerimą, kad galėtų sutelkti dėmesį į kitų poreikius. Jie tiesiog jautėsi geriau padėdami žmonėms, todėl greičiausiai jie apskritai ėmėsi padėti.

Tai yra kitų tyrimų rezultatas. Paulas Condonas iš Šiaurės rytų universiteto ir jo kolegos tyrimo dalyviams skyrė aštuonių savaičių sąmoningumo kursą. Po kurso meditatoriai buvo pakviesti į laukiamąjį, kuriame nebuvo tuščių vietų. Mokslininkams dirbanti aktorė šlubavo ant ramentų ir atsirėmė į sieną. Tyrėjai sukūrė tą pačią situaciją grupei, kuri nepraėjo sąmoningumo kurso.

Štai ką jie nustatė: dėmesingumo meditaciją studijavusios grupės nariai penkis kartus dažniau užleis savo vietą moteriai su ramentais nei tie, kurie to nedarė. Šių dviejų tyrimų rezultatas yra tas, kad ugdydami savo minčių, jausmų ir aplinkos suvokimą, jūs labiau matote ir tenkinate kitų poreikius.

Sąmoningumas taip pat susijęs su didesne užuojauta sau – kitaip tariant, sąmoningi žmonės greičiau paguodžia save, kai sutrinka. Kritikai gali manyti, kad jie tiesiog nusileidžia nuo kabliuko, tačiau tyrimai teigia kitaip.

„Manome, kad turime nugalėti save, jei darome klaidų, kad daugiau to nekartotume“, – interviu „Greater Good“ sakė Teksaso universiteto psichologė Kristin Neff. Ji tęsia:

Bet tai visiškai neproduktyvu. Savikritika labai stipriai susijusi su depresija. Ir depresija yra priešinga motyvacijai: jūs negalite būti motyvuoti keistis, jei esate depresija. Dėl to prarandate tikėjimą savimi, o tai sumažina tikimybę, kad bandysite keistis ir būsite sąlygoti nesėkmės.

Atidumas ir užuojauta sau taip pat yra įrankiai, padedantys ištaisyti įvairias numanomo šališkumo formas, pavyzdžiui, rasinę diskriminaciją. Tai neturėtų mūsų stebinti. Labai dažnai manome, kad žmonės yra rasistai arba ne, tačiau nauji tyrimai rodo, kad tai netiesa. Kaip dokumentais patvirtino Davidas Amodio, Susan Fiske ir kiti mokslininkai, visi yra linkę į šališkumą. Gudrybė yra ugdyti pakankamai savimonę, kad žinotumėte, kada esate šališkas – matyti pasaulį tokį, koks jis yra, o ne tokį, kokio jo bijome. Tai leidžia mums nepaisyti automatinių asociacijų.

Keletas tyrimų, kuriuos neseniai atliko Adamas Luke'as ir Brianas Gibsonas iš Centrinio Mičigano universiteto, rodo, kad net labai trumpi jaunų baltųjų žmonių sąmoningumo mokymai apriboja nesąmoningą neigiamą reakciją į juodus veidus. Galbūt taip yra todėl, kad savo impulsų suvokimas gali padėti mums juos įveikti. Daugelis policijos departamentų dabar moko pareigūnus, kad jie žinotų apie numanomus šališkumus, turinčius įtakos sprendimų priėmimui per sekundės dalį.

Kurį rinksitės jūs?

Man niekas geriau neatskleidžia mūsų vidinio gyvenimo ir socialinės tikrovės santykio, nei kova su numanomu šališkumu. Atsižvelgdami į platų rasizmo poveikį – nuo ​​psichologinio nesaugumo, kurį jis sukuria mažumų bendruomenėse iki didžiulių turto skirtumų tarp skirtingų rasinių grupių – manau, kad visi turime pareigą ieškoti savyje šališkumo požymių.

Tačiau tai negali apsiriboti tik problemos pripažinimu. Mes taip pat turime rasti savyje gėrio. Pradėti galime pripažindami, kad nusiteikimas savo grupei nėra jūsų įgimto blogio požymis. Tai ženklas, kad esi žmogus. Kitas žingsnis yra atleisti sau, nes tai yra jausmai, kuriuos vienu ar kitu metu jaučia visi žmonės. Atleisdami sau, atveriame duris atleisti kitiems, o atleisdami sukuriame galimybę plačiai paplitusiems socialiniams pokyčiams. Pati atleidimo idėja visada reiškia, kad pokyčiai yra įmanomi. Iš ten galime rasti tą savo dalį, kuri nori būti sąžininga visiems ir priimti tai kaip tikslą. Kaip ir didvyriškumas, egalitarizmas yra įgūdis, kurio galime išmokti, natūralus polinkis, kurį galime ugdyti.

Kai augame kaip individai, augame kaip rūšis. Kartu tobulėdami įvertinkime kiekvieną meilės, empatijos ir užuojautos poelgį ir nelaikykime savo gerumo savaime suprantamu dalyku. Mūsų tolimoje evoliucinėje praeityje mūsų išlikimas priklausė nuo dėmesio negatyvumui. Šiandien tai gali priklausyti nuo mūsų supratimo apie gėrį.