Kuidas Teadus Aitab Meil Head Leida

Olen inimliku headuse teadust käsitlenud peaaegu 10 aastat. Selle aja jooksul olen näinud dramaatilist muutust selles, kuidas teadlased mõistavad, kuidas ja miks me armastame, täname, tunneme kaasa, teeme koostööd ja hoolime üksteisest.

See essee ilmus algselt (veidi erineval kujul) Shambhala Suni 2015. aasta mainumbris .

Muidugi ei tundu “headus” kuigi teaduslik mõiste. See kõlab paljude inimeste jaoks lausa nigelalt ja seega uurimist väärt. Kuid te võite lugeda head tegusid – ja kogu teadus algab loendamisest. Just loendamine on hakanud muutma meie arusaama inimelust.

Näiteks ajakirja Mindfulness jaanuarikuu väljaandes avaldatud uuringus küsisid psühholoogid C. Daryl Cameron ja Barbara Fredrickson 313 täiskasvanult, kas nad on eelmise nädala jooksul kedagi aidanud. 85 protsenti ütlesid, et nad on seda teinud – näiteks sõbra probleemide kuulamise, lapsehoidmise, heategevuseks annetamise või vabatahtliku tegevuse kaudu.

See väike uuring paljastab tõe, mida järjekindlalt demonstreeritakse paljudes uurimisvaldkondades: et igapäevast inimelu ei iseloomusta vägivald, ärakasutamine ega ükskõiksus. Kaugel sellest. Uurimine – see tähendab loendamine – näitab, et hoolime üksteisest väga ja aitame pigem kaasinimesi kui mitte. Veelgi enam, teadus näitab, et teiste abistamisest keeldumisel võivad meie endi jaoks olla kurnavad, pikaajalised vaimsed ja füüsilised tagajärjed. Isolatsioon teeb füüsiliselt haiget; nii ka agressiooniga. Iga vihane sõna, mis me välja ütleme, praadib neuroneid ja kurnab meie südameid.

Kui ma esimest korda uurimistööst kirjutama hakkasin, oli see suur uudis: vau, inimelu polegi nii hull, kui me arvasime! Head teod toovad füüsilisi tasusid! Head mõtted on meie kehale head! Need arusaamad tõid kaasa palju etteaimatavalt Pollyannaishi meediakajastust.

Kuid mida aastad edasi, seda keerulisemaks läks headuse teadus. Teadlased hakkasid uurima, kuidas head ja halvad omavahel suhtlevad. Cameroni ja Fredricksoni uuring uurib, kuidas me end teisi aidates tunneme, ja avastasid, et paljud osalejad ei tundnud end üldse hästi. Need inimesed aitasid teisi kohustusetundest ja tundsid vastikust, põlgust, stressi või pahameelt nende suhtes, keda nad aitasid.

Tänapäeval paljastab inimliku headuse teadus, et hea ja halb käivad käsikäes ning see, mis meid kokku seob, võib meid ka lahku kiskuda. Seega on oluline küsimus: kuidas ma saan kasvatada head? Empiiriline vastus sellele küsimusele sisaldab üllatusi. Nii nagu hea ja halb on omavahel seotud, näitab teadus, kui lahutamatult on omavahel seotud meie sisemaailm ja väline maailm.

Seda näitavad praegu uuringud: kui soovite ühiskonnas head leida ja edendada, peate alustama headuse otsimisest enda sees.

Kurjuse teadus

Olete ilmselt kuulnud kuulsast Stanfordi vangla eksperimendist. 1971. aastal palus USA merevägi professor Philip Zimbardol uurida vanglatingimuste psühholoogilisi mõjusid. Ta tegi seda, värbas kakskümmend neli noormeest kas valvuriteks või vangideks Stanfordi psühholoogiahoone keldris asuvasse vanglasse.

"Eksperimendi" tulemusi nimetatakse sageli tõenditeks inimeste kaasasündinud rikutuse kohta. Näidisvanglas läksid asjad kohutavalt valesti, kuna valvurid kuritarvitasid jõhkralt oma võimu ja vangid pöördusid üksteise vastu. Zimbardo ise oli haaratud tema loodud olukorra ebainimlikkusest.

Stanfordi vangla eksperimendi lugu on räägitud ja uuesti räägitud lugematuid kordi, hoolimata asjaolust, et seda peetakse laialdaselt eeskujuks, et teadus on valesti läinud ja selle tulemusi pole kunagi korratud. (Eksperimendist on isegi uus film , peaosas Billy Crudup.)

Miks see kurjuse uurimine meid nii lummab – nagu Zimbardo seda sageli nimetab – ja miks kõlab sõna „kuri” nii palju tõsisemalt ja teravamalt kui hea?

Osa vastusest peitub meie kaasasündinud negatiivsuse eelarvamuses. See on meie kindel kalduvus ohte märgata ja võimendada. See selgitab, miks nii paljud inimesed kipuvad uskuma, et inimelu on jõhker ja külm, hoolimata kõigist vastupidistest tõenditest. Negatiivsuse eelarvamus on loodusliku valiku jaoks hädavajalik: inimesed, kes põgenevad relvaga mehe või punase tulega sõitva auto eest, annavad oma geenid suurema tõenäosusega edasi järgmisele põlvkonnale. Ja need ahistavad hetked põletavad end meie neuroniteks tõenäolisemalt kui õrnad, et saaksime tulevikus sarnaseid ohte vältida.

Stanfordi vangla eksperiment paelub meid osaliselt oma väga kontsentreeritud negatiivsuse tõttu. Suudame väga hästi suunata oma tähelepanu asjadele, mis meie arvates võivad meile haiget teha.

Aga mis juhtub, kui paneme ühe asja tähelepanu keskpunkti? Nagu psühholoog Paul Gilbert märgib , visatakse kõik muu pimedusse. See tähendab, et tunneme puudust headest asjadest, mis on väljaspool tähelepanu keskpunkti. Juhtub ka midagi muud: kui keskendume halbadele asjadele, käivitame stressireaktsiooni, mis on sageli madalam kui teadlik teadlikkus. Kui te arvate, et Stanfordi vangla eksperiment on omamoodi reaalse elu mudel – kui te kujutate ette, et elate samaväärses keldris –, siis olete stressis.

Mis on stress? Nagu teine ​​Stanfordi professor Robert Sapolsky armastab öelda, on stress vahend, mille loodus meile andis lõvirünnakute üleelamiseks.

Muidugi ei ole sa primaat Aafrika savannil, keda ähvardavad lõvid. Olete kaasaegne inimene, kes võib näiteks liiklusummikusse sattuda. Teie tähelepanu keskpunkt – mehhanism, mis loodi ajal, mil ohud olid palju lihtsamad – keskendub ainult teie sihtkohale, mis näib üha kaugenevat. Sind ümbritsevad imed jäävad märkamatuks, näiteks tõsiasi, et kuuskümmend minutit autos kuluv reis oleks võtnud esivanematele päevast suurema osa.

Mida sa siis heade asjade hindamise asemel teed? Selles liiklusummikus istudes muudate teised autod lõvideks ja tunnete end ohustatuna. Võite karjuda roppusi või hirmutada oma lapsi roolile koputades. Ja ometi — kuidagi! — ei pane see tegevus autosid kiiremini liikuma. Selle asemel teeb stress teile ja teistele nii vaimselt kui ka füüsiliselt haiget . See evolutsiooniline segadus on üks tänapäevase elu tragöödiaid.

Te ei vaja doktorikraadi. et sellest aru saada. Siin on katse, mille saate seda artiklit lugedes kohe läbi viia:

Mõelge millelegi stressi tekitavale, mis teiega viimase nädala jooksul juhtus. Nüüd skannige oma keha: kuidas tundub teie rind, kõht või kael?

Seejärel mõelge millelegi heale, mis juhtus samal perioodil, olgu see väike. Mis nüüd teie kehas toimub?

Kas tundsite mingit erinevust selle järgi, kuhu teie tähelepanu oli suunatud? Uuring ennustab, et stressirohke mälu põhjustas teile füüsilist ebamugavust ja ennustab ka seda, et liiga palju pikaajalist stressi võib teie elust aastaid maha võtta, ilma probleemi lahendamata. Teie pingul rind ja kokkusurutud kõht ei muuda maailma paremaks paigaks. Tegelikult võib see kõike hullemaks muuta.

Mida sa siis teha saad? Kuidas tuua endas esile hea, kui su savannist aretatud instinktid käsivad karjuda ja autoga inimestele otsa sõita?

Heade asjade lugemine

Teadusel on vastus ja see algab loendamisest. Küsimused, mida peate endalt küsima, on järgmised:

Kas ma loen ka häid asju?

Kas ma võtan aega, et valgustada asju, mis teevad mind õnnelikuks ja annavad mu elule mõtte?

Kes tänas mind täna?

Kellele ma tänulikkust tundsin?

Milliste heategude või koostöötegude tunnistajaks ma olin?

See on selle palju kirutud termini "positiivne mõtlemine" olemus: me võtame eesmärgiks lugeda elus häid asju. See ei tähenda, et me eiraksime halba. Maailmas on vaieldamatult ohte meie enda ja teiste heaolule. Ohud on ka meie endi sees – isekus, laiskus, lühinägelikkus jne. Kuid liiga sageli paneb meie negatiivsuse kallutatus meid nägema ainult halba, nii teistes inimestes kui ka iseendas.

Kui püüame mõelda positiivselt, teeme teadlikke, kognitiivseid jõupingutusi, et korrigeerida oma loomulikku ja arusaadavat kalduvust keskenduda ohtudele. Häid asju lugedes näeme tegelikkust selgemalt.

Mõnikord nõuab hea nägemine tohutult isiklikku jõudu, sest peame üle saama stressist tingitud võitlus-või-põgene reaktsiooni suurest jõust.

Tuleme tagasi Stanfordi vangla eksperimendi ja Philip Zimbardo karjääri juurde. Tema töö ei lõppenud 1971. aastal. Aastakümnete möödudes liikus Zimbardo kurjast kaugemale. Ta hakkas endalt küsima, kuidas kasvatada inimestes head. Viimastel aastatel on ta õppinud kangelaslikkust, valmisolekut teiste inimeste nimel ohverdada. "Need kaks uurimissuunda ei ole nii erinevad, kui võivad tunduda; need on tegelikult sama mündi kaks külge," kirjutab Zimbardo raamatus Greater Good . Ta jätkab:

Mõned inimesed väidavad, et inimesed sünnivad headena või halbadena; Ma arvan, et see on jama. Me kõik oleme sündinud selle tohutu võimega olla ükskõik, ja meid kujundavad meie olud – perekond või kultuur või ajaperiood, mil me juhtume üles kasvama, mis on sünnijuhtumid; kas me kasvame üles sõjatsoonis versus rahu; kui me kasvame üles pigem vaesuses kui jõukuses.

See väide hõlmab kolmkümmend aastat kestnud teaduslikku uurimistööd inimliku headuse kohta. Negatiivsuse eelarvamus ei ole kogu lugu. Meie jaoks on midagi enamat kui võitlus või põgenemine.

Huvitav on see, et isegi äärmuslikes olukordades alistavad inimesed oma harjumuspärased või instinktiivsed reaktsioonid. Ja kui me võitleme, ei võitle me ainult enda eest. Me saame ja võitleme teiste eest. Kui teatud tüüpi inimene näeb last auto ees kõndimas, seab ta end ohtu, et laps teelt välja lööb. Mõned inimesed seavad end meelega relva ja teiste inimeste vahele. Me saame ja teeme oma lühiajalistest omakasudest alati üle alistada. Iga päev panevad mõned meist end kahjustama, et teised saaksid elada.

Seda kangelaslikku impulssi uurib Zimbardo nüüd. Ta on uurinud, kes kõige tõenäolisemalt toime panevad kangelaslikke tegusid ja proosaliste vastuste hulgas on: mustanahalisi rohkem kui valgeid, varem vägivalda või katastroofe kogenud ja kõrgema haridustasemega inimesi. Kuid ta on ka leidnud, et kangelaslikkus on oskus. Inimesed toovad tõenäolisemalt teiste nimel ohvreid, kui nad on kangelaslikkusele teadlikult pühendunud ja on treenitud kangelaslikult tegutsema.

Inimeste aitamine selliste oskuste arendamisel on üks olulisemaid asju, mida me California ülikooli Berkeley ülikooli Greater Good Science Centeris teeme. Käivitasime hiljuti uue saidi Greater Good in Action , mis pakub üksikisikutele konkreetseid, teadusuuringutega testitud tavasid, et arendada selliseid tugevusi nagu aukartust, tänulikkust, empaatiat ja kaastunnet.

See on elutöö. Enda muutmine pole lihtne ülesanne. Ja maailma muutmine? See võib tunduda võimatu.

Minnes sisemisest väljapoole

Kirjanikud nagu Barbara Ehrenreich ja Oliver Burkeman on kritiseerinud positiivset mõtlemist kui sotsiaalse kontrolli vahendit. Kui oled kõige eest tänulik, siis nad küsivad, kuidas sa üldse näed, mis maailmas valesti on? Kas keskendumine enda täiustamisele tähendab, et ignoreerite ühiskonna parandamist?

Ma arvan, et on tõsi, et need on ohud, mille eest tuleb hoiduda, kuid Zimbardo omadega sarnased uuringud – mis hõlmavad kangelaslikkuse näitena vägivallatut kodanikuallumatust – leiavad konkreetseid samme, mida saame ette võtta hoolivama ühiskonna arendamiseks, mida kriitikud võivad enesekeskseks või soovunelmaks pidada.

Kas mäletate Cameroni ja Fredricksoni abistava käitumise uuringut, mida ma alguses mainisin? Nad oletasid, et kaks tähelepanelikku omadust – keskendumine praegusele hetkele ning mõtete ja kogemuste hinnangutevaba aktsepteerimine – aitavad inimestel end teiste aitamisel paremini tunda.

Uuring kinnitas nende hüpoteesi: olevikule keskendunud tähelepanu ja hinnangutevaba aktsepteerimine ennustasid mõlemad rohkem abistavat käitumist. Tähelepanelikud osalejad kogesid abi andes tõenäolisemalt selliseid emotsioone nagu kaastunne, rõõm või ülevus. Osaliselt oli põhjuseks see, et tähelepanelikkus aitas neil oma ärevust kõrvale jätta, et keskenduda teiste vajadustele. Nad tundsid end inimesi aidates lihtsalt paremini, mis tõenäoliselt pani neid üldiselt rohkem abistama.

See on teiste uuringute tulemus. Paul Condon Northeasterni ülikoolist ja tema kolleegid viisid uuringus osalejad läbi kaheksanädalase tähelepanelikkuse kursuse. Pärast kursust kutsuti mediteerijad ootesaali, kus polnud tühje kohti. Teadlaste heaks töötav näitlejanna lonkas karkudega ja toetus vastu seina. Teadlased lõid sama olukorra grupile, kes ei läbinud tähelepanelikkuse kursust.

Nad leidsid järgmist: teadveloleku meditatsiooni uurinud rühma liikmed loovutasid viis korda tõenäolisemalt oma koha karkudega naisele kui need, kes seda ei teinud. Nende kahe uuringu tulemus on see, et oma mõtete, tunnete ja ümbritseva teadlikkuse kasvatamine muudab teid tõenäolisemaks nägemaks ja rahuldamaks teiste vajadusi.

Tähelepanelikkus on seotud ka suurema kaastundega enda vastu – teisisõnu, tähelepanelikud inimesed lohutavad end kiiremini, kui nad pahaks lähevad. Kriitikud võivad arvata, et nad lasevad end lihtsalt konksust lahti, kuid uuringud näitavad vastupidist.

"Me arvame, et peame end üles lööma, kui teeme vigu, et me seda enam ei teeks," ütles Texase ülikooli psühholoog Kristin Neff intervjuus Greater Good . Ta jätkab:

Kuid see on täiesti vastupidine. Enesekriitika on väga tugevalt seotud depressiooniga. Ja depressioon on motivatsiooni vastane: kui olete depressioonis, ei saa te olla motiveeritud muutuma. See põhjustab teie usu endasse kaotuse ja see muudab teid vähem tõenäoliseks, et proovite end muuta ja teid ebaõnnestumiseks.

Tähelepanelikkus ja enesekaastunne on osutunud ka vahenditeks kaudse eelarvamuse, näiteks rassilise diskrimineerimise, korrigeerimiseks. See ei tohiks meid üllatada. Liiga sageli usume, et inimesed on kas rassistid või mitte, kuid uued uuringud leiavad, et see pole tõsi. Nagu David Amodio, Susan Fiske ja teised teadlased on dokumenteerinud, on kõigil kalduvus põlvetõmblustele. Trikk on kasvatada piisavalt eneseteadlikkust, et teada saada, millal olete erapoolik – näha maailma sellisena, nagu see on, mitte sellisena, nagu me seda kardame. See võimaldab meil automaatseid seoseid alistada.

Mitmed uuringud – viimati Adam Luke ja Brian Gibson Kesk-Michigani ülikoolist – leiavad, et isegi väga lühike noorte valgete inimeste teadveloleku koolitus näib piiravat alateadlikke negatiivseid reaktsioone mustadele nägudele. Võib-olla sellepärast, et teadlikkus oma impulssidest võib aidata meil neid alistada. Paljud politseiosakonnad koolitavad nüüd ametnikke, et nad oleksid teadlikud kaudsetest eelarvamustest, mis mõjutavad otsuste tegemist sekundi murdosa jooksul.

Millise neist valid?

Minu jaoks ei näita miski paremini meie siseelu ja sotsiaalse reaalsuse vahelist suhet kui võitlus kaudse eelarvamusega. Arvestades rassismi laiaulatuslikku mõju – alates psühholoogilisest ebakindlusest, mida see tekitab vähemuskogukondades kuni tohutute lõhedeni erinevate rassirühmade vahel –, arvan, et meil kõigil on kohustus otsida enda seest eelarvamusi.

Kuid see ei saa piirduda ainult probleemi äratundmisega. Peame leidma ka endas head. Alustuseks võime tõdeda, et eelarvamus oma rühma suhtes ei ole märk teie kaasasündinud kurjusest. See on märk sellest, et oled inimene. Järgmine samm on endale andestada, sest need on tunded, mis on ühel või teisel hetkel kõigil inimestel. Endale andestades avame ukse teistele andestamisele ja andestades loome võimaluse ulatuslikeks sotsiaalseteks muutusteks. Andestamise idee viitab alati sellele, et muutus on võimalik. Sealt leiame selle osa endast, mis tahab olla kõigi suhtes õiglane , ja võtame selle eesmärgina. Nagu kangelaslikkus, on egalitarism oskus, mida saame õppida, loomulik kalduvus, mida saame arendada.

Kui me kasvame isenditena, siis kasvame ka liigina. Koos arenedes arvestagem iga armastuse, empaatia ja kaastunde teoga ning ärge võtkem oma headust enesestmõistetavana. Meie kauges evolutsioonilises minevikus sõltus meie ellujäämine negatiivsele tähelepanu pööramisest. Tänapäeval võib see sõltuda meie teadlikkusest heast.