Kako Nam Znanost Pomaga Najti Dobro

Pokrivam znanost o človeški dobroti, občasno, že skoraj 10 let. V tem času sem videl dramatično preobrazbo v tem, kako znanstveniki razumejo, kako in zakaj ljubimo, se zahvaljujemo, sočustvujemo, sodelujemo in skrbimo drug za drugega.

Ta esej se je prvotno pojavil (v nekoliko drugačni obliki) v izdaji Shambhala Sun maja 2015 .

Seveda se "dobrota" ne zdi zelo znanstveni koncept. Marsikomu se sliši naravnost zmečkano in zato nevredno preučevanja. Lahko pa štejete dobra dejanja – in vsa znanost se začne s štetjem. Prav štetje je začelo spreminjati naše razumevanje človeškega življenja.

Na primer, v študiji, objavljeni v januarski izdaji revije Mindfulness , sta psihologinji C. Daryl Cameron in Barbara Fredrickson vprašali 313 odraslih, ali so v prejšnjem tednu komu pomagali. Petinosemdeset odstotkov jih je reklo, da so – na primer s poslušanjem prijateljevih težav, varstvom otrok, donacijami v dobrodelne namene ali prostovoljstvom.

Ta majhna študija razkriva resnico, ki je dosledno prikazana na številnih področjih raziskav: da vsakodnevno človeško življenje ni označeno z nasiljem, izkoriščanjem ali brezbrižnostjo. Daleč od tega. Raziskava – torej štetje – razkriva, da nam je zelo mar drug za drugega in da raje pomagamo soljudem kot ne. Še več, znanost kaže, da ima lahko zavračanje pomoči drugim izčrpavajoče, dolgoročne duševne in fizične posledice za nas same. Izolacija fizično boli; tako tudi agresija. Vsaka jezna beseda, ki jo izgovorimo, ocvrti nevrone in izčrpa naša srca.

Ko sem prvič začel pisati o raziskavi, je bila to velika novica: Vau, človeško življenje ni tako slabo, kot smo mislili, da je! Dobra dela prinašajo fizične nagrade! Dobre misli so dobre za naše telo! Ti vpogledi so pripeljali do veliko predvidljivega medijskega poročanja Pollyannaish.

Toda z leti je znanost o dobroti postajala bolj zapletena. Znanstveniki so začeli proučevati, kako dobro in slabo medsebojno vplivata. Študija Camerona in Fredricksona raziskuje, kako se počutimo, ko pomagamo drugim, in ugotovila sta, da se kar nekaj udeležencev sploh ne počuti dobro. Ti ljudje so pomagali drugim iz občutka obveznosti, do tistih, ki so jim pomagali, pa so čutili gnus, prezir, stres ali zamero.

Danes znanost o človeški dobroti razkriva, da gresta dobro in slabo z roko v roki in kar nas povezuje, nas lahko tudi loči. Tako postane pomembno vprašanje: Kako lahko gojim dobro? Empirični odgovor na to vprašanje vsebuje nekaj presenečenj. Tako kot sta dobro in slabo povezana, znanost razkriva, kako neločljivo sta povezana naš notranji in zunanji svet.

To je tisto, kar raziskava trenutno predlaga: če želite najti in spodbujati dobro v družbi, morate začeti z iskanjem dobrote v sebi.

Znanost o zlu

Verjetno ste že slišali za slavni eksperiment Stanford Prison. Leta 1971 je ameriška mornarica prosila profesorja Philipa Zimbarda, naj preuči psihološke učinke razmer v zaporih. To je storil tako, da je zaposlil štiriindvajset mladih moških kot paznike ali zapornike za lažni zapor v kleti stavbe psihologije Stanford.

Rezultati »eksperimenta« se pogosto navajajo kot dokazi o prirojeni pokvarjenosti človeških bitij. Stvari so šle v lažnem zaporu zelo narobe, saj so pazniki brutalno zlorabljali svojo oblast in zaporniki so se obrnili drug proti drugemu. Zimbardo je bil sam ujet v nehumanost situacije, ki jo je ustvaril.

Zgodba o eksperimentu v zaporu Stanford je bila neštetokrat povedana in ponovno pripovedovana, kljub dejstvu, da na splošno velja za primer znanosti, ki je šla narobe, njegovi rezultati pa niso bili nikoli ponovljeni. (Obstaja celo nov film o poskusu, v katerem igra Billy Crudup.)

Zakaj nas ta študija o zlu – kot jo pogosto imenuje Zimbardo – tako fascinira in zakaj beseda »zlo« zveni toliko bolj resno in trdo kot dobro?

Del odgovora je v naši prirojeni negativni pristranskosti. To je naša uveljavljena težnja, da opazimo in povečamo grožnje. Pojasnjuje, zakaj toliko ljudi verjame, da je človeško življenje surovo in hladno, kljub vsem dokazom o nasprotnem. Negativna pristranskost je bistvenega pomena za naravno selekcijo: ljudje, ki bežijo pred moškim s pištolo ali avtomobilom, ki vozi v rdečo luč, bodo bolj verjetno prenesli svoje gene na naslednjo generacijo. In ti mučni trenutki se bodo bolj verjetno vžgali v naše nevrone kot tisti nežni, tako da se lahko izognemo podobnim grožnjam v prihodnosti.

Eksperiment Stanford Prison nas delno fascinira zaradi svoje visoko koncentrirane negativnosti. Zelo dobri smo pri osredotočanju žarometov na stvari, za katere menimo, da bi nas lahko prizadele.

Toda kaj se zgodi, ko izpostavimo eno stvar? Vse drugo je vrženo v temo, kot poudarja psiholog Paul Gilbert. To pomeni, da pogrešamo dobre stvari, ki niso v središču pozornosti. Zgodi se tudi nekaj drugega: ko se osredotočamo na slabe stvari, sprožimo odziv na stres, ki je pogosto pod zavestnim zavedanjem. Če o eksperimentu v zaporu Stanford razmišljate kot o nekakšnem modelu resničnega življenja – če si predstavljate, da živite v ekvivalentu te kleti – potem boste pod stresom.

Kaj je stres? Kot rad reče drugi stanfordski profesor Robert Sapolsky , je stres orodje, ki nam ga je dala narava, da preživimo napade levov.

Seveda nisi primat v afriški savani, ki ji grozijo levi. Ste sodoben človek, ki bi se na primer lahko znašel v prometnem zastoju. Žaromet vaše pozornosti – mehanizem, zgrajen za čase, ko so bile grožnje veliko enostavnejše – je osredotočen le na vaš cilj, za katerega se zdi, da se vse bolj oddaljuje. Čudeži, ki vas obkrožajo, ne opazite, kot je dejstvo, da bi potovanje, ki traja šestdeset minut z vašim avtomobilom, vašim prednikom vzelo večji del dneva.

Kaj torej počnete, namesto da bi cenili dobre stvari? Ko sediš v tem prometnem zastoju, druge avtomobile spremeniš v leve in se počutiš ogroženega. Morda boste kričali nespodobnosti ali prestrašili svoje otroke z udarjanjem po volanu. Pa vendar – nekako! – zaradi te dejavnosti se avtomobili ne premikajo hitreje. Namesto tega stres škoduje vam in drugim , duševno in fizično. Ta evolucijska zmeda je ena od tragedij sodobnega življenja.

Ne potrebujete doktorata znanosti. ugotoviti to. Tukaj je poskus, ki ga lahko izvedete zdaj, ko berete ta članek:

Pomislite na nekaj stresnega, kar se vam je zgodilo v zadnjem tednu. Zdaj skenirajte svoje telo: kako se počutite na prsih, trebuhu ali vratu?

Nato pomislite na nekaj dobrega, kar se je zgodilo v istem obdobju, pa naj bo še tako majhno. Kaj se zdaj dogaja v vašem telesu?

Ste začutili kakšno razliko glede na to, kam je bila usmerjena vaša pozornost? Raziskava napoveduje, da vam je stresni spomin povzročil fizično nelagodje – in napoveduje tudi, da vam lahko preveč dolgotrajnega stresa vzame leta življenja, ne da bi odpravili težavo. Zaradi napetih prsi in stisnjenega trebuha svet ni boljši. Pravzaprav lahko vse poslabša.

Torej, kaj lahko storite? Kako izvabiti dobro iz sebe, ko ti iz savane vzgojeni instinkti velevajo, da kričiš in povoziš ljudi z avtom?

Štetje dobrih stvari

Znanost ima odgovor in začne se s štetjem. Vprašanja, ki si jih morate zastaviti, so:

Ali štejem tudi dobre stvari?

Ali si vzamem čas, da osvetlim stvari, ki me osrečujejo in dajejo mojemu življenju smisel?

Kdo se mi je danes zahvalil?

Komu sem bil hvaležen?

Katerim dejanjem prijaznosti ali sodelovanja sem bil priča?

To je bistvo tega zelo obrekovanega izraza "pozitivno razmišljanje": naš cilj je, da štejemo dobre stvari v življenju. To ne pomeni, da ignoriramo slabo. Nedvomno so na svetu grožnje za naše lastno dobro počutje in dobro počutje drugih. Grožnje so tudi v nas samih – sebičnost, lenoba, kratkovidnost itd. Toda vse prepogosto nas naša negativna pristranskost vodi do tega, da v drugih ljudeh in v sebi vidimo samo slabo.

Ko poskušamo razmišljati pozitivno, se zavestno, kognitivno trudimo popraviti svojo naravno in razumljivo težnjo, da se osredotočimo na grožnje. S štetjem dobrih stvari jasneje vidimo realnost.

Včasih je za to, da vidimo dobro, potrebna velika osebna moč, saj moramo premagati veliko moč odziva na boj ali beg, ki ga povzroča stres.

Vrnimo se k poskusu Stanfordskega zapora – in karieri Philipa Zimbarda. Njegovo delo se ni ustavilo leta 1971. Z desetletji je Zimbardo presegel zlo. Začel se je spraševati, kako gojiti dobro v ljudeh. Zadnja leta je študiral junaštvo, pripravljenost na žrtvovanje v imenu drugih ljudi. "Obe smeri raziskav nista tako različni, kot se morda zdi; dejansko sta dve plati istega kovanca," piše Zimbardo v Greater Good . Nadaljuje:

Nekateri ljudje trdijo, da se ljudje rodimo dobri ali slabi; Mislim, da je to neumnost. Vsi smo rojeni s to izjemno sposobnostjo, da smo karkoli, in oblikujejo nas okoliščine – družina ali kultura ali časovno obdobje, v katerem odraščamo, kar je naključje rojstva; ali odraščamo v vojnem območju proti miru; če odraščamo v revščini in ne blaginji.

Ta izjava povzema trideset let znanstvenih raziskav človeške dobrote. Negativna pristranskost ni vsa zgodba. Za nas je več kot boj ali beg.

Zanimivo je, da bodo ljudje celo v ekstremnih okoliščinah preglasili svoje običajne ali instinktivne odzive. In ko se borimo, se ne bomo borili le zase. Lahko se borimo in se borimo za druge. Če določena oseba vidi otroka, ki hodi pred avtomobilom, se bo tvegala, da bo otroka zbila s poti. Nekateri posamezniki se namerno postavijo med orožje in druge ljudi. Svoje kratkoročne lastne interese lahko ves čas preglasimo in jih tudi znamo. Vsak dan se nekateri spravljamo v nevarnost, da lahko drugi živijo.

Ta junaški impulz je tisto, kar Zimbardo zdaj proučuje. Raziskal je, kdo je najverjetneje zagrešil junaška dejanja, in prozaični odgovori vključujejo: temnopolti bolj kot belci, tisti, ki so že doživeli nasilje ali katastrofo, in bolj izobraženi ljudje. Ugotovil pa je tudi, da je junaštvo veščina. Ljudje se bodo bolj verjetno žrtvovali v imenu drugih, če so se zavestno zavezali junaštvu in so usposobljeni za junaško ravnanje.

Pomagati ljudem pri razvijanju teh veščin je ena najpomembnejših stvari, ki jih počnemo v Greater Good Science Center na kalifornijski univerzi Berkeley. Pred kratkim smo predstavili novo spletno mesto Greater Good in Action , ki ponuja konkretne, z raziskavami preizkušene prakse za posameznike, s katerimi lahko gojijo prednosti, kot so strahospoštovanje, hvaležnost, empatija in sočutje.

To je delo življenja. Spremeniti sebe ni preprosta naloga. In spreminjanje sveta? To se lahko zdi nemogoče.

Prehajanje od notranjega k zunanjemu

Pisatelji, kot sta Barbara Ehrenreich in Oliver Burkeman, so kritizirali pozitivno mišljenje kot orodje družbenega nadzora. Če si hvaležen za vse, se sprašujejo, kako lahko vidiš, kaj je narobe na svetu? Ali osredotočenost na samoizpopolnjevanje pomeni, da ne upoštevate izboljšanja družbe?

Mislim, da je res, da so to nevarnosti, pred katerimi se je treba zavarovati, toda raziskave, kot je Zimbardova – ki vključuje nenasilno državljansko nepokorščino kot primer junaštva – najdejo posebne korake, ki jih lahko naredimo za razvoj bolj skrbne družbe, tiste, ki bi jih kritiki lahko zavrnili kot egocentrične ali pobožne.

Se spomnite študije pomagajočega vedenja Camerona in Fredricksona, ki sem jo omenil na začetku? Domnevali so, da bosta dve zavestni lastnosti – osredotočenost na sedanji trenutek in neobsojajoče sprejemanje misli in izkušenj – pomagali ljudem, da se bolje počutijo, ko pomagajo drugim.

Raziskava je potrdila njuno hipotezo: pozornost, osredotočena na sedanjost, in sprejemanje brez obsojanja sta predvidevala več pomoči. Zavestni udeleženci so med dajanjem pomoči bolj verjetno izkusili čustva, kot so sočutje, veselje ali vzvišenost. Deloma je bilo to zato, ker jim je čuječnost pomagala odložiti lastno tesnobo in se osredotočiti na potrebe drugih. Enostavno so se počutili bolje, ko so pomagali ljudem, kar jih je verjetno pripeljalo do tega, da so na splošno bolj pomagali.

To je rezultat, ki ga ponavljajo druge študije. Paul Condon z univerze Northeastern in njegovi kolegi so udeležence študije pripravili skozi osemtedenski tečaj čuječnosti. Po tečaju so bili meditanti poklicani v čakalnico brez praznega sedeža. Igralka, ki dela za raziskovalce, je šepala na berglah in se naslonila na steno. Raziskovalci so ustvarili enako situacijo za skupino, ki ni šla skozi tečaj čuječnosti.

Ugotovili so naslednje: člani skupine, ki so preučevali meditacijo čuječnosti, so imeli petkrat večjo verjetnost, da bodo svoj sedež prepustili ženski na berglah, kot tisti, ki tega niso storili. Rezultat teh dveh študij je, da z negovanjem zavedanja lastnih misli, občutkov in okolice obstaja večja verjetnost, da boste videli in zadovoljili potrebe drugih.

Čuječnost je povezana tudi z večjim sočutjem do nas samih – z drugimi besedami, čuječi ljudje se hitreje potolažijo, ko zafrknejo. Kritiki bi morda mislili, da se le izpuščajo iz trnka, vendar raziskava pravi drugače.

»Menimo, da se moramo premagati, če delamo napake, da tega ne bomo ponovili,« je v intervjuju za Greater Good povedala psihologinja Univerze v Teksasu Kristin Neff. Ona nadaljuje:

Ampak to je popolnoma kontraproduktivno. Samokritičnost je zelo močno povezana z depresijo. In depresija je v nasprotju z motivacijo: ne morete biti motivirani za spremembo, če ste depresivni. Zaradi tega izgubite vero vase, zaradi česar je manj verjetno, da se boste poskušali spremeniti, in vas pogojuje za neuspeh.

Izkazalo se je, da sta čuječnost in samosočutje tudi orodji za popravljanje različnih oblik implicitne pristranskosti, kot je rasna diskriminacija. To nas ne bi smelo presenetiti. Prepogosto verjamemo, da so ljudje rasisti ali pa niso, vendar nova raziskava ugotavlja, da to preprosto ni res. Kot so dokumentirali David Amodio, Susan Fiske in drugi znanstveniki, so vsi nagnjeni k pristranskosti. Trik je v tem, da gojite dovolj samozavedanja, da boste vedeli, kdaj ste pristranski – da vidite svet, kakršen je, in ne tega, kar se bojimo, da je. To je tisto, kar nam omogoča preglasitev samodejnih povezav.

Več študij – nazadnje sta jih izvedla Adam lueke in Brian Gibson z Univerze Central Michigan – odkriva, da se zdi, da celo zelo kratko usposabljanje mladih belcev v čuječnosti omejuje nezavedne negativne reakcije na temnopolte obraze. Morda zato, ker nam lahko zavedanje lastnih impulzov pomaga, da jih preglasimo. Številni policijski oddelki usposabljajo policiste, da se zavedajo implicitnih pristranskosti, ki vplivajo na sprejemanje odločitev v delčku sekunde.

Katerega boste izbrali?

Zame nič bolje ne razkriva odnosa med našim notranjim življenjem in našo družbeno realnostjo kot boj proti implicitni pristranskosti. Glede na vsesplošen vpliv rasizma – od psihološke negotovosti, ki jo ustvarja v manjšinskih skupnostih do velikih vrzeli v bogastvu med različnimi rasnimi skupinami – menim, da smo vsi odgovorni, da znotraj sebe poiščemo znake pristranskosti.

Vendar se ne more ustaviti le pri prepoznavanju težave. Tudi v sebi moramo najti dobro. Začnemo lahko s spoznanjem, da pristranskost do lastne skupine ni znak vaše prirojene zlobe. To je znak, da si človek. Naslednji korak je, da si odpustite, kajti to so občutki, ki jih imajo vsi ljudje v določenem trenutku. Z odpuščanjem sebi odpiramo vrata odpuščanju drugim, z odpuščanjem pa ustvarjamo možnost za širše družbene spremembe. Sama ideja odpuščanja vedno pomeni, da je sprememba možna. Od tam lahko najdemo del sebe, ki želi biti pravičen do vseh , in to sprejmemo kot cilj. Tako kot junaštvo je tudi egalitarizem veščina, ki se je lahko naučimo, naravna nagnjenost, ki jo lahko gojimo.

Ko rastemo kot posamezniki, rastemo kot vrsta. Ko se skupaj razvijamo, upoštevajmo vsako dejanje ljubezni, empatije in sočutja in ne jemljimo svoje dobrote za samoumevno. V naši daljni evolucijski preteklosti je bilo naše preživetje odvisno od pozornosti do negativnega. Danes je morda odvisno od našega zavedanja dobrega.