Како нам наука помаже да пронађемо добро

Покривао сам науку о људској доброти, непрекидно, скоро 10 година. За то време, видео сам драматичну трансформацију у начину на који научници разумеју како и зашто волимо, захваљујемо, саосећамо, сарађујемо и бринемо једни о другима.

Овај есеј се првобитно појавио (у мало другачијем облику) у издању Схамбхала Сун из маја 2015 .

Наравно, „доброта“ не изгледа као баш научни концепт. Многим људима звучи сасвим мељаво, а самим тим и недостојно проучавања. Али можете да бројите дела доброте — и сва наука почиње бројањем. То је бројање које је почело да мења наше разумевање људског живота.

На пример, у студији објављеној у јануарском издању часописа Миндфулнесс , психолози Ц. Дерил Камерон и Барбара Фредриксон питали су 313 одраслих да ли су некоме помогли током претходне недеље. Осамдесет пет процената је рекло да јесу — рецимо, слушањем проблема пријатеља, чувањем деце, донирањем у добротворне сврхе или волонтирањем.

Ова мала студија открива истину која се доследно показује у многим доменима истраживања: да свакодневни људски живот не карактерише насиље, експлоатација или равнодушност. Далеко од тога. Истраживање — односно пребројавање — открива да нам је дубоко стало једни до других и да бисмо радије помогли нашим ближњима него не. Штавише, наука показује да одбијање помоћи другима може имати исцрпљујуће, дугорочне менталне и физичке последице по нас саме. Изолација боли, физички ; тако и агресија. Свака љута реч коју изговоримо пржи неуроне и исцрпљује наша срца.

Када сам први пут почео да пишем о истраживању, то је била велика вест: Вау, људски живот није тако лош као што смо мислили да јесте! Дела доброте доносе физичке награде! Добре мисли су добре за наша тела! Ови увиди су довели до много предвидљивог Полианнаисх медијског извештавања.

Али како су године пролазиле, наука о доброти је постајала све сложенија. Научници су почели да посматрају како добро и лоше делују у интеракцији. Студија Камерона и Фредриксона истражује како се осећамо када помажемо другима и открили су да се доста учесника уопште није осећало добро. Ови људи су помагали другима из осећаја обавезе и осећали су гађење, презир, стрес или огорченост према онима којима су помогли.

Данас наука о људској доброти открива да добро и лоше иду руку под руку, а оно што нас повезује може нас и раздвојити. Дакле, важно питање постаје: Како могу култивисати добро? Емпиријски одговор на то питање садржи нека изненађења. Као што су добро и лоше повезани, наука открива колико су нераскидиво повезани наш унутрашњи свет и спољашњи свет.

Ово истраживање тренутно сугерише: Ако желите да пронађете и негујете добро у друштву, морате почети тражењем доброте у себи.

Наука о злу

Вероватно сте чули за чувени експеримент у затвору Станфорд. Године 1971. америчка морнарица је затражила од професора Филипа Зимбарда да проучи психолошке ефекте затворских услова. Он је то учинио тако што је регрутовао двадесет четири младића као чуваре или затворенике за лажни затвор у подруму зграде психологије на Станфорду.

Резултати „експеримента“ се често наводе као доказ урођене изопачености људских бића. Ствари су кренуле ужасно по злу у лажном затвору, пошто су стражари брутално злоупотребили своја овлашћења, а затвореници су се окренули једни против других. Сам Зимбардо је био ухваћен у нехуманост ситуације коју је створио.

Прича о експерименту у затвору у Станфорду је испричана и поново испричана безброј пута, упркос чињеници да се нашироко сматра примером науке која је пошла наопако и њени резултати никада нису поновљени. (Постоји чак и нови филм о експерименту, са Билијем Крудапом у главној улози.)

Зашто смо толико фасцинирани овом студијом о злу — како је Зимбардо често назива — и зашто реч „зло“ звучи много озбиљније и оштрије него добро?

Део одговора лежи у нашој урођеној негативности. Ово је наша тврдокорна тенденција да приметимо и појачамо претње. То објашњава зашто толико људи верује да је људски живот бруталан и хладан, упркос свим доказима који говоре супротно. Пристрасност негативности је од суштинског значаја за природну селекцију: људи који беже од човека са пиштољем или аутомобилом на црвеном светлу вероватније ће пренети своје гене на следећу генерацију. И вероватније је да ће ови мучни тренуци запалити наше неуроне него они благи, тако да можемо избећи сличне претње у будућности.

Експеримент у затвору у Станфорду нас делом фасцинира због своје високо концентрисане негативности. Заиста смо добри у фокусирању пажње на ствари за које мислимо да би нас могле повредити.

Али шта се дешава када ставимо рефлектор на једну ствар? Све остало је бачено у мрак, како истиче психолог Пол Гилберт. То значи да нам недостају добре ствари које су изван рефлектора. Догађа се и нешто друго: када се фокусирамо на лоше ствари, покрећемо одговор на стрес, често испод свесне свести. Ако мислите о експерименту у затвору Стенфорд као о некој врсти модела стварног живота – ако себе замислите као да живите у еквиваленту тог подрума – онда ћете бити под стресом.

Шта је стрес? Као што други професор са Станфорда, Роберт Саполски , воли да каже, стрес је оруђе које нам је природа дала да преживимо нападе лавова.

Наравно, ти ниси примат у афричкој савани којој прете лавови. Ви сте модеран човек који би, на пример, могао бити ухваћен у саобраћајној гужви. Свјетло ваше пажње – механизам изграђен за вријеме када су пријетње биле много једноставније – усмјерено је само на ваше одредиште, које се чини све даље и даље. Чуда која вас окружују измичу вам, као што је чињеница да би путовање које траје шездесет минута вашим аутомобилом одузело вашим прецима већи део дана.

Па шта радите уместо да цените добре ствари? Седећи у тој саобраћајној гужви, претварате остале аутомобиле у лавове и осећате се угрожено. Можете викати непристојне ствари или плашити своју децу лупањем по волану. Па ипак – некако! – ова активност не чини да се аутомобили крећу ништа брже. Уместо тога, стрес боли вас и друге , ментално и физички. Ова еволуциона конфузија је једна од трагедија савременог живота.

Не треба ти докторат. да ово схватим. Ево експеримента који можете да изведете управо сада, док читате овај чланак:

Размислите о нечему стресном што вам се догодило током прошле недеље. Сада скенирајте своје тело: како се осећате у грудима, стомаку или врату?

Затим размислите о нечем добром што се догодило у истом периоду, колико год мало. Шта се сада дешава у вашем телу?

Да ли сте осетили неку разлику, у зависности од тога где је ваша пажња била усмерена? Истраживање предвиђа да вам је стресно памћење изазвало физичку нелагоду - а такође предвиђа да превише дуготрајног стреса може одузети године вашег живота, а да не реши проблем. Твоја затегнута груди и стиснут стомак не чине свет бољим местом. У ствари, може све погоршати.

Па шта можеш да урадиш? Како да извучете добро из себе када вам инстинкти узгојени у савани говоре да вриштите и прегазите људе својим аутомобилом?

Бројећи добре ствари

Наука има одговор, а почиње бројањем. Питања која морате себи да поставите су следећа:

Да ли и ја бројим добре ствари?

Одвајам ли времена да осветлим ствари које ме чине срећним и дају смисао мом животу?

Ко ми се данас захвалио?

Коме сам осећао захвалност?

Којим делима љубазности или сарадње сам био сведок?

Ово је суштина тог толико омаловаженог израза „позитивно размишљање“: ми постављамо за циљ да бројимо добре ствари у животу. То не значи да игноришемо лоше. Неоспорно је да у свету постоје претње по наше и добробит других. Постоје и претње у нама самима — себичност, лењост, кратковидост и тако даље. Али пречесто нас наша негативна пристрасност доводи до тога да видимо само лоше, како у другим људима тако и у себи.

Када покушавамо да размишљамо позитивно, чинимо свесни, когнитивни напор да исправимо нашу природну и разумљиву тенденцију да се фокусирамо на претње. Бројећи добре ствари, јасније видимо стварност.

Понекад је за сагледавање доброг потребна огромна лична снага, јер морамо да превазиђемо велику моћ одговора „бори се или бежи“ изазван стресом.

Вратимо се експерименту у затвору Станфорд—и каријери Филипа Зимбарда. Његов рад није престао 1971. Како су деценије пролазиле, Зимбардо је превазишао зло. Почео је да се пита како да негује добро у људима. Последњих година проучава херојство, спремност да се жртвује у корист других људи. „Две линије истраживања нису толико различите као што се чини; оне су заправо две стране истог новчића“, пише Зимбардо у Греатер Гооду . Он наставља:

Неки људи тврде да су људи рођени добри или рођени лоши; Мислим да је то глупост. Сви смо рођени са овом огромном способношћу да будемо било шта, а обликују нас околности – породица или култура или временски период у којем одрастамо, што је случајност рођења; да ли растемо у ратној зони насупрот миру; ако одрастемо у сиромаштву а не у благостању.

Та изјава обухвата тридесет година научног истраживања људске доброте. Негативна пристрасност није цела прича. Постоји више од борбе или бекства.

Занимљиво је да чак и у екстремним околностима, људи ће надјачати своје уобичајене или инстинктивне реакције. А када се боримо, нећемо се борити само за себе. Можемо и боримо се за друге. Ако одређена врста особе види дете како хода испред аута, изложиће се ризику да га отера са пута. Неки појединци ће се намерно ставити између пиштоља и других људи. Можемо и можемо да надјачамо свој краткорочни лични интерес, све време. Сваког дана се неки од нас доводе у опасност да би други могли да живе.

Тај херојски импулс је оно што Зимбардо сада проучава. Истраживао је ко ће највероватније починити херојска дела, а прозаични одговори укључују: црнце више од белаца, оне који су раније доживели насиље или катастрофу и образованије. Али такође је открио да је херојство вештина. Већа је вероватноћа да ће се људи жртвовати у име других када су се свесно посветили херојству и обучени да се понашају херојски.

Помагање људима да негују такве вештине је једна од најважнијих ствари које радимо у Греатер Гоод Сциенце Центру на Универзитету Калифорније, Беркли. Недавно смо покренули нови сајт, Греатер Гоод ин Ацтион , који нуди конкретне, истраживачки тестиране праксе за појединце да негују снаге као што су страхопоштовање, захвалност, емпатија и саосећање.

Ово је животно дело. Промена себе није једноставан задатак. И мењање света? То може изгледати немогуће.

Идући од унутрашњег ка спољашњем

Писци попут Барбаре Еренрајх и Оливера Буркемана критиковали су позитивно размишљање као средство друштвене контроле. Ако си захвалан за све, питају се, како уопште можеш да видиш шта није у реду у свету? Да ли фокус на усавршавању себе значи да игноришете побољшање друштва?

Мислим да је тачно да су то опасности од којих се треба чувати, али истраживања попут Зимбардовог – које укључује ненасилну грађанску непослушност као пример херојства – проналазе конкретне кораке које можемо предузети да бисмо развили брижније друштво, оне које би критичари могли одбацити као егоцентричне или жељне.

Сећате се студије о помагању Камерона и Фредриксона коју сам поменуо на почетку? Претпоставили су да би две свесне особине – фокус на садашњи тренутак и неосуђујуће прихватање мисли и искустава – помогле људима да се осећају боље када помажу другима.

Истраживање је потврдило њихову хипотезу: пажња усредсређена на садашњост и прихватање без осуде предвиђали су више помоћи у понашању. Свесни учесници су имали већу вероватноћу да доживе емоције попут саосећања, радости или уздизања док пружају помоћ. Делимично је то било зато што им је пажња помогла да оставе сопствену анксиозност по страни како би се усредсредили на потребе других. Они су се једноставно осећали боље када су помагали људима, што их је вероватно довело до тога да се упусте у понашање које помаже уопште.

То је резултат који се одражава у другим студијама. Пол Кондон са Универзитета Нортхеастерн и његове колеге провели су учеснике студије кроз осмонедељни курс свесности. Након курса, медитанти су позвани у чекаоницу без празних места. Глумица која је радила за истраживаче шепала је на штакама и наслонила се на зид. Истраживачи су створили исту ситуацију за групу која није прошла кроз курс пажње.

Ево шта су открили: чланови групе која је проучавала медитацију свесности имали су пет пута већу вероватноћу да ће уступити своје место жени на штакама од оних који нису. Резултат ове две студије је да неговање свести о сопственим мислима, осећањима и окружењу чини да је већа вероватноћа да видите и задовољите потребе других.

Свесност је такође повезана са већим саосећањем према нама самима – другим речима, свесни људи брже се утеше када забрљају. Критичари би могли помислити да се само пуштају са улице, али истраживање каже другачије.

„Мислимо да морамо да победимо себе ако направимо грешке како то не бисмо поновили“, рекла је психологиња Универзитета Тексас Кристин Неф у интервјуу Греатер Гоод . Она наставља:

Али то је потпуно контрапродуктивно. Самокритика је веома снажно повезана са депресијом. А депресија је супротна мотивацији: не можете бити мотивисани да се промените ако сте депресивни. То доводи до тога да изгубите веру у себе, а то ће вам смањити вероватноћу да покушате да се промените и условљавате неуспех.

Испоставило се да су свесност и самосаосећање алати за исправљање различитих облика имплицитне пристрасности, као што је расна дискриминација. Ово не би требало да нас чуди. Пречесто верујемо да су људи или расисти или нису – али нова истраживања откривају да то једноставно није истина. Као што су Дејвид Амодио, Сузан Фиске и други научници документовали, сви су склони клечењу. Трик је у томе да негујете довољно самосвести да знате када сте пристрасни - да видите свет онаквим какав јесте, а не онога чега се бојимо да јесте. То је оно што нам омогућава да поништимо аутоматске асоцијације.

Неколико студија — најновије од стране Адама Лукеа и Брајана Гибсона са Универзитета Централ Мичиген — открива да чак и врло кратка обука за младе беле људе у свесности изгледа ограничава несвесне негативне реакције на црна лица. То је можда зато што нам свест о сопственим импулсима може помоћи да их превазиђемо. Многе полицијске управе сада обучавају службенике да буду свесни имплицитних предрасуда које утичу на доношење одлука у делићу секунде.

Коју ћеш изабрати?

За мене ништа боље не открива однос између нашег унутрашњег живота и наше друштвене стварности од борбе против имплицитне пристрасности. С обзиром на свеобухватни утицај расизма – од психолошке несигурности коју ствара у мањинским заједницама до огромних јазова у богатству између различитих расних група – мислим да сви имамо одговорност да у себи тражимо знакове пристрасности.

Али не може се зауставити само на препознавању проблема. Такође морамо да пронађемо добро у себи. Можемо почети тако што ћемо препознати да пристрасност према вашој групи није знак вашег урођеног зла. То је знак да си човек. Следећи корак је да опростите себи, јер то су осећања која сва људска бића имају у једном или другом тренутку. Опраштајући себи, отварамо врата праштању другима, а опраштањем стварамо могућност за широке друштвене промене. Сама идеја опроштаја увек имплицира да је промена могућа. Одатле можемо пронаћи део себе који жели да буде фер према свима , и прихватити то као циљ. Као и херојство, егалитаризам је вештина коју можемо научити, природна склоност коју можемо да негујемо.

Када растемо као појединци, растемо као врста. Док заједно еволуирамо, рачунајмо сваки чин љубави, емпатије и саосећања и не узимамо нашу доброту здраво за готово. У нашој далекој еволуционој прошлости, наш опстанак је зависио од пажње према негативном. Данас то може зависити од наше свести о добру. и¿¼