మంచిని కనుగొనడంలో సైన్స్ మనకు ఎలా సహాయపడుతుంది

నేను దాదాపు 10 సంవత్సరాలుగా మానవ మంచితనం యొక్క శాస్త్రాన్ని అప్పుడప్పుడు కవర్ చేస్తున్నాను. ఆ సమయంలో, మనం ఎలా మరియు ఎందుకు ఒకరినొకరు ప్రేమిస్తాము, కృతజ్ఞతలు తెలుపుతాము, సానుభూతి చూపుతాము, సహకరించుకుంటాము మరియు ఒకరినొకరు చూసుకుంటాము అనే దాని గురించి శాస్త్రవేత్తలు అర్థం చేసుకునే విధానంలో నాటకీయమైన మార్పును నేను చూశాను.

ఈ వ్యాసం మొదట (కొంచెం భిన్నమైన రూపంలో) మే 2015 సంచిక శంభాల సన్‌లో ప్రచురితమైంది.

"మంచితనం" అనేది అంత శాస్త్రీయ భావనలా అనిపించదు. చాలా మందికి ఇది పూర్తిగా అవాస్తవంగా అనిపిస్తుంది, అందువల్ల అధ్యయనానికి అనర్హమైనది. కానీ మీరు మంచితనాన్ని లెక్కించవచ్చు - మరియు అన్ని శాస్త్రాలు లెక్కింపుతో ప్రారంభమవుతాయి. మానవ జీవితం గురించి మన అవగాహనను మార్చడానికి ప్రారంభించినది లెక్కింపు.

ఉదాహరణకు, మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ జర్నల్ యొక్క జనవరి ఎడిషన్‌లో ప్రచురించబడిన ఒక అధ్యయనంలో , మనస్తత్వవేత్తలు సి. డారిల్ కామెరాన్ మరియు బార్బరా ఫ్రెడ్రిక్సన్ 313 మంది పెద్దలను గత వారంలో ఎవరికైనా సహాయం చేశారా అని అడిగారు. ఎనభై ఐదు శాతం మంది వారు స్నేహితుడి సమస్యలను వినడం, బేబీ సిట్టింగ్, దాతృత్వానికి విరాళం ఇవ్వడం లేదా స్వచ్ఛంద సేవ చేయడం ద్వారా సహాయం చేశారని చెప్పారు.

ఈ చిన్న అధ్యయనం పరిశోధన యొక్క అనేక రంగాలలో స్థిరంగా ప్రదర్శించబడే సత్యాన్ని వెల్లడిస్తుంది: రోజువారీ మానవ జీవితం హింస, దోపిడీ లేదా ఉదాసీనతతో కూడుకున్నది కాదు. దానికి దూరంగా ఉంది. పరిశోధన - అంటే, లెక్కింపు - మనం ఒకరినొకరు లోతుగా చూసుకుంటామని మరియు మన తోటివారికి సహాయం చేయకపోవడమే మంచిదని వెల్లడిస్తుంది. ఇంకా ఎక్కువగా, ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి నిరాకరించడం వల్ల మనకు బలహీనమైన, దీర్ఘకాలిక మానసిక మరియు శారీరక పరిణామాలు ఉంటాయని శాస్త్రం చూపిస్తుంది. ఒంటరితనం శారీరకంగా బాధిస్తుంది; అలాగే దూకుడు కూడా ఉంటుంది. మనం పలికే ప్రతి కోపంతో కూడిన పదం నాడీకణాలను వేధిస్తుంది మరియు మన హృదయాలను క్షీణింపజేస్తుంది.

నేను మొదట పరిశోధన గురించి రాయడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది పెద్ద వార్త: వావ్, మానవ జీవితం మనం అనుకున్నంత చెడ్డది కాదు! మంచితనం యొక్క చర్యలు భౌతిక ప్రతిఫలాలను ఇస్తాయి! మంచి ఆలోచనలు మన శరీరాలకు మంచివి! ఈ అంతర్దృష్టులు ఊహించదగిన పోలియానిష్ మీడియా కవరేజీకి దారితీశాయి.

కానీ సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ, మంచితనం యొక్క శాస్త్రం మరింత సంక్లిష్టంగా మారింది. శాస్త్రవేత్తలు మంచి మరియు చెడు ఎలా సంకర్షణ చెందుతాయో పరిశీలించడం ప్రారంభించారు. కామెరాన్ మరియు ఫ్రెడ్రిక్సన్ చేసిన అధ్యయనం మనం ఇతరులకు సహాయం చేస్తున్నప్పుడు మనకు ఎలా అనిపిస్తుందో అన్వేషిస్తుంది మరియు చాలా మంది పాల్గొనేవారు అస్సలు మంచిగా భావించలేదని వారు కనుగొన్నారు. ఈ వ్యక్తులు బాధ్యత భావనతో ఇతరులకు సహాయం చేసారు మరియు వారు సహాయం చేసిన వారి పట్ల అసహ్యం, ధిక్కారం, ఒత్తిడి లేదా ఆగ్రహం వ్యక్తం చేశారు.

నేడు, మానవ మంచితనం యొక్క శాస్త్రం మంచి మరియు చెడు ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి ఉంటుందని వెల్లడిస్తుంది మరియు మనల్ని కలిపేది మనల్ని విడదీస్తుంది. కాబట్టి ముఖ్యమైన ప్రశ్న ఇది: నేను మంచిని ఎలా పెంపొందించుకోగలను? ఆ ప్రశ్నకు అనుభవపూర్వక సమాధానంలో కొన్ని ఆశ్చర్యాలు ఉన్నాయి. మంచి మరియు చెడు ముడిపడి ఉన్నట్లే, మన అంతర్గత ప్రపంచం మరియు బాహ్య ప్రపంచం ఎంత విడదీయరాని విధంగా ముడిపడి ఉన్నాయో శాస్త్రం వెల్లడిస్తుంది.

ప్రస్తుతం పరిశోధన సూచిస్తున్నది ఇదే: మీరు సమాజంలో మంచిని కనుగొని, పెంపొందించాలనుకుంటే, మీలోని మంచితనాన్ని శోధించడం ద్వారా ప్రారంభించాలి.

చెడు యొక్క శాస్త్రం

మీరు బహుశా ప్రసిద్ధ స్టాన్‌ఫోర్డ్ జైలు ప్రయోగం గురించి వినే ఉంటారు. 1971లో, US నేవీ ప్రొఫెసర్ ఫిలిప్ జింబార్డోను జైలు పరిస్థితుల మానసిక ప్రభావాలను అధ్యయనం చేయమని కోరింది. స్టాన్‌ఫోర్డ్ సైకాలజీ భవనం యొక్క నేలమాళిగలో ఉన్న ఒక మాక్ జైలు కోసం ఇరవై నాలుగు మంది యువకులను గార్డులుగా లేదా ఖైదీలుగా నియమించడం ద్వారా అతను దీన్ని చేశాడు.

"ప్రయోగం" యొక్క ఫలితాలను తరచుగా మానవుల సహజ దుర్మార్గానికి రుజువుగా ఉదహరిస్తారు. గార్డులు తమ అధికారాన్ని క్రూరంగా దుర్వినియోగం చేయడంతో మరియు ఖైదీలు ఒకరిపై ఒకరు తిరగబడటంతో, నకిలీ జైలులో విషయాలు చాలా ఘోరంగా జరిగాయి. జింబార్డో తాను సృష్టించిన పరిస్థితి యొక్క అమానవీయతలో చిక్కుకున్నాడు.

స్టాన్ఫోర్డ్ జైలు ప్రయోగం కథను లెక్కలేనన్ని సార్లు చెప్పబడింది మరియు తిరిగి చెప్పబడింది, అయినప్పటికీ ఇది సైన్స్ తప్పు జరిగిందని ఒక ఉదాహరణగా విస్తృతంగా పరిగణించబడుతుంది మరియు దాని ఫలితాలు ఎప్పుడూ పునరావృతం కాలేదు. (బిల్లీ క్రుడప్ నటించిన ప్రయోగం గురించి ఒక కొత్త చిత్రం కూడా ఉంది.)

జింబార్డో తరచుగా పిలిచే విధంగా చెడులో ఈ అధ్యయనం పట్ల మనం ఎందుకు అంతగా ఆకర్షితులవుతున్నాము మరియు "చెడు" అనే పదం మంచి కంటే చాలా తీవ్రంగా మరియు కఠినంగా ఎందుకు ధ్వనిస్తుంది?

సమాధానంలో కొంత భాగం మనలో పుట్టుకతో వచ్చే ప్రతికూల పక్షపాతంలో ఉంది. బెదిరింపులను గమనించి వాటిని పెంచే మన దృఢమైన ధోరణి ఇది. దీనికి విరుద్ధంగా అన్ని ఆధారాలు ఉన్నప్పటికీ, చాలా మంది మానవ జీవితం క్రూరంగా మరియు చల్లగా ఉంటుందని నమ్మడానికి ఇది ఎందుకు కారణమవుతుందో వివరిస్తుంది. సహజ ఎంపికకు ప్రతికూల పక్షపాతం చాలా అవసరం: తుపాకీతో ఉన్న వ్యక్తి నుండి లేదా ఎరుపు లైట్ నడుపుతున్న కారు నుండి పారిపోయే వ్యక్తులు తమ జన్యువులను తదుపరి తరానికి అందించే అవకాశం ఉంది. మరియు ఈ బాధాకరమైన క్షణాలు సున్నితమైన వాటి కంటే మన న్యూరాన్లలోకి తమను తాము కాల్చుకునే అవకాశం ఉంది, తద్వారా భవిష్యత్తులో ఇలాంటి బెదిరింపులను మనం నివారించవచ్చు.

స్టాన్‌ఫోర్డ్ జైలు ప్రయోగం దాని అధిక సాంద్రత కలిగిన ప్రతికూలత కారణంగా మనల్ని ఆకర్షిస్తుంది. మనకు హాని కలిగించవచ్చని మనం భావించే విషయాలపై మన దృష్టిని కేంద్రీకరించడంలో మేము నిజంగా మంచివాళ్ళం.

కానీ మనం ఒక విషయంపై దృష్టి పెడితే ఏమి జరుగుతుంది? మనస్తత్వవేత్త పాల్ గిల్బర్ట్ ఎత్తి చూపినట్లుగా మిగతావన్నీ చీకటిలోకి నెట్టబడతాయి. దీని అర్థం మనం వెలుగులోకి రాని మంచి విషయాలను కోల్పోతాము. ఇంకేదో జరుగుతుంది: మనం చెడు విషయాలపై దృష్టి సారించినప్పుడు, మనం ఒత్తిడి ప్రతిస్పందనను ప్రేరేపిస్తున్నాము, తరచుగా స్పృహలో లేని స్థితిలో. మీరు స్టాన్‌ఫోర్డ్ జైలు ప్రయోగాన్ని నిజ జీవితానికి ఒక రకమైన నమూనాగా భావిస్తే - మీరు ఆ నేలమాళిగకు సమానమైన ప్రదేశంలో నివసిస్తున్నట్లు మీరు భావిస్తే - అప్పుడు మీరు ఒత్తిడికి గురవుతారు.

ఒత్తిడి అంటే ఏమిటి? మరొక స్టాన్‌ఫోర్డ్ ప్రొఫెసర్ రాబర్ట్ సపోల్స్కీ చెప్పినట్లుగా, ఒత్తిడి అనేది సింహాల దాడుల నుండి బయటపడటానికి ప్రకృతి మనకు ఇచ్చిన సాధనం.

అయితే, మీరు సింహాల బెదిరింపులకు గురైన ఆఫ్రికన్ సవన్నాలో ప్రైమేట్ కాదు. మీరు ఆధునిక మానవుడు, ఉదాహరణకు, ట్రాఫిక్ జామ్‌లో చిక్కుకోవచ్చు. మీ దృష్టి యొక్క స్పాట్‌లైట్ - బెదిరింపులు చాలా సరళంగా ఉన్న కాలానికి నిర్మించిన యంత్రాంగం - మీ గమ్యస్థానంపై మాత్రమే కేంద్రీకృతమై ఉంది, అది మరింత దూరం అవుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. మీ కారులో అరవై నిమిషాలు పట్టే ప్రయాణం మీ పూర్వీకులకు ఒక రోజులో ఎక్కువ సమయం పట్టేది అనే వాస్తవం వలె, మిమ్మల్ని చుట్టుముట్టే అద్భుతాలు మీ దృష్టి నుండి తప్పించుకుంటాయి.

మరి మంచి విషయాలను అభినందించడానికి బదులుగా మీరు ఏమి చేస్తారు? ఆ ట్రాఫిక్ జామ్‌లో కూర్చుని, మీరు ఇతర కార్లను సింహాలుగా మారుస్తారు మరియు మీరు బెదిరింపులకు గురవుతారు. మీరు అసభ్యకరంగా అరవవచ్చు లేదా స్టీరింగ్ వీల్‌పై కొట్టడం ద్వారా మీ పిల్లలను భయపెట్టవచ్చు. అయినప్పటికీ - ఏదో ఒకవిధంగా! - ఈ చర్య కార్లను వేగంగా కదిలించదు. బదులుగా, ఒత్తిడి మిమ్మల్ని మరియు ఇతరులను మానసికంగా మరియు శారీరకంగా బాధిస్తుంది . ఈ పరిణామ గందరగోళం ఆధునిక జీవితంలోని విషాదాలలో ఒకటి.

దీన్ని తెలుసుకోవడానికి మీకు Ph.D. అవసరం లేదు. మీరు ఈ కథనాన్ని చదువుతున్నప్పుడు, మీరు ఇప్పుడే చేయగలిగే ప్రయోగం ఇక్కడ ఉంది:

గత వారంలో మీకు జరిగిన ఒత్తిడితో కూడిన విషయం గురించి ఆలోచించండి. ఇప్పుడు మీ శరీరాన్ని స్కాన్ చేయండి: మీ ఛాతీ, కడుపు లేదా మెడ ఎలా అనిపిస్తుంది?

అప్పుడు అదే కాలంలో జరిగిన మంచి గురించి ఆలోచించండి, అది ఎంత చిన్నదైనా సరే. ఇప్పుడు మీ శరీరంలో ఏమి జరుగుతుంది?

మీ దృష్టి ఎక్కడ కేంద్రీకరించబడిందో దాని ప్రకారం మీకు ఏదైనా తేడా అనిపించిందా? ఒత్తిడితో కూడిన జ్ఞాపకశక్తి మీకు శారీరక అసౌకర్యాన్ని కలిగిస్తుందని పరిశోధన అంచనా వేస్తుంది - మరియు ఎక్కువ కాలం ఒత్తిడి మీ జీవితాన్ని సంవత్సరాల తరబడి దూరం చేస్తుందని కూడా ఇది అంచనా వేస్తుంది, సమస్యను పరిష్కరించకుండానే. మీ బిగుతు ఛాతీ మరియు బిగుసుకుపోయిన కడుపు ప్రపంచాన్ని మెరుగైన ప్రదేశంగా మార్చవు. నిజానికి, ఇది ప్రతిదీ మరింత దిగజార్చుతుంది.

మరి మీరు ఏమి చేయగలరు? మీ సవన్నా జాతి ప్రవృత్తులు మిమ్మల్ని అరుస్తూ మీ కారుతో ప్రజలను తరిమికొట్టమని చెప్పినప్పుడు మీరు మీలోని మంచిని ఎలా బయటకు తీసుకువస్తారు?

మంచి విషయాలను లెక్కించడం

సైన్స్ దగ్గర సమాధానం ఉంది, అది లెక్కింపుతో మొదలవుతుంది. మీరు మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోవాల్సిన ప్రశ్నలు ఇవి:

నేను కూడా మంచి విషయాలను లెక్కిస్తున్నానా?

నాకు సంతోషాన్నిచ్చే మరియు నా జీవితానికి అర్థాన్నిచ్చే విషయాలపై వెలుగు నింపడానికి నేను సమయం తీసుకుంటున్నానా?

ఈరోజు నాకు ఎవరు కృతజ్ఞతలు తెలిపారు?

నేను ఎవరికి కృతజ్ఞతగా భావించాను?

నేను ఎలాంటి దయ లేదా సహకార చర్యలను చూశాను?

"సానుకూల ఆలోచన" అనే ఆ దుర్మార్గపు పదం యొక్క సారాంశం ఇదే: జీవితంలో మంచి విషయాలను లెక్కించడమే మనం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాము. అంటే మనం చెడును విస్మరిస్తామని కాదు. ప్రపంచంలో మన స్వంత శ్రేయస్సుకు మరియు ఇతరుల శ్రేయస్సుకు ముప్పులు ఉన్నాయని నిస్సందేహంగా చెప్పవచ్చు. మనలోనే కూడా ముప్పులు ఉన్నాయి - స్వార్థం, సోమరితనం, హ్రస్వ దృష్టి మొదలైనవి. కానీ చాలా తరచుగా మన ప్రతికూల పక్షపాతం ఇతరులలో మరియు మనలో చెడును మాత్రమే చూడటానికి దారితీస్తుంది.

మనం సానుకూలంగా ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, బెదిరింపులపై దృష్టి పెట్టే మన సహజమైన మరియు అర్థమయ్యే ధోరణిని సరిదిద్దుకోవడానికి మనం చేతన, అభిజ్ఞా ప్రయత్నం చేస్తున్నాము. మంచి విషయాలను లెక్కించడం ద్వారా, మనం వాస్తవికతను మరింత స్పష్టంగా చూస్తాము.

కొన్నిసార్లు, మంచిని చూడటానికి అపారమైన వ్యక్తిగత బలం అవసరం, ఎందుకంటే ఒత్తిడి-ప్రేరిత, పోరాటం-లేదా-పారిపోయే ప్రతిస్పందన యొక్క గొప్ప శక్తిని మనం అధిగమించాలి.

స్టాన్‌ఫోర్డ్ జైలు ప్రయోగానికి - మరియు ఫిలిప్ జింబార్డో కెరీర్‌కు తిరిగి వెళ్దాం. అతని పని 1971లో ఆగలేదు. దశాబ్దాలు గడిచేకొద్దీ, జింబార్డో చెడును దాటి ముందుకు సాగాడు. ప్రజలలో మంచిని ఎలా పెంపొందించుకోవాలో అతను తనను తాను ప్రశ్నించుకోవడం ప్రారంభించాడు. ఇటీవలి సంవత్సరాలలో, అతను వీరత్వాన్ని, ఇతర వ్యక్తుల తరపున త్యాగాలు చేయడానికి ఇష్టపడటాన్ని అధ్యయనం చేశాడు. “పరిశోధన యొక్క రెండు పంక్తులు అవి కనిపించేంత భిన్నంగా లేవు; అవి వాస్తవానికి ఒకే నాణేనికి రెండు వైపులా ఉన్నాయి” అని జింబార్డో గ్రేటర్ గుడ్‌లో వ్రాశాడు. అతను ఇలా కొనసాగిస్తున్నాడు:

మనుషులు మంచిగా లేదా చెడుగా పుడతారని కొంతమంది వాదిస్తారు; అది అర్ధంలేనిది అని నేను అనుకుంటున్నాను. మనమందరం ఏదైనా కావడానికి ఈ అపారమైన సామర్థ్యంతో జన్మించాము మరియు మన పరిస్థితుల ద్వారా - కుటుంబం లేదా సంస్కృతి లేదా మనం పెరిగే కాలం ద్వారా - మనం రూపుదిద్దుకుంటాము, అవి పుట్టుకతో వచ్చే ప్రమాదాలు; మనం యుద్ధ ప్రాంతంలో పెరిగినా శాంతియుతంగా పెరిగినా; మనం శ్రేయస్సు కంటే పేదరికంలో పెరిగినా.

ఆ ప్రకటన మానవ మంచితనంపై ముప్పై సంవత్సరాల శాస్త్రీయ పరిశోధనను సంగ్రహంగా చెబుతుంది. ప్రతికూల పక్షపాతం మొత్తం కథ కాదు. పోరాటం లేదా పారిపోవడం కంటే మనలో ఇంకా ఎక్కువ ఉంది.

ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, తీవ్రమైన పరిస్థితులలో కూడా, మానవులు తమ అలవాటు లేదా సహజమైన ప్రతిస్పందనలను అధిగమిస్తారు. మరియు మనం పోరాడినప్పుడు, మనం మనకోసం మాత్రమే పోరాడము. మనం ఇతరుల కోసం పోరాడగలము మరియు పోరాడుతాము. ఒక నిర్దిష్ట రకమైన వ్యక్తి కారు ముందు నడుస్తున్న పిల్లవాడిని చూస్తే, ఆ పిల్లవాడిని దారిలో పడవేసే ప్రమాదం ఉంది. కొంతమంది వ్యక్తులు ఉద్దేశపూర్వకంగా తుపాకీకి మరియు ఇతర వ్యక్తులకు మధ్య తమను తాము ఉంచుకుంటారు. మనం ఎల్లప్పుడూ మన స్వల్పకాలిక స్వార్థాన్ని అధిగమిస్తాము మరియు చేస్తాము. ప్రతిరోజూ, మనలో కొందరు ఇతరులు జీవించడానికి మనల్ని మనం ప్రమాదంలో పడేసుకుంటారు.

ఆ వీరోచిత ప్రేరణనే జింబార్డో ఇప్పుడు అధ్యయనం చేస్తున్నాడు. వీరోచిత చర్యలకు ఎవరు ఎక్కువగా పాల్పడతారో అతను పరిశోధించాడు మరియు గద్య సమాధానాలలో ఇవి ఉన్నాయి: శ్వేతజాతీయుల కంటే నల్లజాతీయులు ఎక్కువగా ఉన్నారు, గతంలో హింస లేదా విపత్తును అనుభవించిన వారు మరియు ఎక్కువ విద్య ఉన్న వ్యక్తులు. కానీ వీరత్వం ఒక నైపుణ్యం అని కూడా అతను కనుగొన్నాడు. హీరోయిజం పట్ల స్పృహతో నిబద్ధత కలిగి, వీరోచితంగా వ్యవహరించడానికి శిక్షణ పొందినప్పుడు ప్రజలు ఇతరుల తరపున త్యాగాలు చేసే అవకాశం ఎక్కువగా ఉంటుంది.

బర్కిలీలోని కాలిఫోర్నియా విశ్వవిద్యాలయంలోని గ్రేటర్ గుడ్ సైన్స్ సెంటర్‌లో మేము చేసే అతి ముఖ్యమైన పనులలో ప్రజలు అలాంటి నైపుణ్యాలను పెంపొందించుకోవడంలో సహాయపడటం ఒకటి. ఇటీవల మేము గ్రేటర్ గుడ్ ఇన్ యాక్షన్ అనే కొత్త సైట్‌ను ప్రారంభించాము, ఇది వ్యక్తులు విస్మయం, కృతజ్ఞత, సానుభూతి మరియు కరుణ వంటి బలాలను పెంపొందించుకోవడానికి కాంక్రీట్, పరిశోధన-పరీక్షించిన పద్ధతులను అందిస్తుంది.

ఇది జీవితాంతం జరిగే పని. మిమ్మల్ని మీరు మార్చుకోవడం అంత తేలికైన పని కాదు. మరియు ప్రపంచాన్ని మార్చడం? అది అసాధ్యం అనిపించవచ్చు.

లోపలి నుండి బయటకి వెళ్ళడం

బార్బరా ఎహ్రెన్‌రిచ్ మరియు ఆలివర్ బర్క్‌మాన్ వంటి రచయితలు సానుకూల ఆలోచనను సామాజిక నియంత్రణ సాధనంగా విమర్శించారు. మీరు ప్రతిదానికీ కృతజ్ఞతతో ఉంటే, వారు అడుగుతారు, ప్రపంచంలో ఏమి తప్పు అని మీరు ఎలా చూడగలరు? మిమ్మల్ని మీరు పరిపూర్ణంగా చేసుకోవడంపై దృష్టి పెట్టడం అంటే మీరు సమాజాన్ని మెరుగుపరచడాన్ని విస్మరిస్తున్నారని అర్థం?

ఇవి జాగ్రత్త వహించాల్సిన ప్రమాదాలు అనేది నిజమేనని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ జింబార్డో వంటి పరిశోధనలు - ఇందులో వీరత్వానికి ఉదాహరణగా అహింసాత్మక పౌర అవిధేయతను కలిగి ఉంది - మరింత శ్రద్ధగల సమాజాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి మనం తీసుకోగల నిర్దిష్ట దశలను కనుగొంటాయి, విమర్శకులు వాటిని స్వార్థపూరితమైన లేదా కోరికతో కూడిన ఆలోచనగా తోసిపుచ్చవచ్చు.

నేను ప్రారంభంలో ప్రస్తావించిన కామెరాన్ మరియు ఫ్రెడ్రిక్సన్ చేసిన సహాయ ప్రవర్తన అధ్యయనం గుర్తుందా? వారు రెండు బుద్ధిపూర్వక లక్షణాలు - ప్రస్తుత క్షణంపై దృష్టి పెట్టడం మరియు ఆలోచనలు మరియు అనుభవాలను తీర్పు లేకుండా అంగీకరించడం - ఇతరులకు సహాయం చేయడం గురించి ప్రజలు బాగా భావించడానికి సహాయపడతాయని ఊహించారు.

పరిశోధన వారి పరికల్పనను నిర్ధారించింది: వర్తమానంపై దృష్టి కేంద్రీకరించిన శ్రద్ధ మరియు తీర్పు లేని అంగీకారం రెండూ మరింత సహాయక ప్రవర్తనను అంచనా వేసాయి. బుద్ధిమంతులైన పాల్గొనేవారు సహాయం చేస్తున్నప్పుడు కరుణ, ఆనందం లేదా ఉన్నతత్వం వంటి భావోద్వేగాలను అనుభవించే అవకాశం ఉంది. ఎందుకంటే బుద్ధిపూర్వకత ఇతరుల అవసరాలపై దృష్టి పెట్టడానికి వారి స్వంత ఆందోళనను పక్కన పెట్టడానికి వారికి సహాయపడింది. ప్రజలకు సహాయం చేసేటప్పుడు వారు బాగానే భావించారు, ఇది సాధారణంగా మరింత సహాయక ప్రవర్తనలో పాల్గొనడానికి దారితీసింది.

ఇది ఇతర అధ్యయనాలలో కూడా ప్రతిధ్వనించే ఫలితం. నార్త్ ఈస్టర్న్ విశ్వవిద్యాలయానికి చెందిన పాల్ కాండన్ మరియు అతని సహచరులు అధ్యయనంలో పాల్గొనేవారిని ఎనిమిది వారాల మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ కోర్సు ద్వారా నిర్వహించారు. కోర్సు తర్వాత, ధ్యానం చేసేవారిని ఖాళీ సీట్లు లేని వెయిటింగ్ రూమ్‌లోకి పిలిచారు. పరిశోధకుల కోసం పనిచేస్తున్న ఒక నటి క్రచెస్‌పై కుంటుతూ గోడకు ఆనుకుంది. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ కోర్సు ద్వారా వెళ్ళని ఒక సమూహానికి పరిశోధకులు అదే పరిస్థితిని సృష్టించారు.

వారు కనుగొన్నది ఇక్కడ ఉంది: మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ ధ్యానాన్ని అధ్యయనం చేసిన బృందంలోని సభ్యులు, క్రచెస్‌పై ఉన్న స్త్రీకి తమ సీటును వదులుకునే అవకాశం అలా చేయని వారి కంటే ఐదు రెట్లు ఎక్కువగా ఉంది. ఈ రెండు అధ్యయనాల ఫలితం ఏమిటంటే, మీ స్వంత ఆలోచనలు, భావాలు మరియు పరిసరాల గురించి అవగాహన పెంచుకోవడం వల్ల మీరు ఇతరుల అవసరాలను చూసి తీర్చుకునే అవకాశం ఎక్కువగా ఉంటుంది.

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అనేది మన పట్ల మనకున్న కరుణతో కూడా ముడిపడి ఉంటుంది - మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బుద్ధిమంతులు తప్పు చేసినప్పుడు తమను తాము త్వరగా ఓదార్చుకుంటారు. విమర్శకులు వారు తమను తాము ఆ పని నుండి తప్పించుకుంటున్నారని అనుకోవచ్చు, కానీ పరిశోధన మరో విధంగా చెబుతోంది.

"మనం తప్పులు చేస్తే మళ్ళీ అలా చేయకుండా ఉండాలంటే మనల్ని మనం కొట్టుకోవాలని మేము భావిస్తున్నాము" అని టెక్సాస్ విశ్వవిద్యాలయ మనస్తత్వవేత్త క్రిస్టిన్ నెఫ్ గ్రేటర్ గుడ్ ఇంటర్వ్యూలో అన్నారు. ఆమె ఇలా కొనసాగిస్తోంది:

కానీ అది పూర్తిగా ప్రతికూలమైనది. స్వీయ విమర్శ నిరాశతో చాలా బలంగా ముడిపడి ఉంది. మరియు నిరాశ ప్రేరణకు విరుద్ధం: మీరు నిరాశకు గురైతే మీరు మారడానికి ప్రేరేపించబడలేరు. ఇది మీపై మీకు నమ్మకం కోల్పోయేలా చేస్తుంది మరియు అది మిమ్మల్ని మార్చడానికి ప్రయత్నించే అవకాశం తక్కువగా చేస్తుంది మరియు మిమ్మల్ని వైఫల్యానికి గురి చేస్తుంది.

జాతి వివక్ష వంటి వివిధ రకాల అవ్యక్త పక్షపాతాలను సరిదిద్దడానికి మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు స్వీయ-కరుణ కూడా సాధనాలుగా మారుతున్నాయి. ఇది మనల్ని ఆశ్చర్యపరచకూడదు. చాలా తరచుగా, ప్రజలు జాత్యహంకారంగా ఉంటారని లేదా వారు కాదని మేము నమ్ముతాము - కానీ కొత్త పరిశోధన అది నిజం కాదని కనుగొంది. డేవిడ్ అమోడియో, సుసాన్ ఫిస్కే మరియు ఇతర శాస్త్రవేత్తలు నమోదు చేసినట్లుగా, ప్రతి ఒక్కరూ మోకరిల్లిన పక్షపాతానికి గురవుతారు. మీరు ఎప్పుడు పక్షపాతంతో ఉన్నారో తెలుసుకోవడానికి తగినంత స్వీయ-అవగాహనను పెంపొందించుకోవడం - మనం భయపడేది కాదు, ప్రపంచాన్ని ఉన్నట్లుగా చూడటం. ఇది ఆటోమేటిక్ అసోసియేషన్లను అధిగమించడానికి మాకు వీలు కల్పిస్తుంది.

ఇటీవల సెంట్రల్ మిచిగాన్ విశ్వవిద్యాలయానికి చెందిన ఆడమ్ ల్యూక్ మరియు బ్రియాన్ గిబ్సన్ చేసిన అనేక అధ్యయనాలు, యువ శ్వేతజాతీయులకు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌లో చాలా క్లుప్తమైన శిక్షణ కూడా నల్లజాతి ముఖాలకు అపస్మారక ప్రతికూల ప్రతిచర్యలను పరిమితం చేస్తుందని కనుగొన్నాయి. బహుశా ఒకరి స్వంత ప్రేరణల గురించి అవగాహన వాటిని అధిగమించడంలో మనకు సహాయపడుతుందనే కారణం కావచ్చు. అనేక పోలీసు విభాగాలు ఇప్పుడు అధికారులకు స్ప్లిట్-సెకండ్ నిర్ణయం తీసుకోవడాన్ని ప్రభావితం చేసే అంతర్లీన పక్షపాతాల గురించి తెలుసుకోవడానికి శిక్షణ ఇస్తున్నాయి .

మీరు దేనిని ఎంచుకుంటారు?

నా దృష్టిలో, మన అంతర్గత జీవితాలకు మరియు మన సామాజిక వాస్తవికతకు మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని అవ్యక్త పక్షపాతానికి వ్యతిరేకంగా పోరాటం కంటే మెరుగ్గా మరొకటి వెల్లడించదు. మైనారిటీ వర్గాలలో అది సృష్టించే మానసిక అభద్రత నుండి వివిధ జాతి సమూహాల మధ్య సంపదలో భారీ అంతరాల వరకు జాత్యహంకారం యొక్క విస్తృత ప్రభావాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని, పక్షపాత సంకేతాల కోసం మనలో మనం వెతకాల్సిన బాధ్యత మనందరికీ ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

కానీ అది సమస్యను గుర్తించడంతోనే ఆగకూడదు. మనలోని మంచిని కూడా మనం కనుగొనాలి. మీ స్వంత సమూహం పట్ల పక్షపాతం మీ సహజమైన చెడుకు సంకేతం కాదని గుర్తించడం ద్వారా మనం ప్రారంభించవచ్చు. ఇది మీరు మానవులని సూచించే సంకేతం. తదుపరి దశ మిమ్మల్ని మీరు క్షమించుకోవడం, ఎందుకంటే ఇవి అన్ని మానవులకు ఒక సమయంలో లేదా మరొక సమయంలో ఉండే భావాలు. మనల్ని మనం క్షమించుకోవడంలో, మనం ఇతరులను క్షమించడానికి తలుపులు తెరుస్తాము మరియు క్షమాపణలో , విస్తృతమైన సామాజిక మార్పుకు అవకాశాన్ని సృష్టిస్తాము. క్షమాపణ అనే ఆలోచన ఎల్లప్పుడూ మార్పు సాధ్యమని సూచిస్తుంది. అక్కడి నుండి, అందరికీ న్యాయంగా ఉండాలనుకునే మనలోని భాగాన్ని మనం కనుగొనవచ్చు మరియు దానిని ఒక లక్ష్యంగా స్వీకరించవచ్చు. వీరత్వం వలె, సమానత్వం అనేది మనం నేర్చుకోగల నైపుణ్యం, మనం పెంపొందించుకోగల సహజ ప్రవృత్తి.

మనం వ్యక్తులుగా ఎదిగినప్పుడు, మనం ఒక జాతిగా పెరుగుతాము. మనం కలిసి పరిణామం చెందుతున్నప్పుడు, ప్రేమ, సానుభూతి మరియు కరుణ యొక్క ప్రతి చర్యను పరిగణలోకి తీసుకుందాం, మన మంచితనాన్ని తేలికగా తీసుకోకూడదు. మన సుదూర పరిణామ గతంలో, మన మనుగడ ప్రతికూలతపై శ్రద్ధపై ఆధారపడి ఉండేది. నేడు, అది మంచి గురించి మన అవగాహనపై ఆధారపడి ఉండవచ్చు.