سائنس ہمیں اچھائی تلاش کرنے میں کس طرح مدد کرتی ہے۔

میں تقریباً 10 سالوں سے انسانی بھلائی کی سائنس کا احاطہ کر رہا ہوں۔ اس وقت میں، میں نے سائنسدانوں کے سمجھنے کے انداز میں ایک ڈرامائی تبدیلی دیکھی ہے کہ ہم ایک دوسرے سے محبت، شکریہ، ہمدردی، تعاون اور دیکھ بھال کیسے اور کیوں کرتے ہیں۔

یہ مضمون اصل میں شمبھالا سن کے مئی 2015 کے شمارے میں (تھوڑا مختلف شکل میں) شائع ہوا تھا۔

بلاشبہ، "نیکی" بہت سائنسی تصور کی طرح نہیں لگتا ہے۔ یہ بہت سے لوگوں کو سیدھا سیدھا سا لگتا ہے، اور اس طرح مطالعہ کے لائق نہیں۔ لیکن آپ نیکی کے اعمال کو شمار کر سکتے ہیں — اور تمام سائنس گنتی سے شروع ہوتی ہے۔ یہ وہ گنتی ہے جس نے انسانی زندگی کے بارے میں ہماری سمجھ کو بدلنا شروع کر دیا ہے۔

مثال کے طور پر، جریدے Mindfulness کے جنوری کے ایڈیشن میں شائع ہونے والی ایک تحقیق میں، ماہر نفسیات سی ڈیرل کیمرون اور باربرا فریڈرکسن نے 313 بالغوں سے پوچھا کہ کیا انہوں نے پچھلے ہفتے کے دوران کسی کی مدد کی تھی۔ پچاسی فیصد نے کہا کہ ان کے پاس دوست کے مسائل سننے، بچوں کی دیکھ بھال کرنے، خیراتی کاموں میں عطیہ کرنے یا رضاکارانہ خدمات انجام دینے سے۔

یہ چھوٹا سا مطالعہ ایک ایسی سچائی کو ظاہر کرتا ہے جو تحقیق کے بہت سے شعبوں میں مستقل طور پر ظاہر ہوتا ہے: کہ روزمرہ کی انسانی زندگی تشدد، استحصال، یا بے حسی سے متصف نہیں ہے۔ اس سے دور۔ تحقیق — یعنی گنتی — سے پتہ چلتا ہے کہ ہم ایک دوسرے کا بہت خیال رکھتے ہیں، اور یہ کہ ہم اپنے ساتھی مخلوق کی مدد نہیں کریں گے۔ اس سے بھی زیادہ، سائنس یہ ظاہر کرتی ہے کہ دوسروں کی مدد کرنے سے انکار کرنے کے اپنے لیے کمزور، طویل مدتی ذہنی اور جسمانی نتائج ہو سکتے ہیں۔ تنہائی جسمانی طور پر تکلیف دیتی ہے؛ اسی طرح جارحیت کرتا ہے. ہر غصہ بھرا لفظ جو ہم بولتے ہیں وہ نیورونز کو بھون ڈالتے ہیں اور ہمارے دلوں کو ختم کر دیتے ہیں۔

جب میں نے پہلی بار تحقیق کے بارے میں لکھنا شروع کیا تو یہ بڑی خبر تھی: واہ، انسانی زندگی اتنی بری نہیں ہے جتنی ہم نے سوچا تھا! نیکی کے اعمال جسمانی اجر دیتے ہیں! اچھے خیالات ہمارے جسم کے لیے اچھے ہیں! ان بصیرت کی وجہ سے پولی اینش میڈیا کوریج کا بہت زیادہ امکان ہے۔

لیکن جیسے جیسے سال گزرتے گئے، نیکی کی سائنس مزید پیچیدہ ہوتی گئی۔ سائنس دانوں نے یہ دیکھنا شروع کیا کہ اچھے اور برے کا باہمی تعامل کیسے ہوتا ہے۔ کیمرون اور فریڈرکسن کا مطالعہ اس بات کی کھوج کرتا ہے کہ جب ہم دوسروں کی مدد کر رہے ہوتے ہیں تو ہم کیسا محسوس کرتے ہیں، اور انھوں نے پایا کہ بہت سے شرکاء بالکل اچھا محسوس نہیں کرتے تھے۔ ان لوگوں نے ذمہ داری کے احساس سے دوسروں کی مدد کی، اور انہوں نے جن لوگوں کی مدد کی ان سے نفرت، حقارت، تناؤ یا ناراضگی محسوس کی۔

آج، انسانی نیکی کی سائنس سے پتہ چلتا ہے کہ اچھا اور برا ساتھ ساتھ چلتے ہیں، اور جو ہمیں آپس میں جوڑتا ہے وہ ہمیں پھاڑ بھی سکتا ہے۔ تو اہم سوال یہ بنتا ہے: میں اچھی چیزوں کو کیسے کاشت کر سکتا ہوں؟ اس سوال کا تجرباتی جواب کچھ حیرتوں پر مشتمل ہے۔ جس طرح اچھے اور برے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، اسی طرح سائنس یہ بتاتی ہے کہ ہماری اندرونی دنیا اور بیرونی دنیا کس طرح جڑے ہوئے ہیں۔

فی الحال تحقیق یہی بتاتی ہے: اگر آپ معاشرے میں اچھائیوں کو تلاش کرنا اور پروان چڑھانا چاہتے ہیں، تو آپ کو اپنے اندر کی اچھائیوں کی تلاش شروع کرنے کی ضرورت ہے۔

برائی کی سائنس

آپ نے شاید مشہور سٹینفورڈ جیل کے تجربے کے بارے میں سنا ہوگا۔ 1971 میں، امریکی بحریہ نے پروفیسر فلپ زمبارڈو سے جیل کے حالات کے نفسیاتی اثرات کا مطالعہ کرنے کو کہا۔ اس نے یہ کام اسٹینفورڈ سائیکالوجی بلڈنگ کے تہہ خانے میں فرضی جیل کے لیے چوبیس نوجوانوں کو بطور محافظ یا قیدی بھرتی کر کے کیا۔

"تجربہ" کے نتائج کو اکثر انسانوں کی فطری خرابی کے ثبوت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ فرضی جیل میں حالات بہت خراب ہو گئے، کیونکہ گارڈز نے اپنے اختیارات کا بے دردی سے غلط استعمال کیا اور قیدی ایک دوسرے پر ہو گئے۔ زمبارڈو خود اس کی پیدا کردہ صورتحال کی غیر انسانی حالت میں گرفتار تھا۔

اسٹینفورڈ جیل کے تجربے کی کہانی لاتعداد بار سنائی اور دوبارہ سنائی گئی ہے، اس حقیقت کے باوجود کہ اسے سائنس کی غلط مثال سمجھا جاتا ہے اور اس کے نتائج کو کبھی بھی نقل نہیں کیا گیا۔ (یہاں تک کہ اس تجربے کے بارے میں ایک نئی فلم ہے جس میں بلی کروڈپ نے اداکاری کی ہے۔)

ہم برائی کے اس مطالعے سے اتنے متوجہ کیوں ہیں—جیسا کہ زمبارڈو اکثر اسے کہتے ہیں—اور لفظ "برائی" اچھائی سے زیادہ سنجیدہ اور سخت کیوں لگتا ہے؟

جواب کا ایک حصہ ہماری پیدائشی منفی تعصب میں مضمر ہے۔ یہ خطرات کو محسوس کرنے اور بڑھانے کا ہمارا سخت رجحان ہے۔ یہ بتاتا ہے کہ اس کے برعکس تمام ثبوتوں کے باوجود کیوں بہت سے لوگ یہ مانتے ہیں کہ انسانی زندگی سفاک اور سرد ہے۔ منفی تعصب فطری انتخاب کے لیے ضروری ہے: جو لوگ بندوق لے کر بھاگتے ہیں یا سرخ بتی چلانے والی گاڑی سے بھاگتے ہیں ان کے جینز اگلی نسل میں منتقل ہونے کا زیادہ امکان ہوتا ہے۔ اور یہ تکلیف دہ لمحات نرم لمحات کی نسبت خود کو ہمارے نیوران میں جلانے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں، تاکہ ہم مستقبل میں ایسے ہی خطرات سے بچ سکیں۔

اسٹینفورڈ جیل کا تجربہ ہمیں اپنی انتہائی متمرکز منفییت کی وجہ سے کچھ حد تک متوجہ کرتا ہے۔ ہم ان چیزوں پر اپنی توجہ مرکوز کرنے میں بہت اچھے ہیں جو ہمارے خیال میں ہمیں نقصان پہنچا سکتی ہیں۔

لیکن کیا ہوتا ہے جب ہم ایک چیز پر روشنی ڈالتے ہیں؟ باقی سب کچھ اندھیرے میں ڈال دیا جاتا ہے، جیسا کہ ماہر نفسیات پال گلبرٹ نے اشارہ کیا ہے ۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم ان اچھی چیزوں کو یاد کرتے ہیں جو اسپاٹ لائٹ سے باہر ہیں۔ کچھ اور بھی ہوتا ہے: جب ہم بری چیزوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو ہم تناؤ کے ردعمل کو متحرک کر رہے ہوتے ہیں، اکثر شعوری بیداری کے نیچے۔ اگر آپ اسٹینفورڈ جیل کے تجربے کو حقیقی زندگی کے نمونے کے طور پر سوچتے ہیں — اگر آپ اپنے آپ کو اس تہہ خانے کے مساوی رہنے کے طور پر تصور کرتے ہیں — تو آپ دباؤ کا شکار ہو جائیں گے۔

تناؤ کیا ہے؟ جیسا کہ اسٹینفورڈ کے ایک اور پروفیسر، رابرٹ ساپولسکی ، یہ کہنا پسند کرتے ہیں کہ تناؤ ایک ایسا آلہ ہے جو قدرت نے ہمیں شیروں کے حملوں سے بچنے کے لیے دیا ہے۔

یقینا، آپ افریقی سوانا کے پریمیٹ نہیں ہیں جو شیروں کے ذریعہ خطرہ ہیں۔ آپ ایک جدید انسان ہیں جو مثال کے طور پر ٹریفک جام میں پھنس سکتے ہیں۔ آپ کی توجہ کا مرکز — ایک ایسے وقت کے لیے بنایا گیا طریقہ کار جب خطرات بہت آسان تھے — صرف آپ کی منزل پر مرکوز ہے، جو بظاہر مزید دور ہوتی جا رہی ہے۔ جو معجزات آپ کو گھیر لیتے ہیں وہ آپ کے نوٹس سے بچ جاتے ہیں، جیسے کہ آپ کی گاڑی میں ساٹھ منٹ کا سفر آپ کے آباؤ اجداد کو ایک دن کا بہتر حصہ لے جاتا۔

تو آپ اچھی چیزوں کی تعریف کرنے کے بجائے کیا کرتے ہیں؟ اس ٹریفک جام میں بیٹھ کر، آپ دوسری کاروں کو شیر بنا دیتے ہیں، اور آپ کو خطرہ محسوس ہوتا ہے۔ آپ فحاشی کا نعرہ لگا سکتے ہیں، یا اسٹیئرنگ وہیل پر تھپڑ مار کر اپنے بچوں کو ڈرا سکتے ہیں۔ اور پھر بھی—کسی نہ کسی طرح!—یہ سرگرمی کاروں کو تیز رفتاری سے چلنے پر مجبور نہیں کرتی ہے۔ اس کے بجائے، تناؤ آپ کو اور دوسروں کو ذہنی اور جسمانی طور پر نقصان پہنچاتا ہے ۔ یہ ارتقائی الجھن جدید زندگی کے المیوں میں سے ایک ہے۔

آپ کو پی ایچ ڈی کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ معلوم کرنے کے لئے. یہاں ایک تجربہ ہے جسے آپ ابھی انجام دے سکتے ہیں، جیسا کہ آپ اس مضمون کو پڑھتے ہیں:

پچھلے ہفتے کے دوران آپ کے ساتھ پیش آنے والی کسی دباؤ کے بارے میں سوچیں۔ اب اپنے جسم کو اسکین کریں: آپ کا سینہ، پیٹ، یا گردن کیسا محسوس ہوتا ہے؟

پھر کسی اچھی چیز کے بارے میں سوچیں جو اسی عرصے کے دوران ہوا، چاہے وہ چھوٹا ہو۔ اب آپ کے جسم میں کیا ہوتا ہے؟

کیا آپ نے کوئی فرق محسوس کیا، اس کے مطابق جہاں آپ کی توجہ مرکوز تھی؟ تحقیق نے پیش گوئی کی ہے کہ دباؤ والی یادداشت آپ کو جسمانی تکلیف کا باعث بنتی ہے — اور یہ بھی پیش گوئی کرتی ہے کہ بہت زیادہ طویل مدتی تناؤ آپ کی زندگی کے سالوں کا وقت لے سکتا ہے، مسئلہ کو حل کیے بغیر۔ آپ کا تنگ سینہ اور پیٹ بھرا ہوا دنیا کو بہتر جگہ نہیں بناتا۔ اصل میں، یہ سب کچھ خراب کر سکتا ہے.

تو آپ کیا کر سکتے ہیں؟ جب آپ کی سوانا نسل کی جبلتیں آپ کو کہتی ہیں کہ آپ لوگوں کو چیخیں ماریں اور اپنی گاڑی کے ساتھ بھگائیں تو آپ اپنے اندر کی بھلائی کیسے نکالیں گے؟

اچھی چیزوں کو شمار کرنا

سائنس کے پاس جواب ہے، اور یہ گنتی سے شروع ہوتا ہے۔ جو سوالات آپ کو اپنے آپ سے پوچھنے ہیں وہ یہ ہیں:

کیا میں بھی اچھی چیزیں گن رہا ہوں؟

کیا میں ان چیزوں پر روشنی ڈالنے کے لیے وقت نکال رہا ہوں جو مجھے خوش کرتی ہیں اور میری زندگی کو معنی دیتی ہیں؟

آج کس نے میرا شکریہ ادا کیا؟

میں کس کا شکر گزار ہوں؟

میں نے مہربانی یا تعاون کے کن کاموں کا مشاہدہ کیا؟

یہ اس انتہائی بدنام اصطلاح "مثبت سوچ" کا نچوڑ ہے: ہم زندگی میں اچھی چیزوں کو شمار کرنے کا مقصد بناتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم برے کو نظر انداز کر دیں۔ بلاشبہ دنیا میں ہماری اپنی اور دوسروں کی بھلائی کے لیے خطرات ہیں۔ ہمارے اندر بھی خطرات ہیں—خود غرضی، کاہلی، دور اندیشی، وغیرہ۔ لیکن اکثر ہمارا منفی تعصب ہمیں دوسروں کے ساتھ ساتھ اپنے آپ میں صرف برا دیکھنے کی طرف لے جاتا ہے۔

جب ہم مثبت سوچنے کی کوشش کرتے ہیں، تو ہم خطرات پر توجہ مرکوز کرنے کے اپنے فطری اور قابل فہم رجحان کو درست کرنے کے لیے شعوری، علمی کوشش کر رہے ہوتے ہیں۔ اچھی چیزوں کو شمار کرنے سے، ہم حقیقت کو زیادہ واضح طور پر دیکھتے ہیں۔

بعض اوقات، اچھائی کو دیکھنے کے لیے بہت زیادہ ذاتی طاقت درکار ہوتی ہے، کیونکہ ہمیں دباؤ کی حوصلہ افزائی، لڑائی یا پرواز کے ردعمل کی عظیم طاقت پر قابو پانے کی ضرورت ہے۔

آئیے اسٹینفورڈ جیل کے تجربے اور فلپ زمبارڈو کے کیریئر پر واپس جائیں۔ 1971 میں اس کا کام نہیں رکا۔ وہ اپنے آپ سے پوچھنے لگا کہ لوگوں میں بھلائی کیسے پیدا کی جائے۔ حالیہ برسوں میں، اس نے بہادری، دوسرے لوگوں کی جانب سے قربانیاں دینے کی خواہش کا مطالعہ کیا ہے۔ "تحقیق کی دو لائنیں اتنی مختلف نہیں ہیں جتنی کہ وہ نظر آتی ہیں؛ وہ دراصل ایک ہی سکے کے دو رخ ہیں،" زمبارڈو گریٹر گڈ میں لکھتے ہیں۔ وہ جاری ہے:

کچھ لوگ بحث کرتے ہیں کہ انسان اچھے پیدا ہوتے ہیں یا برے پیدا ہوتے ہیں۔ میرے خیال میں یہ بکواس ہے۔ ہم سب کچھ بھی بننے کی اس زبردست صلاحیت کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں، اور ہم اپنے حالات سے تشکیل پاتے ہیں—خاندان یا ثقافت یا اس وقت جس میں ہم بڑے ہوتے ہیں، جو کہ پیدائش کے حادثات ہیں۔ چاہے ہم امن کے مقابلے میں جنگی علاقے میں پروان چڑھیں؛ اگر ہم خوشحالی کی بجائے غربت میں پروان چڑھیں۔

یہ بیان انسانی بھلائی میں تیس سال کی سائنسی تحقیق کو سمیٹتا ہے۔ منفی تعصب پوری کہانی نہیں ہے۔ ہمارے پاس لڑائی یا پرواز کے علاوہ بھی بہت کچھ ہے۔

مزے کی بات یہ ہے کہ انتہائی سخت حالات میں بھی انسان اپنی عادت یا فطری ردعمل کو زیر کر لیتے ہیں۔ اور جب ہم لڑتے ہیں تو ہم صرف اپنے لیے نہیں لڑیں گے۔ ہم دوسروں کے لیے لڑ سکتے ہیں اور کر سکتے ہیں۔ اگر کوئی خاص قسم کا شخص کسی بچے کو گاڑی کے آگے چلتے ہوئے دیکھتا ہے، تو وہ بچے کو راستے سے ہٹانے کے لیے خود کو خطرے میں ڈالے گی۔ کچھ لوگ جان بوجھ کر خود کو بندوق اور دوسرے لوگوں کے درمیان ڈال دیں گے۔ ہم ہر وقت اپنی قلیل مدتی خود غرضی کو زیر کر سکتے ہیں اور کر سکتے ہیں۔ ہر روز، ہم میں سے کچھ اپنے آپ کو نقصان پہنچاتے ہیں تاکہ دوسرے زندہ رہیں۔

وہ بہادرانہ جذبہ وہی ہے جس کا اب زمبارڈو مطالعہ کرتا ہے۔ اس نے اس بات پر تحقیق کی ہے کہ بہادرانہ حرکتیں کرنے کا سب سے زیادہ امکان کون ہے، اور بے ہودہ جوابات میں شامل ہیں: سفید فاموں سے زیادہ سیاہ فام، وہ لوگ جنہوں نے پہلے تشدد یا تباہی کا سامنا کیا ہے، اور زیادہ تعلیم والے لوگ۔ لیکن اس نے یہ بھی پایا ہے کہ بہادری ایک ہنر ہے۔ لوگ دوسروں کی طرف سے قربانیاں دینے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں جب انہوں نے بہادری کے ساتھ شعوری وابستگی کی ہے اور انہیں بہادری سے کام کرنے کی تربیت دی جاتی ہے۔

اس طرح کی مہارتیں پیدا کرنے میں لوگوں کی مدد کرنا ان سب سے اہم کاموں میں سے ایک ہے جو ہم یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے کے گریٹر گڈ سائنس سینٹر میں کرتے ہیں۔ ہم نے حال ہی میں ایک نئی سائٹ، Greater Good in Action شروع کی ہے، جو افراد کے لیے خوف، شکرگزاری، ہمدردی، اور ہمدردی جیسی طاقتوں کو پروان چڑھانے کے لیے ٹھوس، تحقیقی آزمائشی مشقیں پیش کرتی ہے۔

یہ زندگی بھر کا کام ہے۔ خود کو بدلنا کوئی آسان کام نہیں ہے۔ اور دنیا کو بدلنا؟ یہ ناممکن لگ سکتا ہے۔

باطن سے باہر کی طرف جانا

باربرا ایرنریچ اور اولیور برک مین جیسے مصنفین نے مثبت سوچ کو سماجی کنٹرول کے ایک آلے کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ اگر آپ ہر چیز کے لئے شکر گزار ہیں، تو وہ پوچھتے ہیں، آپ کیسے دیکھ سکتے ہیں کہ دنیا میں کیا غلط ہے؟ کیا اپنے آپ کو مکمل کرنے پر توجہ دینے کا مطلب یہ ہے کہ آپ معاشرے کی بہتری کو نظر انداز کرتے ہیں؟

میرے خیال میں یہ سچ ہے کہ یہ خطرات سے بچنا ہے، لیکن زیمبرڈو کی تحقیق — جس میں غیر متشدد سول نافرمانی کو بہادری کی ایک مثال کے طور پر شامل کیا گیا ہے — ایسے مخصوص اقدامات کو تلاش کرتا ہے جو ہم ایک زیادہ خیال رکھنے والے معاشرے کی ترقی کے لیے اٹھا سکتے ہیں، جنہیں ناقدین خود غرضی یا خواہش مندانہ سوچ کے طور پر مسترد کر سکتے ہیں۔

کیمرون اور فریڈرکسن کی مدد کرنے والے رویے کا مطالعہ یاد ہے جس کا میں نے شروع میں ذکر کیا تھا؟ انہوں نے یہ قیاس کیا کہ دو ذہین خصلتیں — ایک توجہ موجودہ لمحے پر اور خیالات اور تجربات کی غیر فیصلہ کن قبولیت — لوگوں کو دوسروں کی مدد کرنے کے بارے میں بہتر محسوس کرنے میں مدد کریں گی۔

تحقیق نے ان کے مفروضے کی تصدیق کی: موجودہ توجہ مرکوز اور غیر فیصلہ کن قبولیت دونوں نے مزید مددگار رویے کی پیش گوئی کی۔ توجہ دینے والے شرکاء کو مدد دیتے وقت ہمدردی، خوشی، یا بلندی جیسے جذبات کا تجربہ کرنے کا زیادہ امکان تھا۔ جزوی طور پر اس کی وجہ یہ تھی کہ ذہن سازی نے انہیں دوسروں کی ضروریات پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے اپنی پریشانی کو ایک طرف رکھنے میں مدد کی۔ لوگوں کی مدد کرتے وقت وہ صرف بہتر محسوس کرتے تھے، جس کی وجہ سے وہ عام طور پر زیادہ مدد کرنے والے رویے میں مشغول ہوتے ہیں۔

یہ ایک نتیجہ ہے جس کی بازگشت دیگر مطالعات میں ہے۔ نارتھ ایسٹرن یونیورسٹی کے پال کونڈن اور ان کے ساتھیوں نے آٹھ ہفتے کے ذہن سازی کے کورس کے ذریعے مطالعہ کے شرکاء کو شامل کیا۔ کورس کے بعد، مراقبہ کرنے والوں کو خالی نشستوں کے بغیر انتظار گاہ میں بلایا گیا۔ محققین کے لیے کام کرنے والی ایک اداکارہ بیساکھیوں سے لنگڑی ہوئی اور دیوار سے ٹیک لگ گئی۔ محققین نے ایک ایسے گروپ کے لئے ایک ہی صورتحال پیدا کی جو ذہن سازی کے کورس سے نہیں گزرا تھا۔

انہوں نے جو کچھ پایا وہ یہ ہے: اس گروپ کے ممبران جنہوں نے ذہن سازی کے مراقبہ کا مطالعہ کیا ان کے مقابلے میں بیساکھیوں پر بیٹھی عورت کو اپنی نشست ترک کرنے کا امکان پانچ گنا زیادہ تھا۔ ان دو مطالعات کا نتیجہ یہ ہے کہ آپ کے اپنے خیالات، احساسات اور ماحول کے بارے میں آگاہی پیدا کرنا آپ کو دوسروں کی ضروریات کو دیکھنے اور ان کو پورا کرنے کا زیادہ امکان بناتا ہے۔

ذہن سازی کا تعلق خود کے لیے زیادہ ہمدردی سے بھی ہے — دوسرے لفظوں میں، ذہن رکھنے والے لوگ اپنے آپ کو تسلی دینے میں جلدی کرتے ہیں جب وہ خراب ہوجاتے ہیں۔ ناقدین سوچ سکتے ہیں کہ وہ صرف اپنے آپ کو ہک سے دور کر رہے ہیں، لیکن تحقیق دوسری صورت میں کہتی ہے۔

"ہم سوچتے ہیں کہ اگر ہم غلطیاں کرتے ہیں تو ہمیں خود کو مارنے کی ضرورت ہے تاکہ ہم دوبارہ ایسا نہ کریں،" یونیورسٹی آف ٹیکساس کے ماہر نفسیات کرسٹن نیف نے ایک گریٹر گڈ انٹرویو میں کہا۔ وہ جاری ہے:

لیکن یہ مکمل طور پر الٹا ہے۔ خود تنقید کا ڈپریشن سے بہت مضبوط تعلق ہے۔ اور افسردگی حوصلہ افزائی کے خلاف ہے: اگر آپ افسردہ ہیں تو آپ تبدیل کرنے کے لئے حوصلہ افزائی کرنے سے قاصر ہیں۔ یہ آپ کو اپنے آپ پر اعتماد کھونے کا سبب بنتا ہے، اور اس سے آپ کو تبدیل کرنے کی کوشش کرنے کا امکان کم ہو جائے گا اور آپ کو ناکامی کا سامنا کرنا پڑے گا۔

ذہن سازی اور خود ہمدردی بھی مختلف قسم کے مضمر تعصب جیسے کہ نسلی امتیاز کو درست کرنے کے اوزار بن رہے ہیں۔ یہ ہمیں حیران نہیں ہونا چاہئے. اکثر، ہم سمجھتے ہیں کہ لوگ یا تو نسل پرست ہیں یا وہ نہیں ہیں — لیکن نئی تحقیق سے پتا چلتا ہے کہ یہ سچ نہیں ہے۔ جیسا کہ ڈیوڈ اموڈیو، سوسن فِسکے، اور دیگر سائنسدانوں نے دستاویز کیا ہے، ہر کوئی گھٹنے ٹیکنے کے تعصب کا شکار ہے۔ چال یہ ہے کہ یہ جاننے کے لیے کافی خود آگاہی پیدا کی جائے کہ آپ کب متعصب ہو رہے ہیں — دنیا کو ویسا ہی دیکھنے کے لیے جس سے ہم ڈرتے ہیں۔ یہ وہی ہے جو ہمیں خودکار انجمنوں کو اوور رائیڈ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔

سنٹرل مشی گن یونیورسٹی کے ایڈم لیوکے اور برائن گبسن کی طرف سے حال ہی میں متعدد مطالعات نے پایا ہے کہ نوجوان سفید فام لوگوں کے لیے ذہن سازی کی بہت مختصر تربیت بھی سیاہ چہروں پر لاشعوری منفی ردعمل کو محدود کرتی ہے۔ یہ شاید اس لیے ہے کہ کسی کے اپنے جذبات کے بارے میں آگاہی ہمیں ان پر قابو پانے میں مدد دے سکتی ہے۔ پولیس کے بہت سے محکمے اب افسران کو تربیت دے رہے ہیں تاکہ وہ ان مضمر تعصبات سے آگاہ رہیں جو اسپلٹ سیکنڈ فیصلہ سازی کو متاثر کرتے ہیں۔

آپ کون سا انتخاب کریں گے؟

میرے نزدیک، ہماری اندرونی زندگیوں اور ہماری سماجی حقیقت کے درمیان تعلق کو واضح تعصب کے خلاف لڑائی سے بہتر کوئی چیز ظاہر نہیں کرتی۔ نسل پرستی کے وسیع اثرات کو دیکھتے ہوئے — اس سے اقلیتی برادریوں میں پیدا ہونے والی نفسیاتی عدم تحفظ سے لے کر مختلف نسلی گروہوں کے درمیان دولت میں بڑے فرق تک — میں سمجھتا ہوں کہ ہم سب کی ذمہ داری ہے کہ ہم اپنے اندر تعصب کے آثار تلاش کریں۔

لیکن یہ صرف مسئلہ کو تسلیم کرنے پر نہیں رک سکتا۔ ہمیں اپنے اندر بھی اچھائی تلاش کرنی ہوگی۔ ہم یہ تسلیم کر کے شروع کر سکتے ہیں کہ آپ کے اپنے گروپ کی طرف تعصب آپ کی فطری برائی کی علامت نہیں ہے۔ یہ اس بات کی علامت ہے کہ آپ انسان ہیں۔ اگلا مرحلہ اپنے آپ کو معاف کرنا ہے، کیونکہ یہ وہ احساسات ہیں جو تمام انسانوں میں کسی نہ کسی وقت ہوتے ہیں۔ اپنے آپ کو معاف کرنے میں، ہم دوسروں کو معاف کرنے کا دروازہ کھولتے ہیں، اور معافی میں، ہم وسیع پیمانے پر سماجی تبدیلی کا امکان پیدا کرتے ہیں۔ معافی کا تصور ہمیشہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ تبدیلی ممکن ہے۔ وہاں سے، ہم اپنے آپ کا وہ حصہ تلاش کر سکتے ہیں جو ہر کسی کے ساتھ منصفانہ ہونا چاہتا ہے، اور اسے ایک مقصد کے طور پر قبول کر سکتا ہے۔ بہادری کی طرح، مساوات پرستی ایک ہنر ہے جسے ہم سیکھ سکتے ہیں، ایک فطری رجحان جسے ہم فروغ دے سکتے ہیں۔

جب ہم انفرادی طور پر بڑھتے ہیں، تو ہم ایک نوع کے طور پر بڑھتے ہیں۔ جیسا کہ ہم ایک ساتھ ترقی کرتے ہیں، آئیے ہم محبت، ہمدردی اور ہمدردی کے ہر عمل کو شمار کرتے ہیں، اور اپنی نیکی کو معمولی نہ سمجھیں۔ ہمارے دور کے ارتقائی ماضی میں، ہماری بقا کا انحصار منفی پر توجہ دینے پر تھا۔ آج، یہ اچھی کے بارے میں ہماری بیداری پر منحصر ہوسکتا ہے.