Bagaimana Sains Membantu Kita Mencari Kebaikan

Saya telah mengupas ilmu kebaikan manusia, luar dan seterusnya, selama hampir 10 tahun. Pada masa itu, saya telah melihat perubahan dramatik dalam cara para saintis memahami cara dan sebab kita menyayangi, berterima kasih, berempati, bekerjasama dan mengambil berat antara satu sama lain.

Esei ini pada asalnya muncul (dalam bentuk yang sedikit berbeza) dalam edisi Mei 2015 Shambhala Sun .

Sudah tentu, "kebaikan" tidak kelihatan seperti konsep yang sangat saintifik. Ia kedengaran sangat licik kepada ramai orang, dan oleh itu tidak layak untuk dikaji. Tetapi anda boleh mengira perbuatan kebaikan—dan semua sains bermula dengan mengira. Kiraan itulah yang telah mula mengubah pemahaman kita tentang kehidupan manusia.

Sebagai contoh, dalam kajian yang diterbitkan dalam jurnal Mindfulness edisi Januari, ahli psikologi C. Daryl Cameron dan Barbara Fredrickson bertanya kepada 313 orang dewasa jika mereka telah membantu sesiapa pada minggu sebelumnya. Lapan puluh lima peratus berkata mereka telah—dengan, katakan, mendengar masalah rakan, menjaga anak, menderma kepada badan amal, atau sukarela.

Kajian kecil ini mendedahkan kebenaran yang secara konsisten ditunjukkan dalam banyak domain penyelidikan: bahawa kehidupan manusia seharian tidak dicirikan oleh keganasan, eksploitasi, atau sikap acuh tak acuh. Jauh sekali. Penyelidikan-iaitu, pengiraan-mendedahkan bahawa kita sangat mengambil berat antara satu sama lain, dan bahawa kita lebih suka membantu sesama kita daripada tidak. Lebih-lebih lagi, sains menunjukkan bahawa enggan membantu orang lain boleh menyebabkan kesan mental dan fizikal yang melemahkan, jangka panjang untuk diri kita sendiri. Pengasingan menyakitkan, secara fizikal ; begitu juga dengan pencerobohan. Setiap perkataan marah yang kita keluarkan menggoyahkan neuron dan meletihkan hati kita.

Apabila saya mula menulis tentang penyelidikan, itu adalah berita besar: Wow, kehidupan manusia tidaklah seteruk yang kita sangkakan! Perbuatan kebaikan menghasilkan ganjaran fizikal! Fikiran yang baik adalah baik untuk badan kita! Cerapan ini membawa kepada banyak liputan media Pollyannaish yang boleh diramalkan.

Tetapi seiring dengan berlalunya tahun, ilmu kebaikan semakin kompleks. Para saintis mula melihat bagaimana yang baik dan yang buruk berinteraksi. Kajian oleh Cameron dan Fredrickson meneroka perasaan kami apabila kami membantu orang lain, dan mereka mendapati bahawa sebilangan besar peserta tidak berasa gembira langsung. Orang-orang ini membantu orang lain kerana rasa tanggungjawab, dan mereka berasa jijik, hina, tekanan, atau kebencian terhadap orang yang mereka bantu.

Hari ini, sains kebaikan manusia mendedahkan bahawa baik dan buruk berjalan seiring, dan apa yang mengikat kita bersama juga boleh memisahkan kita. Jadi persoalan penting menjadi: Bagaimana saya boleh memupuk kebaikan? Jawapan empirikal kepada soalan itu mengandungi beberapa kejutan. Sama seperti yang baik dan buruk dikaitkan, sains mendedahkan betapa tidak dapat dipisahkan dunia dalaman kita dan dunia luaran diikat bersama.

Inilah yang dicadangkan oleh penyelidikan pada masa ini: Jika anda ingin mencari dan memupuk kebaikan dalam masyarakat, anda perlu bermula dengan mencari kebaikan dalam diri anda.

Ilmu kejahatan

Anda mungkin pernah mendengar tentang eksperimen Penjara Stanford yang terkenal. Pada tahun 1971, Tentera Laut AS meminta profesor Philip Zimbardo untuk mengkaji kesan psikologi keadaan penjara. Dia melakukan ini dengan merekrut dua puluh empat lelaki muda sebagai pengawal atau banduan untuk penjara olok-olok di ruang bawah tanah bangunan psikologi Stanford.

Keputusan "eksperimen" sering disebut sebagai bukti untuk kebejatan semula jadi manusia. Keadaan menjadi sangat tidak kena di penjara olok-olok, kerana pengawal menyalahgunakan kuasa mereka secara kejam dan banduan berpaling sesama sendiri. Zimbardo sendiri terperangkap dalam keadaan tidak berperikemanusiaan yang diciptanya.

Kisah percubaan Penjara Stanford telah diceritakan dan diceritakan semula berkali-kali, walaupun fakta bahawa ia secara meluas dianggap sebagai contoh sains yang salah dan keputusannya tidak pernah direplikasi. (Malah terdapat filem baru tentang eksperimen itu, dibintangi oleh Billy Crudup.)

Mengapakah kita begitu terpesona dengan kajian tentang kejahatan ini—seperti yang sering disebut Zimbardo—dan mengapa perkataan “jahat” kedengaran jauh lebih serius dan keras daripada kebaikan?

Sebahagian daripada jawapannya terletak pada kecenderungan negatif bawaan kita. Ini adalah kecenderungan tegar kami untuk melihat dan menguatkan ancaman. Ia menjelaskan mengapa begitu ramai orang cenderung untuk mempercayai bahawa kehidupan manusia adalah kejam dan dingin, walaupun semua bukti sebaliknya. Kecondongan negatif adalah penting untuk pemilihan semula jadi: orang yang melarikan diri daripada seorang lelaki dengan pistol atau kereta yang dipandu lampu merah berkemungkinan besar akan mewariskan gen mereka kepada generasi seterusnya. Dan detik-detik yang mengerikan ini lebih berkemungkinan membakar diri mereka ke dalam neuron kita daripada yang lembut, supaya kita dapat mengelakkan ancaman yang sama pada masa hadapan.

Percubaan Penjara Stanford mempesonakan kami sebahagiannya kerana negativitinya yang sangat tertumpu. Kami benar-benar pandai memfokuskan perhatian kami pada perkara yang kami fikir mungkin menyakiti kami.

Tetapi apa yang berlaku apabila kita meletakkan tumpuan pada satu perkara? Segala-galanya dilemparkan ke dalam kegelapan, seperti yang ditunjukkan oleh ahli psikologi Paul Gilbert. Ini bermakna kita merindui perkara baik yang berada di luar perhatian. Perkara lain juga berlaku: Apabila kita menumpukan pada perkara buruk, kita mencetuskan tindak balas tekanan, selalunya di bawah kesedaran sedar. Jika anda menganggap percubaan Penjara Stanford sebagai sejenis model kehidupan sebenar—jika anda menganggap diri anda tinggal di ruang bawah tanah yang setara—maka anda akan tertekan.

Apakah tekanan? Sebagai seorang lagi profesor Stanford, Robert Sapolsky , suka berkata, tekanan adalah alat yang diberikan oleh kita untuk bertahan daripada serangan singa.

Sudah tentu, anda bukan primata di sabana Afrika yang diancam oleh singa. Anda adalah manusia moden yang, sebagai contoh, mungkin terperangkap dalam kesesakan lalu lintas. Tumpuan perhatian anda—mekanisme yang dibina pada masa ancaman adalah lebih mudah—hanya tertumpu pada destinasi anda, yang nampaknya semakin jauh. Keajaiban yang mengelilingi anda terlepas daripada anda, seperti fakta bahawa perjalanan yang mengambil masa enam puluh minit di dalam kereta anda akan membawa nenek moyang anda lebih baik dalam sehari.

Jadi apa yang anda lakukan daripada menghargai perkara yang baik? Duduk dalam kesesakan lalu lintas itu, anda menjadikan kereta lain menjadi singa, dan anda berasa terancam. Anda mungkin menjerit lucah, atau menakutkan anak-anak anda dengan menumbuk stereng. Namun—entah bagaimana!—aktiviti ini tidak membuatkan kereta bergerak lebih laju. Sebaliknya, tekanan mencederakan anda dan orang lain , secara mental dan fizikal. Kekeliruan evolusi ini adalah salah satu tragedi kehidupan moden.

Anda tidak memerlukan Ph.D. untuk memikirkan perkara ini. Berikut ialah percubaan yang boleh anda lakukan sekarang, sambil anda membaca artikel ini:

Fikirkan tentang sesuatu tekanan yang berlaku kepada anda sepanjang minggu lalu. Sekarang imbas badan anda: Bagaimanakah perasaan dada, perut atau leher anda?

Kemudian fikirkan tentang sesuatu yang baik yang berlaku dalam tempoh yang sama, walaupun kecil. Sekarang apa yang berlaku dalam badan anda?

Adakah anda merasakan sebarang perbezaan, mengikut tempat tumpuan anda? Penyelidikan meramalkan bahawa ingatan tekanan menyebabkan anda mengalami ketidakselesaan fizikal-dan ia juga meramalkan bahawa tekanan jangka panjang yang terlalu banyak boleh mengambil masa bertahun-tahun dalam hidup anda, tanpa menyelesaikan masalah. Dada anda yang sesak dan perut yang sesak tidak menjadikan dunia tempat yang lebih baik. Malah, ia boleh memburukkan segala-galanya.

Jadi apa yang boleh anda lakukan? Bagaimanakah anda dapat menonjolkan kebaikan dalam diri anda apabila naluri baka sabana anda menyuruh anda menjerit dan menabrak orang dengan kereta anda?

Mengira perkara yang baik

Sains mempunyai jawapan, dan ia bermula dengan mengira. Soalan-soalan yang perlu anda tanyakan kepada diri sendiri ialah:

Adakah saya juga mengira perkara yang baik?

Adakah saya meluangkan masa untuk menyerlahkan perkara yang menggembirakan saya dan memberi makna dalam hidup saya?

Siapa yang berterima kasih kepada saya hari ini?

Kepada siapa saya rasa bersyukur?

Apakah perbuatan baik atau kerjasama yang saya saksikan?

Inilah intipati istilah "pemikiran positif" yang banyak difitnah itu: kami menjadikan matlamat untuk mengira perkara yang baik dalam hidup. Itu tidak bermakna kita mengabaikan yang buruk. Tidak dinafikan terdapat ancaman di dunia, terhadap kesejahteraan kita sendiri dan orang lain. Terdapat juga ancaman dalam diri kita - mementingkan diri sendiri, malas, rabun, dan sebagainya. Tetapi terlalu kerap kecenderungan negatif kita menyebabkan kita hanya melihat yang buruk, pada orang lain dan juga pada diri kita sendiri.

Apabila kita cuba berfikir secara positif, kita sedang membuat usaha sedar, kognitif untuk membetulkan kecenderungan semula jadi dan mudah difahami kita untuk memberi tumpuan kepada ancaman. Dengan mengira perkara yang baik, kita melihat realiti dengan lebih jelas.

Kadang-kadang, melihat kebaikan memerlukan kekuatan peribadi yang besar, kerana kita perlu mengatasi kuasa besar tindak balas yang disebabkan oleh tekanan, melawan atau melarikan diri.

Mari kita kembali kepada percubaan Penjara Stanford—dan kerjaya Philip Zimbardo. Kerjanya tidak berhenti pada tahun 1971. Seiring dengan berlalunya dekad, Zimbardo bergerak melampaui kejahatan. Dia mula bertanya kepada dirinya sendiri bagaimana untuk memupuk kebaikan dalam diri orang. Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, dia telah mempelajari kepahlawanan, kesediaan untuk berkorban bagi pihak orang lain. "Kedua-dua baris penyelidikan itu tidak berbeza seperti yang kelihatan; mereka sebenarnya dua sisi syiling yang sama," tulis Zimbardo dalam Greater Good . Dia meneruskan:

Sesetengah orang berpendapat manusia dilahirkan baik atau dilahirkan buruk; Saya rasa itu mengarut. Kita semua dilahirkan dengan kapasiti yang luar biasa ini untuk menjadi apa sahaja, dan kita dibentuk oleh keadaan kita—oleh keluarga atau budaya atau tempoh masa di mana kita membesar, yang merupakan kemalangan kelahiran; sama ada kita membesar dalam zon perang berbanding keamanan; jika kita membesar dalam kemiskinan dan bukannya kemakmuran.

Kenyataan itu merangkumi tiga puluh tahun penyelidikan saintifik tentang kebaikan manusia. Bias negatif bukanlah keseluruhan cerita. Ada lebih daripada kita daripada berjuang atau melarikan diri.

Perkara yang menarik ialah walaupun dalam keadaan yang melampau, manusia akan mengatasi tindak balas kebiasaan atau naluri mereka. Dan apabila kita berjuang, kita tidak akan berjuang untuk diri kita sendiri. Kita boleh dan berjuang untuk orang lain. Jika jenis orang tertentu melihat kanak-kanak berjalan di hadapan kereta, dia akan membahayakan dirinya untuk mengetuk kanak-kanak itu dari jalan. Sesetengah individu akan sengaja meletakkan diri mereka di antara pistol dan orang lain. Kita boleh dan boleh mengatasi kepentingan diri jangka pendek kita, sepanjang masa. Setiap hari, sesetengah daripada kita meletakkan diri kita dalam bahaya supaya orang lain boleh hidup.

Dorongan kepahlawanan itulah yang dikaji oleh Zimbardo sekarang. Dia telah menyelidik siapa yang paling berkemungkinan melakukan tindakan kepahlawanan, dan jawapan prosaik termasuk: orang kulit hitam lebih banyak daripada orang kulit putih, mereka yang pernah mengalami keganasan atau bencana sebelum ini, dan orang yang lebih berpendidikan. Tetapi dia juga mendapati bahawa kepahlawanan adalah kemahiran. Orang ramai lebih cenderung untuk membuat pengorbanan bagi pihak orang lain apabila mereka telah membuat komitmen sedar terhadap kepahlawanan dan dilatih untuk bertindak secara berani.

Membantu orang ramai untuk memupuk kemahiran sedemikian ialah salah satu perkara paling penting yang kami lakukan di Pusat Sains Greater Good di Universiti California, Berkeley. Kami baru-baru ini melancarkan tapak baharu, Greater Good in Action , yang menawarkan amalan konkrit yang diuji penyelidikan untuk individu memupuk kekuatan seperti kagum, kesyukuran, empati dan belas kasihan.

Ini adalah kerja seumur hidup. Mengubah diri sendiri bukanlah tugas yang mudah. Dan mengubah dunia? Itu kelihatan mustahil.

Dari dalam ke luar

Penulis seperti Barbara Ehrenreich dan Oliver Burkeman telah mengkritik pemikiran positif sebagai alat kawalan sosial. Jika anda bersyukur untuk segala-galanya, mereka bertanya, bagaimana anda boleh melihat apa yang salah di dunia? Adakah tumpuan untuk menyempurnakan diri anda bermakna anda mengabaikan peningkatan masyarakat?

Saya fikir memang benar bahawa ini adalah bahaya yang perlu diwaspadai, tetapi penyelidikan seperti Zimbardo—yang termasuk keingkaran sivil tanpa kekerasan sebagai contoh kepahlawanan—mendapati langkah-langkah khusus yang boleh kita ambil untuk membangunkan masyarakat yang lebih prihatin, yang mungkin diketepikan oleh pengkritik sebagai mementingkan diri sendiri atau angan-angan.

Ingat kajian tingkah laku menolong oleh Cameron dan Fredrickson yang saya nyatakan pada mulanya? Mereka membuat hipotesis bahawa dua sifat prihatin—tumpuan pada masa kini dan penerimaan fikiran dan pengalaman yang tidak menghakimi—akan membantu orang berasa lebih baik untuk membantu orang lain.

Penyelidikan mengesahkan hipotesis mereka: perhatian tertumpu pada masa kini dan penerimaan tanpa menghakimi kedua-duanya meramalkan tingkah laku yang lebih membantu. Peserta yang berhati-hati lebih berkemungkinan mengalami emosi seperti belas kasihan, kegembiraan atau ketinggian semasa memberi bantuan. Sebahagiannya adalah kerana kesedaran membantu mereka mengetepikan kebimbangan mereka sendiri untuk memberi tumpuan kepada keperluan orang lain. Mereka berasa lebih baik apabila membantu orang, yang mungkin menyebabkan mereka terlibat dalam lebih banyak tingkah laku membantu secara umum.

Ia adalah hasil yang bergema dalam kajian lain. Paul Condon dari Northeastern University dan rakan-rakannya meletakkan peserta kajian melalui kursus kesedaran selama lapan minggu. Selepas kursus, para meditator dipanggil ke ruang menunggu tanpa tempat duduk kosong. Seorang pelakon yang bekerja untuk penyelidik itu terkial-kial menggunakan tongkat dan bersandar pada dinding. Para penyelidik mencipta situasi yang sama untuk kumpulan yang tidak melalui kursus kesedaran.

Inilah yang mereka temui: ahli kumpulan yang mempelajari meditasi kesedaran adalah lima kali lebih berkemungkinan menyerahkan tempat duduk mereka kepada wanita bertongkat berbanding mereka yang tidak. Hasil daripada kedua-dua kajian ini ialah memupuk kesedaran tentang pemikiran, perasaan dan persekitaran anda sendiri menjadikan anda lebih cenderung untuk melihat dan memenuhi keperluan orang lain.

Kesedaran juga dikaitkan dengan belas kasihan yang lebih besar untuk diri kita sendiri—dengan kata lain, orang yang prihatin lebih cepat menenangkan diri apabila mereka kacau. Pengkritik mungkin menganggap mereka hanya melepaskan diri mereka sendiri, tetapi penyelidikan mengatakan sebaliknya.

"Kami fikir kami perlu mengalahkan diri sendiri jika kami membuat kesilapan supaya kami tidak akan melakukannya lagi," kata ahli psikologi Universiti Texas Kristin Neff dalam temu bual Greater Good . Dia meneruskan:

Tetapi itu benar-benar tidak produktif. Kritikan diri sangat berkait rapat dengan kemurungan. Dan kemurungan adalah bertentangan dengan motivasi: Anda tidak dapat bermotivasi untuk berubah jika anda tertekan. Ia menyebabkan anda hilang kepercayaan pada diri sendiri, dan itu akan menyebabkan anda kurang berkemungkinan cuba mengubah dan menyebabkan anda gagal.

Kesedaran dan belas kasihan diri juga menjadi alat untuk membetulkan pelbagai bentuk berat sebelah tersirat, seperti diskriminasi kaum. Ini tidak sepatutnya mengejutkan kita. Selalunya, kami percaya bahawa orang sama ada rasis atau tidak—tetapi penyelidikan baharu mendapati perkara itu tidak benar. Seperti yang telah didokumenkan oleh David Amodio, Susan Fiske dan saintis lain, semua orang terdedah kepada berat sebelah lutut. Caranya ialah dengan memupuk kesedaran diri yang cukup untuk mengetahui apabila anda bersikap berat sebelah—untuk melihat dunia sebagaimana adanya, bukan apa yang kita takuti. Inilah yang membolehkan kami mengatasi persatuan automatik.

Beberapa kajian-yang paling baru-baru ini oleh Adam lueke dan Brian Gibson dari Central Michigan University-mendapati bahawa walaupun latihan yang sangat singkat untuk orang kulit putih muda dalam kesedaran nampaknya mengehadkan reaksi negatif yang tidak sedarkan diri kepada wajah hitam. Ini mungkin kerana kesedaran tentang dorongan sendiri boleh membantu kita mengatasinya. Banyak jabatan polis kini melatih pegawai untuk mengetahui tentang berat sebelah tersirat yang mempengaruhi pembuatan keputusan separa saat.

Mana satu yang anda akan pilih?

Bagi saya, tiada yang lebih baik mendedahkan hubungan antara kehidupan dalaman kita dan realiti sosial kita daripada perjuangan menentang berat sebelah tersirat. Memandangkan kesan perkauman yang meluas—daripada ketidakamanan psikologi yang ditimbulkannya dalam komuniti minoriti kepada jurang kekayaan yang besar antara kumpulan kaum yang berbeza—saya rasa kita semua bertanggungjawab untuk mencari tanda-tanda berat sebelah dalam diri kita.

Tetapi ia tidak boleh berhenti hanya untuk mengenali masalah. Kita juga harus mencari kebaikan dalam diri kita. Kita boleh mulakan dengan menyedari bahawa berat sebelah terhadap kumpulan anda sendiri bukanlah petanda kejahatan semula jadi anda. Itu tanda anda manusia. Langkah seterusnya adalah memaafkan diri sendiri, kerana ini adalah perasaan yang semua manusia ada pada satu masa atau yang lain. Dalam memaafkan diri sendiri, kita membuka pintu untuk memaafkan orang lain, dan dalam pengampunan , kita mewujudkan kemungkinan untuk perubahan sosial yang meluas. Idea pengampunan sentiasa membayangkan bahawa perubahan adalah mungkin. Dari situ, kita boleh mencari bahagian diri kita yang mahu berlaku adil kepada semua orang , dan menerimanya sebagai matlamat. Seperti kepahlawanan, egalitarianisme adalah kemahiran yang boleh kita pelajari, kecenderungan semula jadi yang boleh kita pupuk.

Apabila kita berkembang sebagai individu, kita berkembang sebagai spesies. Sambil kita berkembang bersama-sama, marilah kita mengira setiap tindakan kasih sayang, empati, dan belas kasihan, dan jangan ambil mudah kebaikan kita. Pada masa lampau evolusi kita yang jauh, kelangsungan hidup kita bergantung pada perhatian kepada yang negatif. Hari ini, ia mungkin bergantung pada kesedaran kita tentang kebaikan.