Kuinka Tiede Auttaa meitä löytämään hyvän

Olen käsitellyt tiedettä ihmisen hyvyydestä lähes 10 vuoden ajan. Tänä aikana olen nähnyt dramaattisen muutoksen tavassa, jolla tutkijat ymmärtävät, kuinka ja miksi rakastamme, kiitämme, tunnemme myötätuntoa, teemme yhteistyötä ja välitämme toisistamme.

Tämä essee ilmestyi alun perin (hieman eri muodossa) Shambhala Sunin toukokuun 2015 numerossa .

"hyvyys" ei tietenkään vaikuta kovin tieteelliseltä käsitteeltä. Se kuulostaa monien mielestä suorastaan ​​nihkeältä ja siksi tutkimisen arvoiselta. Mutta voit laskea hyviä tekoja – ja kaikki tiede alkaa laskemisesta. Laskeminen on alkanut muuttaa käsitystämme ihmiselämästä.

Esimerkiksi Mindfulness -lehden tammikuussa julkaistussa tutkimuksessa psykologit C. Daryl Cameron ja Barbara Fredrickson kysyivät 313 aikuiselta, olivatko he auttaneet ketään edellisen viikon aikana. 85 prosenttia kertoi tehneensä – vaikkapa kuuntelemalla ystävän ongelmia, hoitamalla lastenhoitajaa, lahjoittamalla hyväntekeväisyyteen tai tekemällä vapaaehtoistyötä.

Tämä pieni tutkimus paljastaa totuuden, joka on johdonmukaisesti osoitettu monilla tutkimuksen aloilla: että ihmisten jokapäiväiselle elämälle ei ole ominaista väkivalta, hyväksikäyttö tai välinpitämättömyys. Kaukana siitä. Tutkimus – eli laskeminen – paljastaa, että välitämme syvästi toisistamme ja että autamme mieluummin lähimmäisiämme kuin emme. Vielä enemmän tiede osoittaa, että kieltäytymisellä auttamasta muita voi olla heikentäviä, pitkäaikaisia ​​henkisiä ja fyysisiä seurauksia itsellemme. Eristäminen satuttaa fyysisesti ; niin myös aggressio. Jokainen vihainen sana, jonka lausumme, paistaa hermosoluja ja kuluttaa sydäntämme.

Kun aloin kirjoittaa tutkimuksesta, se oli suuri uutinen: Vau, ihmiselämä ei ole niin paha kuin luulimme! Hyvän teot tuottavat fyysisiä palkintoja! Hyvät ajatukset tekevät hyvää kehollemme! Nämä oivallukset johtivat paljon ennustettavasti Pollyannaish-mediassa.

Mutta vuosien kuluessa hyvyyden tiede muuttui monimutkaisemmaksi. Tiedemiehet alkoivat tarkastella, kuinka hyvät ja pahat ovat vuorovaikutuksessa. Cameronin ja Fredricksonin tutkimuksessa tutkitaan, miltä meistä tuntuu, kun autamme muita, ja he havaitsivat, että melko monilla osallistujista ei tuntunut hyvältä ollenkaan. Nämä ihmiset auttoivat muita velvollisuudentunteesta, ja he tunsivat inhoa, halveksuntaa, stressiä tai kaunaa niitä kohtaan, joita he auttoivat.

Nykyään tiede inhimillisestä hyvyydestä paljastaa, että hyvä ja paha kulkevat käsi kädessä, ja se, mikä yhdistää meitä, voi myös repiä meidät erilleen. Joten tärkeä kysymys tulee: Kuinka voin viljellä hyvää? Empiirinen vastaus tähän kysymykseen sisältää yllätyksiä. Aivan kuten hyvä ja paha liittyvät toisiinsa, tiede paljastaa, kuinka erottamattomasti sisäinen ja ulkoinen maailmamme liittyvät toisiinsa.

Tätä tutkimus tällä hetkellä ehdottaa: Jos haluat löytää ja edistää hyvää yhteiskunnassa, sinun on aloitettava etsimällä hyvyyttä itsessään.

Pahuuden tiede

Olet luultavasti kuullut kuuluisasta Stanfordin vankilan kokeesta. Vuonna 1971 Yhdysvaltain laivasto pyysi professori Philip Zimbardoa tutkimaan vankilaolojen psykologisia vaikutuksia. Hän teki tämän värväämällä 24 nuorta miestä joko vartijoiksi tai vangeiksi tekovankilaan Stanfordin psykologian rakennuksen kellariin.

"Kokeen" tuloksia mainitaan usein todisteena ihmisten luontaisesta turmeltuneisuudesta. Asiat menivät pahasti pieleen tekovankilassa, kun vartijat käyttivät raa'asti väärin valtaansa ja vangit kääntyivät toisiaan vastaan. Zimbardo itse joutui luomaansa epäinhimillisyyteen.

Stanfordin vankilan kokeen tarinaa on kerrottu ja kerrottu uudelleen lukemattomia kertoja huolimatta siitä, että sitä pidetään laajalti esimerkkinä pieleen menneestä tieteestä eikä sen tuloksia ole koskaan toistettu. (Kokeesta on jopa uusi elokuva , pääosassa Billy Crudup.)

Miksi olemme niin kiehtovia tästä pahuuden tutkimuksesta – kuten Zimbardo sitä usein kutsuu – ja miksi sana "paha" kuulostaa niin paljon vakavammalta ja tiukemmalta kuin hyvältä?

Osa vastauksesta piilee synnynnäisessä negatiivisuudessamme. Tämä on kiinteä tapamme havaita ja vahvistaa uhkia. Se selittää, miksi niin monet ihmiset ovat taipuvaisia ​​uskomaan, että ihmiselämä on julmaa ja kylmää, huolimatta kaikista päinvastaisista todisteista. Negatiivisuusharha on olennainen luonnonvalinnan kannalta: ihmiset, jotka pakenevat miestä aseella tai punaista valoa ajavaa autoa, siirtävät todennäköisemmin geeninsä seuraavalle sukupolvelle. Ja nämä tuskalliset hetket polttavat hermosoluihimme todennäköisemmin kuin lempeät hetket, jotta voimme välttää samanlaisia ​​uhkia tulevaisuudessa.

Stanfordin vankilan kokeilu kiehtoo meitä osittain sen erittäin keskittyneen negatiivisuuden vuoksi. Olemme todella hyviä keskittämään huomiomme asioihin, joiden uskomme voivan satuttaa meitä.

Mutta mitä tapahtuu, kun asetamme yhden asian valokeilaan? Kaikki muu heitetään pimeyteen, kuten psykologi Paul Gilbert huomauttaa . Tämä tarkoittaa, että kaipaamme niitä hyviä asioita, jotka eivät ole valokeilassa. Jotain muutakin tapahtuu: Kun keskitymme huonoihin asioihin, laukaisemme stressireaktion, usein tietoisen tietoisuuden alapuolella. Jos ajattelet Stanfordin vankilan kokeilua eräänlaisena todellisen elämän mallina – jos kuvittelet olevasi vastaavassa kellarissa – olet stressaantunut.

Mitä stressi on? Kuten toinen Stanfordin professori, Robert Sapolsky , haluaa sanoa, stressi on työkalu, jonka luonto antoi meille selviytyäksemme leijonien hyökkäyksistä.

Et tietenkään ole kädellinen Afrikan savannilla, jota leijonat uhkaavat. Olet nykyihminen, joka esimerkiksi saattaa jäädä ruuhkaan. Huomiosi valokeila – mekanismi, joka on rakennettu aikaan, jolloin uhkaukset olivat paljon yksinkertaisempia – keskittyy vain määränpäähäsi, joka näyttää olevan yhä kauempana. Sinua ympäröivät ihmeet jäävät huomaamatta, kuten se, että matka, joka kestää kuusikymmentä minuuttia autossasi, olisi vienyt esivanhempasi suurimman osan päivästä.

Mitä teet sen sijaan, että arvostaisit hyviä asioita? Istuessasi ruuhkassa muutat muut autot leijonaksi ja tunnet olosi uhatuksi. Saatat huutaa säädyttömiä asioita tai pelotella lapsiasi koputtamalla ohjauspyörää. Ja silti – jotenkin! – tämä toiminta ei saa autoja liikkumaan yhtään nopeammin. Sen sijaan stressi satuttaa sinua ja muita , henkisesti ja fyysisesti. Tämä evoluutionaalinen hämmennys on yksi modernin elämän tragedioista.

Et tarvitse tohtorin tutkintoa. selvittääksesi tämän. Tässä on kokeilu, jonka voit suorittaa juuri nyt, kun luet tämän artikkelin:

Mieti jotain stressaavaa, mitä sinulle tapahtui viimeisen viikon aikana. Skannaa nyt kehosi: Miltä rinnassasi, vatsassasi tai kaulassasi tuntuu?

Ajattele sitten jotain hyvää, joka tapahtui samana ajanjaksona, olipa se kuinka pieni tahansa. Mitä kehossasi nyt tapahtuu?

Tunsitko mitään eroa sen mukaan, mihin huomiosi oli kohdistettu? Tutkimus ennustaa, että stressaava muisti aiheutti sinulle fyysistä epämukavuutta – ja se ennustaa myös, että liian pitkäaikainen stressi voi viedä vuosia elämästäsi ilman, että ongelma ratkeaa. Tiukka rintasi ja puristettu vatsasi eivät tee maailmasta parempaa paikkaa. Itse asiassa se voi pahentaa kaikkea.

Joten mitä voit tehdä? Miten tuot esiin hyvän itsessäsi, kun savannilla kasvatetut vaistosi käskevät huutaa ja ajaa ihmisiä yli autollasi?

Hyvien asioiden laskeminen

Tieteellä on vastaus, ja se alkaa laskemisesta. Kysymykset, jotka sinun on esitettävä itsellesi, ovat seuraavat:

Laskenko minä myös hyviä asioita?

Käytänkö aikaa valaistakseni asioita, jotka tekevät minut onnelliseksi ja antavat elämälleni merkityksen?

Kuka kiitti minua tänään?

Kenelle tunsin kiitollisuutta?

Mitä ystävällisyyttä tai yhteistyötä olen nähnyt?

Tämä on tuon paljon kehutun termin "positiivinen ajattelu" ydin: asetamme tavoitteeksi laskea elämän hyviä asioita. Se ei tarkoita, että jättäisimme huomioimatta pahan. Maailmassa on kiistatta uhkia omalle ja muiden hyvinvoinnille. Myös itsessämme on uhkia – itsekkyyttä, laiskuutta, lyhytnäköisyyttä ja niin edelleen. Mutta aivan liian usein negatiivisuutemme saa meidät näkemään vain huonoa niin muissa ihmisissä kuin itsessämme.

Kun yritämme ajatella positiivisesti, teemme tietoista, kognitiivista yritystä korjataksemme luonnollisen ja ymmärrettävän taipumuksemme keskittyä uhkiin. Laskemalla hyviä asioita näemme todellisuuden selvemmin.

Joskus hyvän näkeminen vaatii valtavasti henkilökohtaista voimaa, koska meidän on voitettava stressin aiheuttaman taistele tai pakene -reaktion suuri voima.

Palataanpa Stanfordin vankilakokeeseen – ja Philip Zimbardon uraan. Hänen työnsä ei pysähtynyt vuonna 1971. Vuosikymmenten edetessä Zimbardo siirtyi pahuuden ulkopuolelle. Hän alkoi kysyä itseltään, kuinka kasvattaa ihmisissä hyvää. Viime vuosina hän on opiskellut sankaruutta, valmiutta tehdä uhrauksia toisten ihmisten puolesta. "Kaksi tutkimuslinjaa eivät ole niin erilaisia ​​kuin ne saattavat näyttää, ne ovat itse asiassa saman kolikon kaksi puolta", kirjoittaa Zimbardo teoksessa Greater Good . Hän jatkaa:

Jotkut ihmiset väittävät, että ihmiset syntyvät hyviksi tai huonoiksi; Minusta se on hölynpölyä. Me kaikki synnymme tällä valtavalla kyvyllä olla mitä tahansa, ja meitä muovaavat olosuhteet – perhe tai kulttuuri tai aikajakso, jossa satumme kasvamaan, mikä on syntymätapahtumia; kasvammeko sota-alueella vs. rauhaa; jos kasvamme ennemminkin köyhyydessä kuin hyvinvoinnissa.

Tämä lausunto kiteyttää 30 vuoden tieteellisen tutkimuksen ihmisen hyvyydestä. Negatiivisuusharha ei ole koko tarina. Meissä on muutakin kuin taistelu tai pakene.

Mielenkiintoista on, että jopa äärimmäisissä olosuhteissa ihmiset ohittavat tavanomaiset tai vaistomaiset vastauksensa. Ja kun taistelemme, emme taistele vain itsemme puolesta. Voimme taistella toisten puolesta. Jos tietyntyyppinen henkilö näkee lapsen kävelevän auton edessä, hän saattaa itsensä vaaraan kaataa lapsen tieltä. Jotkut ihmiset asettuvat tarkoituksella aseen ja muiden ihmisten väliin. Voimme ohittaa lyhyen aikavälin oman etujemme koko ajan, ja teemmekin. Joka päivä jotkut meistä vahingoittavat itseään, jotta muut voivat elää.

Tätä sankarillista impulssia Zimbardo nyt tutkii. Hän on tutkinut, kuka todennäköisimmin syyllistyy sankarillisiin tekoihin, ja proosallisia vastauksia ovat: mustia enemmän kuin valkoisia, aiemmin väkivaltaa tai katastrofeja kokeneita ja enemmän koulutettuja. Mutta hän on myös havainnut, että sankarillisuus on taito. Ihmiset tekevät todennäköisemmin uhrauksia toisten puolesta, kun he ovat tietoisesti sitoutuneet sankaruuteen ja ovat koulutettuja toimimaan sankarillisesti.

Ihmisten auttaminen kehittämään tällaisia ​​taitoja on yksi tärkeimmistä asioista, joita teemme Greater Good Science Centerissä Kalifornian yliopistossa Berkeleyssä. Julkaisimme äskettäin uuden sivuston, Greater Good in Action , joka tarjoaa konkreettisia, tutkitusti testattuja käytäntöjä yksilöille vahvuuksien, kuten kunnioituksen, kiitollisuuden, empatian ja myötätunnon kehittämiseksi.

Tämä on elämäntyö. Itsensä muuttaminen ei ole yksinkertainen tehtävä. Ja muuttaa maailmaa? Se voi tuntua mahdottomalta.

Menee sisäisestä ulospäin

Kirjailijat, kuten Barbara Ehrenreich ja Oliver Burkeman, ovat kritisoineet positiivista ajattelua sosiaalisen kontrollin välineenä. Jos olet kiitollinen kaikesta, he kysyvät, kuinka voit nähdä, mikä maailmassa on vialla? Tarkoittaako keskittyminen itsensä kehittämiseen sitä, että jätät huomioimatta yhteiskunnan parantamisen?

Mielestäni on totta, että nämä ovat vaaroja, joita vastaan ​​on syytä varautua, mutta Zimbardon kaltainen tutkimus – joka sisältää väkivallattoman kansalaistottelemattomuuden esimerkkinä sankaruudesta – löytää konkreettisia toimenpiteitä, joita voimme toteuttaa kehittääksemme välittävämpää yhteiskuntaa, joita kriitikot saattavat pitää itsekeskeisinä tai toiveajatteluina.

Muistatko alussa mainitsemani Cameronin ja Fredricksonin tutkimuksen auttavasta käyttäytymisestä? He olettivat, että kaksi tietoista piirrettä – keskittyminen nykyhetkeen ja ajatusten ja kokemusten tuomitsematon hyväksyminen – auttaisi ihmisiä tuntemaan olonsa paremmaksi auttaessaan muita.

Tutkimus vahvisti heidän hypoteesinsa: nykyhetkeen keskittyvä huomio ja tuomitsematon hyväksyntä ennustivat molemmat auttavampaa käyttäytymistä. Tietoiset osallistujat kokivat todennäköisemmin tunteita, kuten myötätuntoa, iloa tai ylennystä auttaessaan. Osittain tämä johtui siitä, että mindfulness auttoi heitä laittamaan oman ahdistuksensa syrjään keskittyäkseen muiden tarpeisiin. He vain tunsivat olonsa paremmaksi auttaessaan ihmisiä, mikä todennäköisesti sai heidät osallistumaan auttavampaan käyttäytymiseen yleensä.

Se on tulos, joka on toistettu muissa tutkimuksissa. Paul Condon Northeastern Universitystä ja hänen kollegansa järjestivät tutkimukseen osallistuneet kahdeksan viikon mindfulness-kurssin. Kurssin jälkeen meditoijat kutsuttiin odotushuoneeseen, jossa ei ollut tyhjiä paikkoja. Tutkijoille työskentelevä näyttelijä ontui kainalosauvoilla ja nojasi seinää vasten. Tutkijat loivat saman tilanteen ryhmälle, joka ei käynyt mindfulness-kurssia.

Tässä on mitä he havaitsivat: mindfulness-meditaatiota tutkineen ryhmän jäsenet luopuivat viisi kertaa todennäköisemmin paikastaan ​​kainalosauvoilla istuvalle naiselle kuin ne, jotka eivät sitä tehneet. Näiden kahden tutkimuksen lopputulos on, että omien ajatusten, tunteiden ja ympäristön tietoisuuden kasvattaminen saa sinut todennäköisemmin näkemään ja täyttämään muiden tarpeet.

Mindfulness liittyy myös suurempaan myötätuntoon itseämme kohtaan – toisin sanoen tietoiset ihmiset lohduttavat itseään nopeammin, kun he menevät pieleen. Kriitikot saattavat ajatella, että he vain päästävät itsensä irti, mutta tutkimus väittää toisin.

"Uskomme, että meidän on voitettava itsemme, jos teemme virheitä, jotta emme tekisi sitä uudelleen", sanoi Texasin yliopiston psykologi Kristin Neff Greater Good -haastattelussa . Hän jatkaa:

Mutta se on täysin haitallista. Itsekritiikki liittyy vahvasti masennukseen. Ja masennus on motivaation vastaista: Et voi olla motivoitunut muutokseen, jos olet masentunut. Se saa sinut menettämään uskosi itseesi, ja se vähentää todennäköisyyttä, että yrität muuttua ja ehdit epäonnistua.

Mindfulness ja itsemyötätunto ovat myös osoittautumassa työkaluiksi, joilla korjataan erilaisia ​​​​implisiittisiä ennakkoluuloja, kuten rotusyrjintää. Tämän ei pitäisi yllättää meitä. Liian usein uskomme, että ihmiset ovat joko rasisteja tai eivät ole – mutta uudet tutkimukset osoittavat, että se ei vain pidä paikkaansa. Kuten David Amodio, Susan Fiske ja muut tutkijat ovat dokumentoineet, kaikki ovat alttiita polvennykimiseen. Temppu on kehittää tarpeeksi itsetietoisuutta tietääksesi, milloin olet puolueellinen – nähdäksesi maailman sellaisena kuin se on, ei sellaisena, mitä pelkäämme sen olevan. Tämän ansiosta voimme ohittaa automaattiset assosiaatiot.

Useat tutkimukset – viimeksi Adam lueke ja Brian Gibson Central Michiganin yliopistosta – osoittavat, että jopa hyvin lyhyt nuorille valkoisille suunnattu mindfulness-koulutus näyttää rajoittavan tiedostamattomia negatiivisia reaktioita mustiin kasvoihin. Tämä johtuu ehkä siitä, että tietoisuus omista impulsseista voi auttaa meitä ohittamaan ne. Monet poliisilaitokset kouluttavat nyt virkamiehiä olemaan tietoisia implisiittisistä ennakkoluuloista, jotka vaikuttavat sekunnin murto-ajan päätöksentekoon.

Kumman valitset?

Minulle mikään ei paljasta paremmin sisäisen elämämme ja sosiaalisen todellisuutemme välistä suhdetta kuin taistelu implisiittistä ennakkoluuloa vastaan. Ottaen huomioon rasismin leviävät vaikutukset – sen vähemmistöyhteisöissä luomasta psykologisesta turvattomuudesta eri roturyhmien välisiin valtaviin varallisuuseroihin – uskon, että meillä kaikilla on velvollisuus etsiä itsestämme merkkejä puolueellisuudesta.

Mutta se ei voi pysähtyä vain ongelman tunnistamiseen. Meidän on myös löydettävä se hyvä itsestämme. Voimme aloittaa tunnustamalla, että puolueellisuus omaa ryhmääsi kohtaan ei ole merkki synnynnäisestä pahuudestasi. Se on merkki siitä, että olet ihminen. Seuraava askel on antaa itsellesi anteeksi, sillä nämä ovat tunteita, joita kaikilla ihmisillä on joskus. Antamalla anteeksi itsellemme avaamme oven anteeksiantamiseen toisille, ja anteeksiannossa luomme mahdollisuuden laajalle levinneelle yhteiskunnalliselle muutokselle. Ajatus anteeksiannosta tarkoittaa aina sitä, että muutos on mahdollista. Sieltä voimme löytää sen osan itsestämme, joka haluaa olla reilua kaikkia kohtaan , ja omaksua sen tavoitteeksi. Kuten sankarillisuus, myös tasa-arvoisuus on taito, jonka voimme oppia, luonnollinen taipumus, jota voimme kehittää.

Kun kasvamme yksilöinä, kasvamme lajina. Kun kehitymme yhdessä, laskekaamme jokainen rakkauden, empatian ja myötätunnon teko älkääkä pitäkö hyvyyttämme itsestäänselvyytenä. Kaukaisessa evoluutiomenneisyydessämme selviytymisemme riippui huomiosta negatiiviseen. Nykyään se saattaa riippua tietoisuudestamme hyvästä.