Paano Kami Tinutulungan Ng Agham Na Makahanap Ng Kabutihan

Sinasaklaw ko ang agham ng kabutihan ng tao, sa labas at sa, sa loob ng halos 10 taon. Sa panahong iyon, nakakita ako ng isang dramatikong pagbabago sa paraan ng pagkaunawa ng mga siyentipiko kung paano at bakit tayo nagmamahal, nagpapasalamat, nakikiramay, nagtutulungan, at nagmamalasakit sa isa't isa.

Ang sanaysay na ito ay orihinal na lumitaw (sa bahagyang naiibang anyo) sa Mayo 2015 na isyu ng Shambhala Sun .

Siyempre, ang "kabutihan" ay hindi mukhang isang napaka-agham na konsepto. Ito ay pakinggan nang husto sa maraming tao, at sa gayon ay hindi karapat-dapat sa pag-aaral. Ngunit mabibilang mo ang mga gawa ng kabutihan—at lahat ng agham ay nagsisimula sa pagbibilang. Ito ang pagbibilang na nagsimulang magbago ng ating pang-unawa sa buhay ng tao.

Halimbawa, sa isang pag-aaral na inilathala sa Enero na edisyon ng journal Mindfulness , tinanong ng mga psychologist na sina C. Daryl Cameron at Barbara Fredrickson ang 313 na matatanda kung nakatulong sila sa sinuman noong nakaraang linggo. Walumpu't limang porsyento ang nagsabing mayroon sila—sa pamamagitan ng, sabihin nating, pakikinig sa mga problema ng isang kaibigan, pag-aalaga ng bata, pagbibigay ng donasyon sa kawanggawa, o pagboboluntaryo.

Ang maliit na pag-aaral na ito ay nagpapakita ng isang katotohanan na patuloy na ipinapakita sa maraming mga domain ng pananaliksik: na ang pang-araw-araw na buhay ng tao ay hindi nailalarawan sa pamamagitan ng karahasan, pagsasamantala, o kawalang-interes. Malayo dito. Ang pananaliksik—iyon ay, ang pagbibilang—ay nagpapakita na tayo ay lubos na nagmamalasakit sa isa't isa, at mas gugustuhin nating tulungan ang ating kapwa kaysa hindi. Higit pa rito, ipinapakita ng agham na ang pagtanggi na tumulong sa iba ay maaaring magkaroon ng panghihina, pangmatagalang mental at pisikal na kahihinatnan para sa ating sarili. Masakit ang paghihiwalay, pisikal ; gayundin ang pagsalakay. Bawat galit na salita na binibitawan natin ay nakakasira ng mga neuron at nakakapagod sa ating mga puso.

Noong una akong nagsimulang magsulat tungkol sa pananaliksik, iyon ay malaking balita: Wow, ang buhay ng tao ay hindi kasing sama ng aming inakala! Ang mga gawa ng kabutihan ay nagbubunga ng pisikal na mga gantimpala! Ang mabuting pag-iisip ay mabuti para sa ating katawan! Ang mga insight na ito ay humantong sa maraming predictably Pollyannaish media coverage.

Ngunit sa paglipas ng mga taon, ang agham ng kabutihan ay naging mas kumplikado. Sinimulan ng mga siyentipiko na tingnan kung paano nakikipag-ugnayan ang mabuti at masama. Sinasaliksik ng pag-aaral nina Cameron at Fredrickson kung ano ang nararamdaman natin kapag tinutulungan natin ang iba, at nalaman nilang medyo hindi maganda ang pakiramdam ng ilang kalahok. Ang mga taong ito ay tumulong sa iba dahil sa isang pakiramdam ng obligasyon, at nakaramdam sila ng pagkasuklam, paghamak, stress, o hinanakit sa mga tinulungan nila.

Sa ngayon, ipinakikita ng agham ng kabutihan ng tao na ang mabuti at masama ay magkasabay, at kung ano ang nagbubuklod sa atin ay maaari ring maghiwalay sa atin. Kaya ang mahalagang tanong ay nagiging: Paano ko malilinang ang mabuti? Ang empirical na sagot sa tanong na iyon ay naglalaman ng ilang mga sorpresa. Kung paanong nag-uugnay ang mabuti at masama, ipinapakita ng agham kung gaano hindi mapaghihiwalay ang ating panloob na mundo at ang panlabas na mundo.

Ito ang kasalukuyang iminumungkahi ng pananaliksik: Kung nais mong hanapin at pagyamanin ang kabutihan sa lipunan, kailangan mong magsimula sa paghahanap ng kabutihan sa loob ng iyong sarili.

Ang Agham ng kasamaan

Marahil ay narinig mo na ang sikat na eksperimento sa Stanford Prison. Noong 1971, hiniling ng US Navy kay professor Philip Zimbardo na pag-aralan ang sikolohikal na epekto ng mga kondisyon ng bilangguan. Ginawa niya ito sa pamamagitan ng pagkuha ng dalawampu't apat na kabataang lalaki bilang alinman sa mga guwardiya o mga bilanggo para sa isang kunwaring kulungan sa basement ng gusali ng sikolohiya ng Stanford.

Ang mga resulta ng "eksperimento" ay madalas na binanggit bilang ebidensya para sa likas na kasamaan ng mga tao. Ang mga bagay ay naging kakila-kilabot na mali sa kunwaring kulungan, dahil ang mga guwardiya ay brutal na inabuso ang kanilang awtoridad at ang mga bilanggo ay nagbalik-tanaw sa isa't isa. Si Zimbardo mismo ay nahuli sa kawalang-katauhan ng sitwasyong kanyang nilikha.

Ang kwento ng eksperimento sa Stanford Prison ay sinabi at muling sinabi sa hindi mabilang na beses, sa kabila ng katotohanan na malawak itong itinuturing na isang halimbawa ng agham na nagkamali at ang mga resulta nito ay hindi kailanman na-replicate. (Mayroong kahit isang bagong pelikula tungkol sa eksperimento, na pinagbibidahan ni Billy Crudup.)

Bakit tayo nabighani sa pag-aaral na ito sa kasamaan—gaya ng madalas na tawag dito ni Zimbardo—at bakit ang salitang "kasamaan" ay parang mas seryoso at matigas ang talim kaysa sa mabuti?

Ang bahagi ng sagot ay nakasalalay sa ating likas na negatibong bias. Ito ay ang aming hardwired tendency na mapansin at palakasin ang mga banta. Ipinaliliwanag nito kung bakit napakaraming tao ang may posibilidad na maniwala na ang buhay ng tao ay brutal at malamig, sa kabila ng lahat ng katibayan sa kabaligtaran. Ang negatibong bias ay mahalaga sa natural na pagpili: ang mga taong tumakas mula sa isang lalaki na may baril o isang kotse na nagpapatakbo ng pulang ilaw ay mas malamang na ipasa ang kanilang mga gene sa susunod na henerasyon. At ang mga nakakapangit na sandali na ito ay mas malamang na masunog ang kanilang mga sarili sa ating mga neuron kaysa sa banayad, upang maiwasan natin ang mga katulad na banta sa hinaharap.

Ang eksperimento sa Stanford Prison ay nabighani sa amin sa bahagi dahil sa mataas na puro negatibiti nito. Talagang magaling tayo sa pagtutuon ng spotlight ng ating atensyon sa mga bagay na sa tingin natin ay makakasakit sa atin.

Ngunit ano ang mangyayari kapag naglagay tayo ng spotlight sa isang bagay? Lahat ng iba ay itinapon sa kadiliman, gaya ng itinuturo ng psychologist na si Paul Gilbert. Nangangahulugan ito na nami-miss namin ang magagandang bagay na nasa labas ng spotlight. May iba pang nangyayari: Kapag tumutuon tayo sa masasamang bagay, nati-trigger natin ang pagtugon sa stress, na kadalasang mababa sa kamalayan. Kung iisipin mo ang eksperimento sa Stanford Prison bilang isang uri ng modelo ng totoong buhay—kung iisipin mo ang iyong sarili bilang naninirahan sa katumbas ng basement na iyon—kung gayon ikaw ay mai-stress.

Ano ang stress? Tulad ng gustong sabihin ng isa pang propesor sa Stanford, si Robert Sapolsky , ang stress ay isang tool na ibinigay sa atin ng kalikasan upang makaligtas sa mga pag-atake ng leon.

Siyempre, hindi ka primate sa African savannah na pinagbabantaan ng mga leon. Isa kang modernong tao na, halimbawa, ay maaaring mahuli sa isang masikip na trapiko. Ang spotlight ng iyong atensyon—isang mekanismong binuo para sa panahong mas simple ang mga pagbabanta—ay nakatuon lamang sa iyong patutunguhan, na tila papalayo nang papalayo. Ang mga himalang nakapaligid sa iyo ay hindi mo napapansin, tulad ng katotohanan na ang isang paglalakbay na tumatagal ng animnapung minuto sa iyong sasakyan ay magiging mas magandang bahagi ng isang araw sa iyong mga ninuno.

Kaya ano ang gagawin mo sa halip na pahalagahan ang magagandang bagay? Habang nakaupo sa masikip na trapiko na iyon, gagawin mong mga leon ang iba pang mga sasakyan, at pakiramdam mo ay nanganganib ka. Maaari kang sumigaw ng mga kahalayan, o takutin ang iyong mga anak sa pamamagitan ng paghampas sa manibela. At gayon pa man—kahit paano!—ang aktibidad na ito ay hindi nagpapabilis ng paggalaw ng mga sasakyan. Sa halip, ang stress ay nakakasakit sa iyo at sa iba , sa mental at pisikal. Ang evolutionary confusion na ito ay isa sa mga trahedya ng modernong buhay.

Hindi mo kailangan ng Ph.D. upang malaman ito. Narito ang isang eksperimento na maaari mong gawin ngayon, habang binabasa mo ang artikulong ito:

Mag-isip tungkol sa isang bagay na nakababahalang nangyari sa iyo noong nakaraang linggo. Ngayon i-scan ang iyong katawan: Ano ang pakiramdam ng iyong dibdib, tiyan, o leeg?

Pagkatapos ay mag-isip tungkol sa isang magandang bagay na nangyari sa parehong panahon, gaano man kaliit. Ngayon ano ang nangyayari sa iyong katawan?

May naramdaman ka bang pagkakaiba, ayon sa kung saan nakatutok ang iyong atensyon? Ang pananaliksik ay hinuhulaan na ang nakababahalang memorya ay nagdulot sa iyo ng pisikal na kakulangan sa ginhawa-at hinuhulaan din nito na ang masyadong maraming pangmatagalang stress ay maaaring tumagal ng maraming taon sa iyong buhay, nang hindi naaayos ang problema. Ang iyong masikip na dibdib at nakakuyom na tiyan ay hindi ginagawang mas magandang lugar ang mundo. Sa katunayan, maaari nitong palain ang lahat.

Kaya ano ang maaari mong gawin? Paano mo ilalabas ang kabutihan sa iyong sarili kapag sinabi sa iyo ng iyong savannah-bred instincts na sumigaw at magpatakbo ng mga tao gamit ang iyong sasakyan?

Nagbibilang ng magagandang bagay

May sagot ang agham, at nagsisimula ito sa pagbibilang. Ang mga tanong na dapat mong itanong sa iyong sarili ay ang mga ito:

Nagbibilang din ba ako ng magagandang bagay?

Naglalaan ba ako ng oras upang magliwanag sa mga bagay na nagpapasaya sa akin at nagbibigay ng kahulugan sa aking buhay?

Sino ang nagpasalamat sa akin ngayon?

Kanino ako nakaramdam ng pasasalamat?

Anong mga gawa ng kabaitan o pakikipagtulungan ang aking nasaksihan?

Ito ang kakanyahan ng salitang iyon na "positibong pag-iisip": ginagawa nating layunin na bilangin ang magagandang bagay sa buhay. Hindi ibig sabihin nito ay binabalewala natin ang masama. Hindi maikakaila na may mga banta sa mundo, sa ating sariling kapakanan at ng iba. May mga banta din sa ating sarili—pagkamakasarili, katamaran, kawalan ng paningin, at iba pa. Ngunit ang lahat ng masyadong madalas ang aming negativity bias ay humahantong sa amin upang makita lamang ang masama, sa ibang tao pati na rin sa ating sarili.

Kapag sinusubukan nating mag-isip nang positibo, gumagawa tayo ng mulat, nagbibigay-malay na pagsisikap na itama para sa ating natural at naiintindihan na pagkahilig na tumuon sa mga pagbabanta. Sa pamamagitan ng pagbibilang ng magagandang bagay, mas malinaw nating nakikita ang katotohanan.

Minsan, ang makita ang mabuti ay nangangailangan ng napakalaking personal na lakas, dahil kailangan nating pagtagumpayan ang dakilang kapangyarihan ng stress-induced, fight-or-flight response.

Bumalik tayo sa eksperimento sa Stanford Prison—at ang karera ni Philip Zimbardo. Ang kanyang trabaho ay hindi huminto noong 1971. Sa paglipas ng mga dekada, lumipat si Zimbardo sa kabila ng kasamaan. Sinimulan niyang tanungin ang kanyang sarili kung paano linangin ang kabutihan sa mga tao. Sa mga nagdaang taon, pinag-aralan niya ang kabayanihan, ang kahandaang magsakripisyo sa ngalan ng ibang tao. "Ang dalawang linya ng pananaliksik ay hindi magkaiba gaya ng maaaring tila sila; sila ay talagang dalawang panig ng parehong barya," isinulat ni Zimbardo sa Greater Good . Siya ay nagpatuloy:

Ang ilang mga tao ay nagtalo na ang mga tao ay ipinanganak na mabuti o ipinanganak na masama; I think kalokohan yun. Lahat tayo ay isinilang na may ganitong napakalaking kapasidad na maging anuman, at hinuhubog tayo ng ating mga kalagayan—sa pamilya o kultura o sa yugto ng panahon kung saan tayo lumaki, na mga aksidente sa pagsilang; lumaki man tayo sa lugar ng digmaan laban sa kapayapaan; kung lumaki tayo sa kahirapan kaysa sa kaunlaran.

Ang pahayag na iyon ay sumasaklaw sa tatlumpung taon ng siyentipikong pananaliksik sa kabutihan ng tao. Ang negatibong bias ay hindi ang buong kuwento. May higit pa sa amin kaysa sa pakikipaglaban o paglipad.

Ang kagiliw-giliw na bagay ay na kahit na sa matinding mga pangyayari, ang mga tao ay i-override ang kanilang nakagawian o likas na mga tugon. At kapag lumaban tayo, hindi lang tayo ang lalaban para sa sarili natin. Kaya natin at ipaglaban ang iba. Kung ang isang partikular na uri ng tao ay makakita ng isang bata na naglalakad sa harap ng isang kotse, ilalagay niya ang kanyang sarili sa panganib na matumba ang bata sa daan. Ang ilang mga indibidwal ay sadyang ilalagay ang kanilang sarili sa pagitan ng baril at ibang tao. Magagawa natin at talagang i-override ang ating panandaliang pansariling interes, sa lahat ng oras. Araw-araw, ang ilan sa atin ay inilalagay ang ating sarili sa paraang masama upang ang iba ay mabuhay.

Ang heroic impulse na iyon ang pinag-aaralan ngayon ni Zimbardo. Siya ay nagsaliksik kung sino ang pinakamalamang na gumawa ng mga kabayanihan, at ang mga simpleng sagot ay kinabibilangan ng: mga taong itim na higit sa mga puti, mga taong nakaranas ng karahasan o sakuna noon, at mga taong may higit na edukasyon. Ngunit nalaman din niya na ang kabayanihan ay isang kasanayan. Ang mga tao ay mas malamang na gumawa ng mga sakripisyo sa ngalan ng iba kapag gumawa sila ng mulat na pangako sa kabayanihan at sinanay na kumilos nang may kabayanihan.

Ang pagtulong sa mga tao na linangin ang gayong mga kasanayan ay isa sa pinakamahalagang bagay na ginagawa namin sa Greater Good Science Center sa University of California, Berkeley. Naglunsad kami kamakailan ng bagong site, Greater Good in Action , na nag-aalok ng konkreto, nasubok sa pananaliksik na mga kasanayan para sa mga indibidwal upang linangin ang mga lakas tulad ng pagkamangha, pasasalamat, empatiya, at pakikiramay.

Ito ang gawaing panghabambuhay. Ang pagbabago sa iyong sarili ay hindi simpleng gawain. At baguhin ang mundo? Iyon ay maaaring mukhang imposible.

Mula sa loob hanggang sa labas

Ang mga manunulat tulad nina Barbara Ehrenreich at Oliver Burkeman ay pinuna ang positibong pag-iisip bilang isang tool ng panlipunang kontrol. Kung nagpapasalamat ka sa lahat, ang tanong nila, paano mo makikita kung ano ang mali sa mundo? Nangangahulugan ba ang pagtutok sa pagperpekto sa iyong sarili na binabalewala mo ang pagpapabuti ng lipunan?

Sa tingin ko, totoo na ang mga ito ay mga panganib na dapat bantayan, ngunit ang pagsasaliksik tulad ni Zimbardo—na kinabibilangan ng walang dahas na pagsuway sa sibil bilang isang halimbawa ng kabayanihan—ay nakakahanap ng mga partikular na hakbang na maaari nating gawin upang bumuo ng isang mas mapagmalasakit na lipunan, na maaaring itakwil ng mga kritiko bilang makasarili o mapaghangad na pag-iisip.

Tandaan ang pag-aaral ng pagtulong sa pag-uugali nina Cameron at Fredrickson na binanggit ko sa simula? Nag-hypothesize sila na ang dalawang katangian ng pag-iisip—isang pagtutok sa kasalukuyang sandali at isang hindi mapanghusgang pagtanggap sa mga iniisip at karanasan—ay makakatulong sa mga tao na maging mas mahusay ang pakiramdam tungkol sa pagtulong sa iba.

Kinumpirma ng pananaliksik ang kanilang hypothesis: ang kasalukuyang nakatutok na atensyon at hindi mapanghusgang pagtanggap ay parehong hinulaang higit na nakakatulong na pag-uugali. Ang mga kalahok na nasa isip ay mas malamang na makaranas ng mga emosyon tulad ng pakikiramay, kagalakan, o elevation habang nagbibigay ng tulong. Sa isang bahagi, ito ay dahil ang pag-iisip ay nakatulong sa kanila na isantabi ang kanilang sariling pagkabalisa upang tumuon sa mga pangangailangan ng iba. Mas gumaan ang pakiramdam nila kapag tinutulungan nila ang mga tao, na malamang na humantong sa kanila na gumawa ng higit na pagtulong sa pag-uugali sa pangkalahatan.

Ito ay isang resulta na echoed sa iba pang mga pag-aaral. Paul Condon ng Northeastern University at ang kanyang mga kasamahan ay naglagay ng mga kalahok sa pag-aaral sa pamamagitan ng isang walong linggong kurso sa pag-iisip. Pagkatapos ng kurso, ang mga meditator ay tinawag sa isang waiting room na walang bakanteng upuan. Ang isang artistang nagtatrabaho para sa mga mananaliksik ay nakapikit sa mga saklay at nakasandal sa isang pader. Ang mga mananaliksik ay lumikha ng parehong sitwasyon para sa isang grupo na hindi dumaan sa kurso ng pag-iisip.

Narito ang kanilang nahanap: ang mga miyembro ng grupo na nag-aral ng mindfulness meditation ay limang beses na mas malamang na ibigay ang kanilang upuan sa babaeng nakasaklay kaysa sa mga hindi. Ang kinalabasan ng dalawang pag-aaral na ito ay ang paglinang ng kamalayan sa iyong sariling mga kaisipan, damdamin, at kapaligiran ay nagiging mas malamang na makita at matugunan ang mga pangangailangan ng iba.

Ang pag-iisip ay nauugnay din sa higit na pagkahabag para sa ating sarili—sa madaling salita, ang mga taong maalalahanin ay mas mabilis na aliwin ang kanilang sarili kapag sila ay nababaliw. Maaaring isipin ng mga kritiko na pinapabayaan lang nila ang kanilang sarili, ngunit iba ang sinasabi ng pananaliksik.

"Sa tingin namin kailangan naming talunin ang aming mga sarili kung kami ay nagkakamali upang hindi namin gawin ito muli," sabi ng University of Texas psychologist na si Kristin Neff sa isang Greater Good na panayam . Nagpatuloy siya:

Ngunit iyon ay ganap na kontra-produktibo. Ang pagpuna sa sarili ay napakalakas na nauugnay sa depresyon. At ang depresyon ay kontra sa pagganyak: Hindi ka ma-motivate na magbago kung ikaw ay nalulumbay. Ito ay nagdudulot sa iyo na mawalan ng tiwala sa iyong sarili, at iyon ay magiging dahilan upang hindi mo subukang baguhin at ikondisyon ka para sa kabiguan.

Ang pag-iisip at pakikiramay sa sarili ay nagiging mga kasangkapan din para iwasto ang iba't ibang anyo ng implicit bias, gaya ng diskriminasyon sa lahi. Hindi ito dapat ikagulat natin. Kadalasan, naniniwala kami na ang mga tao ay racist o hindi—ngunit natuklasan ng bagong pananaliksik na hindi iyon totoo. Tulad ng naidokumento nina David Amodio, Susan Fiske, at iba pang mga siyentipiko, lahat ay madaling kapitan ng pagkiling sa tuhod. Ang lansihin ay upang linangin ang sapat na kamalayan sa sarili upang malaman kung kailan ka pinapanigan-upang makita ang mundo kung ano ito, hindi kung ano ang kinakatakutan natin. Ito ang nagbibigay-daan sa amin na i-override ang mga awtomatikong asosasyon.

Ilang mga pag-aaral—pinaka-kamakailan lamang nina Adam lueke at Brian Gibson ng Central Michigan University—nalaman na kahit na ang napakaikling pagsasanay para sa mga kabataang puti sa pag-iisip ay tila nililimitahan ang walang malay na mga negatibong reaksyon sa mga itim na mukha. Ito ay marahil dahil ang kamalayan sa sariling mga impulses ay makatutulong sa atin na malampasan ang mga ito. Maraming mga departamento ng pulisya ang nagsasanay na ngayon ng mga opisyal upang magkaroon ng kamalayan sa mga implicit na bias na nakakaimpluwensya sa split-second na paggawa ng desisyon.

Alin ang pipiliin mo?

Para sa akin, walang mas mahusay na nagpapakita ng kaugnayan sa pagitan ng ating panloob na buhay at ng ating panlipunang katotohanan kaysa sa paglaban sa implicit bias. Dahil sa malawakang epekto ng kapootang panlahi—mula sa sikolohikal na kawalan ng kapanatagan na nililikha nito sa mga komunidad ng minorya hanggang sa malalaking gaps sa yaman sa pagitan ng iba't ibang grupo ng lahi—sa tingin ko lahat tayo ay may responsibilidad na maghanap sa ating sarili ng mga palatandaan ng pagkiling.

Ngunit hindi ito maaaring tumigil sa pagkilala lamang sa problema. Kailangan din nating hanapin ang kabutihan sa ating sarili. Maaari tayong magsimula sa pamamagitan ng pagkilala na ang pagkiling sa iyong sariling grupo ay hindi tanda ng iyong likas na kasamaan. Ito ay isang senyales na ikaw ay tao. Ang susunod na hakbang ay patawarin ang iyong sarili, dahil ito ay mga damdamin na mayroon ang lahat ng tao sa isang pagkakataon o iba pa. Sa pagpapatawad sa ating sarili, binubuksan natin ang pinto sa pagpapatawad sa iba, at sa pagpapatawad , lumilikha tayo ng posibilidad para sa malawakang pagbabago sa lipunan. Ang mismong ideya ng pagpapatawad ay palaging nagpapahiwatig na ang pagbabago ay posible. Mula doon, mahahanap natin ang bahagi ng ating sarili na gustong maging patas sa lahat , at yakapin iyon bilang layunin. Tulad ng kabayanihan, ang egalitarianism ay isang kasanayan na maaari nating matutunan, isang likas na hilig na maaari nating linangin.

Kapag lumalaki tayo bilang mga indibidwal, lumalaki tayo bilang isang species. Sa ating pag-unlad nang sama-sama, bilangin natin ang bawat gawa ng pagmamahal, pakikiramay, at pakikiramay, at huwag balewalain ang ating kabutihan. Sa ating malayong ebolusyonaryong nakaraan, ang ating kaligtasan ay nakasalalay sa pansin sa negatibo. Sa ngayon, maaaring nakadepende ito sa ating kamalayan sa mabuti.