Hvernig vísindi hjálpa Okkur að Finna hið góða

Ég hef fjallað um vísindin um manngæsku, af og til, í næstum 10 ár. Á þeim tíma hef ég séð stórkostlega umbreytingu á því hvernig vísindamenn skilja hvernig og hvers vegna við elskum, þökkum, höfum samúð, vinnum saman og umhyggjum fyrir hvert öðru.

Þessi ritgerð birtist upphaflega (í aðeins öðruvísi formi) í maí 2015 útgáfu Shambhala Sun.

Auðvitað virðist „gæska“ ekki vera mjög vísindalegt hugtak. Það hljómar hreint út sagt lúmsk í augum margra og því óverðugt að rannsaka það. En þú getur talið góðverk — og öll vísindi byrja á því að telja. Það er talningin sem er farin að breyta skilningi okkar á mannlífinu.

Til dæmis, í rannsókn sem birt var í janúarútgáfu tímaritsins Mindfulness , spurðu sálfræðingarnir C. Daryl Cameron og Barbara Fredrickson 313 fullorðna hvort þeir hefðu hjálpað einhverjum í vikunni á undan. Áttatíu og fimm prósent sögðust hafa gert það – til dæmis með því að hlusta á vandamál vinar síns, pössun, gefa til góðgerðarmála eða bjóða sig fram.

Þessi litla rannsókn leiðir í ljós sannleika sem kemur stöðugt fram á mörgum sviðum rannsókna: að daglegt mannlíf einkennist ekki af ofbeldi, arðráni eða afskiptaleysi. Langt því frá. Rannsóknin – það er talningin – leiðir í ljós að okkur þykir mjög vænt um hvert annað og að við viljum frekar hjálpa samferðafólki okkar en ekki. Jafnvel meira, vísindin sýna að það að neita að hjálpa öðrum getur haft lamandi, langvarandi andlegar og líkamlegar afleiðingar fyrir okkur sjálf. Einangrun er sár, líkamlega ; árásargirni líka. Hvert reiðilegt orð sem við segjum steikir taugafrumur og þreytir hjörtu okkar.

Þegar ég byrjaði fyrst að skrifa um rannsóknina voru það stórfréttir: Vá, mannlífið er ekki eins slæmt og við héldum að það væri! Góðgerðaverk gefa líkamleg umbun! Góðar hugsanir eru góðar fyrir líkama okkar! Þessi innsýn leiddi til mikillar fyrirsjáanlegrar Pollyannaish fjölmiðlaumfjöllunar.

En eftir því sem árin liðu urðu vísindin um góðvild flóknari. Vísindamenn fóru að skoða hvernig gott og slæmt samspil. Rannsókn Cameron og Fredrickson kannar hvernig okkur líður þegar við erum að hjálpa öðrum og þeir komust að því að allmörgum þátttakendum leið alls ekki vel. Þetta fólk hjálpaði öðrum af skyldutilfinningu og það fann fyrir andstyggð, fyrirlitningu, streitu eða gremju í garð þeirra sem það hjálpaði.

Í dag sýna vísindin um manngæsku að gott og slæmt haldast í hendur og það sem tengir okkur saman getur líka sundrað okkur. Svo mikilvæga spurningin verður: Hvernig get ég ræktað hið góða? Reynslusvarið við þeirri spurningu kemur á óvart. Rétt eins og gott og slæmt eru samtengd, sýna vísindin hversu órjúfanlega innri heimur okkar og hinn ytri eru tengdir saman.

Þetta er það sem rannsóknirnar benda til um þessar mundir: Ef þú vilt finna og hlúa að því góða í samfélaginu þarftu að byrja á því að leita að því góða innra með þér.

Vísindi hins illa

Þú hefur líklega heyrt um hina frægu tilraun í Stanford fangelsinu. Árið 1971 bað bandaríski sjóherinn prófessor Philip Zimbardo um að rannsaka sálfræðileg áhrif fangelsisskilyrða. Þetta gerði hann með því að ráða tuttugu og fjóra unga menn sem annað hvort verðina eða fanga í sýndarfangelsi í kjallara Stanford sálfræðibyggingarinnar.

Niðurstöður „tilraunarinnar“ eru oft nefndar sem sönnunargögn um meðfædda siðspillingu manneskjunnar. Hlutirnir fóru hræðilega úrskeiðis í sýndarfangelsinu þar sem verðirnir misnotuðu vald sitt á hrottalegan hátt og fangarnir snerust hver á annan. Zimbardo sjálfur var fastur í ómannúðleika ástandsins sem hann hafði skapað.

Sagan af tilrauninni í Stanford fangelsinu hefur verið sögð og endursögð ótal sinnum, þrátt fyrir að hún sé almennt talin vera dæmi um að vísindi hafi farið úrskeiðis og niðurstöður hennar hafi aldrei verið endurteknar. (Það er meira að segja komin ný kvikmynd um tilraunina, með Billy Crudup í aðalhlutverki.)

Hvers vegna erum við svona heilluð af þessari rannsókn á hinu illa – eins og Zimbardo kallar það oft – og hvers vegna hljómar orðið „illt“ svona miklu alvarlegra og harðari en gott?

Hluti af svarinu liggur í meðfæddri hlutdrægni okkar. Þetta er harðsnúin tilhneiging okkar til að taka eftir og magna ógnir. Það útskýrir hvers vegna svo margir hafa tilhneigingu til að trúa því að mannlífið sé grimmt og kalt, þrátt fyrir allar sannanir um hið gagnstæða. Neikvæð hlutdrægni er nauðsynleg fyrir náttúruval: fólk sem flýr manni með byssu eða bíl á rauðu ljósi er líklegra til að miðla genum sínum til næstu kynslóðar. Og þessar hryllilegu augnablik eru líklegri til að brenna sig inn í taugafrumum okkar en þær mildu, svo að við getum forðast svipaðar ógnir í framtíðinni.

Stanford fangelsistilraunin heillar okkur að hluta til vegna mjög einbeittrar neikvæðni. Við erum mjög góð í að beina kastljósi athygli okkar að hlutum sem við höldum að gætu skaðað okkur.

En hvað gerist þegar við setjum kastljós á eitt? Öllu öðru er varpað út í myrkrið, eins og sálfræðingurinn Paul Gilbert bendir á . Þetta þýðir að við söknum þess góða sem er utan sviðsljóssins. Eitthvað annað gerist líka: Þegar við einbeitum okkur að slæmum hlutum kveikjum við streituviðbrögðum, oft undir meðvitund. Ef þú hugsar um Stanford fangelsistilraunina sem eins konar fyrirmynd af raunveruleikanum - ef þú sérð sjálfan þig sem að búa í jafngildi þess kjallara - þá verður þú stressaður.

Hvað er streita? Eins og annar Stanford prófessor, Robert Sapolsky , vill segja, er streita tæki sem náttúran gaf okkur til að lifa af árásir ljóna.

Auðvitað ertu ekki prímat á afríska savannahrinu sem er ógnað af ljónum. Þú ert nútímamaður sem gæti til dæmis lent í umferðarteppu. Kastljós athygli þinnar - vélbúnaður sem byggður var fyrir tíma þegar ógnir voru miklu einfaldari - beinist aðeins að áfangastað þínum, sem virðist vera að verða lengra og lengra í burtu. Kraftaverkin sem umlykja þig komast hjá þér, eins og sú staðreynd að ferð sem tekur sextíu mínútur í bílnum þínum hefði tekið forfeður þína meiri hluta dags.

Svo hvað gerirðu í stað þess að meta góða hluti? Þegar þú situr í umferðarteppu breytirðu hinum bílunum í ljón og þér finnst þér ógnað. Þú gætir hrópað ósvífni, eða hræða börnin þín með því að berja í stýrið. Og samt — einhvern veginn! — gerir þessi virkni bílana ekki hraðari hreyfingu. Þess í stað skaðar streita þig og aðra , andlega og líkamlega. Þetta þróunarrugl er ein af hörmungum nútímalífs.

Þú þarft ekki Ph.D. að finna út úr þessu. Hér er tilraun sem þú getur gert núna þegar þú lest þessa grein:

Hugsaðu um eitthvað stressandi sem kom fyrir þig í síðustu viku. Skannaðu nú líkamann þinn: Hvernig líður brjósti, maga eða hálsi?

Hugsaðu síðan um eitthvað gott sem gerðist á sama tímabili, hversu lítið sem er. Nú hvað gerist í líkama þínum?

Fannstu fyrir einhverjum mun, eftir því hvert athygli þín beindist? Rannsóknin spáir því að streituvaldandi minnið hafi valdið þér líkamlegri óþægindum - og hún spáir líka fyrir um að of mikið langtímastreita geti tekið mörg ár af lífi þínu, án þess að laga vandamálið. Þröng brjóst þín og krepptur magi gerir heiminn ekki betri. Í raun getur það gert allt verra.

Svo hvað geturðu gert? Hvernig dregur þú fram hið góða í sjálfum þér þegar innsæi þitt, sem ræktað er af savanna, segir þér að öskra og keyra á fólk með bílinn þinn?

Að telja góða hluti

Vísindin hafa svar og þau byrja á því að telja. Spurningarnar sem þú þarft að spyrja sjálfan þig eru þessar:

Er ég líka að telja góða hluti?

Er ég að gefa mér tíma til að varpa ljósi á hluti sem gleðja mig og gefa lífi mínu gildi?

Hver þakkaði mér í dag?

Hverjum var ég þakklátur?

Hvaða góðvild eða samvinnu varð ég vitni að?

Þetta er kjarninn í þessu illkvittna hugtaki „jákvæð hugsun“: við setjum okkur að markmiði að telja góða hluti í lífinu. Það þýðir ekki að við hunsum hið slæma. Óneitanlega eru ógnir í heiminum, okkar eigin velferð og annarra. Það eru líka ógnir innra með okkur - eigingirni, leti, skammsýni og svo framvegis. En allt of oft leiðir hlutdrægni okkar til þess að við sjáum aðeins hið slæma, í öðru fólki sem og í okkur sjálfum.

Þegar við reynum að hugsa jákvætt erum við að gera meðvitaða, vitræna viðleitni til að leiðrétta fyrir náttúrulega og skiljanlega tilhneigingu okkar til að einblína á ógnir. Með því að telja góða hluti sjáum við raunveruleikann skýrari.

Stundum þarf gríðarlegan persónulegan styrk til að sjá hið góða, vegna þess að við þurfum að sigrast á þeim mikla krafti sem streitu-framkallað, bardaga-eða-flug svar.

Förum aftur að Stanford fangelsistilrauninni - og feril Philip Zimbardo. Verk hans stöðvuðust ekki árið 1971. Eftir því sem áratugirnir liðu fór Zimbardo út fyrir hið illa. Hann fór að spyrja sjálfan sig hvernig ætti að rækta hið góða í fólki. Undanfarin ár hefur hann rannsakað hetjudáð, viljann til að færa fórnir fyrir hönd annarra. „Rannsóknarlínurnar tvær eru ekki eins ólíkar og þær virðast; þær eru í raun tvær hliðar á sama peningi,“ skrifar Zimbardo í Greater Good . Hann heldur áfram:

Sumir halda því fram að menn séu fæddir góðir eða fæddir slæmir; Mér finnst það bull. Við fæðumst öll með þessa gífurlegu getu til að vera hvað sem er og við mótumst af aðstæðum okkar – af fjölskyldunni eða menningu eða tímabilinu sem við erum að alast upp á, sem eru fæðingarslys; hvort við alumst upp á stríðssvæði á móti friði; ef við ölumst upp við fátækt frekar en velmegun.

Sú yfirlýsing felur í sér þrjátíu ára vísindarannsókn á mannlegri gæsku. Neikvæð hlutdrægni er ekki öll sagan. Það er meira í okkur en að berjast eða fljúga.

Það áhugaverða er að jafnvel við erfiðar aðstæður munu menn hnekkja vanabundnum eða eðlislægum viðbrögðum sínum. Og þegar við berjumst, munum við ekki bara berjast fyrir okkur sjálf. Við getum barist fyrir aðra og gerum það. Ef ákveðin tegund af manneskja sér barn ganga fyrir bíl, mun hún stofna sjálfri sér í hættu til að slá barnið úr vegi. Sumir einstaklingar munu vísvitandi setja sig á milli byssu og annars fólks. Við getum og gerum hnekkja skammtíma eiginhagsmunum okkar, allan tímann. Á hverjum degi setja sum okkar okkur í skaða svo að aðrir geti lifað.

Þessi hetjuhvöt er það sem Zimbardo rannsakar núna. Hann hefur rannsakað hverjir eru líklegastir til að fremja hetjudáðir og meðal prósaískra svara eru: svart fólk meira en hvítt, þeir sem hafa áður orðið fyrir ofbeldi eða hamförum og fólk með meiri menntun. En hann hefur líka komist að því að hetjuskapur er kunnátta. Fólk er líklegra til að færa fórnir fyrir hönd annarra þegar það hefur skuldbundið sig meðvitað til hetjudáða og er þjálfað í hetjulega framkomu.

Að hjálpa fólki að rækta slíka færni er eitt það mikilvægasta sem við gerum í Greater Good Science Center við Kaliforníuháskóla í Berkeley. Við opnuðum nýlega nýja síðu, Greater Good in Action , sem býður upp á áþreifanlegar, rannsóknarprófaðar aðferðir fyrir einstaklinga til að rækta styrkleika eins og lotningu, þakklæti, samkennd og samúð.

Þetta er ævistarf. Að breyta sjálfum sér er ekkert einfalt verkefni. Og breyta heiminum? Það getur virst ómögulegt.

Að fara frá innra til ytra

Rithöfundar eins og Barbara Ehrenreich og Oliver Burkeman hafa gagnrýnt jákvæða hugsun sem tæki til félagslegrar stjórnunar. Ef þú ert þakklátur fyrir allt, spyrja þeir, hvernig geturðu séð hvað er að í heiminum? Þýðir áhersla á að fullkomna sjálfan þig að þú hunsar að bæta samfélagið?

Ég held að það sé rétt að þetta séu hættur til að verjast, en rannsóknir eins og Zimbardo – sem fela í sér ofbeldislausa borgaralega óhlýðni sem dæmi um hetjuskap – finna ákveðin skref sem við getum tekið til að þróa meira umhyggjusamt samfélag, sem gagnrýnendur gætu vísað á bug sem sjálfhverfa eða óskhyggju.

Manstu eftir rannsókninni á hjálparhegðun Cameron og Fredrickson sem ég nefndi í upphafi? Þeir settu fram þá tilgátu að tveir meðvitaðir eiginleikar - einbeiting á líðandi stund og samþykki án fordóma á hugsunum og reynslu - myndu hjálpa fólki að líða betur með að hjálpa öðrum.

Rannsóknin staðfesti tilgátu sína: Athygli sem miðar að nútíð og samþykki án dómgreindar spáðu bæði fyrir um meiri hjálparhegðun. Núvitandi þátttakendur voru líklegri til að upplifa tilfinningar eins og samúð, gleði eða upphækkun meðan þeir veittu hjálp. Að hluta til var þetta vegna þess að núvitund hjálpaði þeim að leggja eigin kvíða til hliðar til að einbeita sér að þörfum annarra. Þeim leið bara betur þegar þeir aðstoðuðu fólk, sem líklega leiddi til þess að þeir tóku þátt í meira hjálparhegðun almennt.

Það er niðurstaða endurómuð í öðrum rannsóknum. Paul Condon frá Northeastern háskólanum og samstarfsmenn hans settu þátttakendur í rannsókninni í gegnum átta vikna núvitundarnámskeið. Eftir námskeiðið voru hugleiðendur kallaðir inn í biðstofu þar sem engin sæti voru auð. Leikkona sem starfaði fyrir rannsakendurna haltraði á hækjum og hallaði sér upp að vegg. Rannsakendur bjuggu til sömu aðstæður fyrir hóp sem fór ekki í gegnum núvitundarnámskeiðið.

Þetta er það sem þeir fundu: meðlimir hópsins sem rannsakaði núvitund hugleiðslu voru fimm sinnum líklegri til að gefa sæti sitt til konunnar á hækjum en þeir sem gerðu það ekki. Niðurstaða þessara tveggja rannsókna er sú að með því að rækta meðvitund um eigin hugsanir, tilfinningar og umhverfi er líklegra að þú sjáir og uppfyllir þarfir annarra.

Núvitund er líka tengd meiri samúð með okkur sjálfum - með öðrum orðum, meðvitað fólk er fljótara að hugga sig þegar það er að klúðra. Gagnrýnendur gætu haldið að þeir séu bara að sleppa sjálfum sér, en rannsóknin segir annað.

„Við teljum að við þurfum að slá okkur upp ef við gerum mistök svo að við gerum það ekki aftur,“ sagði Kristin Neff sálfræðingur við háskólann í Texas í Greater Good viðtali . Hún heldur áfram:

En það er algjörlega gagnkvæmt. Sjálfsgagnrýni er mjög sterklega tengd þunglyndi. Og þunglyndi er andstætt hvatningu: Þú getur ekki verið hvattur til að breyta ef þú ert þunglyndur. Það veldur því að þú missir trúna á sjálfan þig, og það mun gera þig ólíklegri til að reyna að breyta og setja skilyrði fyrir mistök.

Núvitund og sjálfssamkennd reynast einnig vera tæki til að leiðrétta fyrir mismunandi form óbeinrar hlutdrægni, eins og kynþáttamismunun. Þetta ætti ekki að koma okkur á óvart. Of oft teljum við að fólk sé annað hvort kynþáttahatara eða ekki - en nýjar rannsóknir sýna að það er bara ekki satt. Eins og David Amodio, Susan Fiske og aðrir vísindamenn hafa skjalfest, er öllum hætt við að hnefa hlutdrægni. Bragðið er að rækta nægilega sjálfsvitund til að vita hvenær á þig er hlutdrægt – að sjá heiminn eins og hann er, ekki það sem við óttumst að hann sé. Þetta er það sem gerir okkur kleift að hnekkja sjálfvirkum tengingum.

Nokkrar rannsóknir - nú síðast eftir Adam lueke og Brian Gibson frá Central Michigan University - sýna að jafnvel mjög stutt þjálfun fyrir ungt hvítt fólk í núvitund virðist takmarka ómeðvituð neikvæð viðbrögð við svörtum andlitum. Þetta er kannski vegna þess að meðvitund um eigin hvatir getur hjálpað okkur að hnekkja þeim. Margar lögregludeildir eru nú að þjálfa yfirmenn til að vera meðvitaðir um óbeina hlutdrægni sem hefur áhrif á ákvarðanatöku á sekúndubroti.

Hvorn mun þú velja?

Fyrir mér sýnir ekkert betur sambandið milli okkar innra lífs og félagslegs veruleika en baráttan gegn óbeinni hlutdrægni. Með hliðsjón af víðtækum áhrifum kynþáttafordóma – allt frá sálfræðilegu óöryggi sem það skapar í minnihlutasamfélögum til gríðarlegra gjáa í auði milli ólíkra kynþáttahópa – held ég að okkur beri öll ábyrgð á að leita innra með okkur að merki um hlutdrægni.

En það getur ekki stoppað bara við að viðurkenna vandamálið. Við verðum líka að finna hið góða í okkur sjálfum. Við getum byrjað á því að viðurkenna að hlutdrægni í garð þinn eigin hópur er ekki merki um meðfædda illsku þína. Það er merki um að þú sért mannlegur. Næsta skref er að fyrirgefa sjálfum sér, því þetta eru tilfinningar sem allar manneskjur hafa einhvern tíma. Með því að fyrirgefa okkur sjálfum opnum við dyrnar til að fyrirgefa öðrum og í fyrirgefningu sköpum við möguleika á víðtækum félagslegum breytingum. Sjálf hugmyndin um fyrirgefningu felur alltaf í sér að breyting sé möguleg. Þaðan getum við fundið þann hluta af okkur sjálfum sem vill vera sanngjarn við alla og aðhyllst það sem markmið. Eins og hetjudáð er jafnréttishyggja kunnátta sem við getum lært, náttúruleg tilhneiging sem við getum ræktað.

Þegar við vaxum sem einstaklingar vaxum við sem tegund. Þegar við þróumst saman skulum við telja hverja athöfn kærleika, samúðar og samúðar, og ekki taka gæsku okkar sem sjálfsögðum hlut. Í fjarlægri þróunarfortíð okkar var lifun okkar háð athygli á því neikvæða. Í dag getur það verið háð meðvitund okkar um hið góða.