Tôi đã đưa tin về khoa học về lòng tốt của con người, thỉnh thoảng, trong gần 10 năm. Trong thời gian đó, tôi đã thấy một sự thay đổi đáng kể trong cách các nhà khoa học hiểu cách thức và lý do tại sao chúng ta yêu thương, cảm ơn, đồng cảm, hợp tác và quan tâm đến nhau.
Bài luận này ban đầu xuất hiện (dưới hình thức hơi khác) trên tạp chí Shambhala Sun số tháng 5 năm 2015 .
Tất nhiên, “lòng tốt” có vẻ không phải là một khái niệm khoa học. Nó nghe có vẻ rất sến súa đối với nhiều người, và do đó không đáng để nghiên cứu. Nhưng bạn có thể đếm những hành động tốt đẹp—và tất cả khoa học đều bắt đầu bằng việc đếm. Chính việc đếm đã bắt đầu thay đổi sự hiểu biết của chúng ta về cuộc sống con người.
Ví dụ, trong một nghiên cứu được công bố trên tạp chí Mindfulness số tháng 1, các nhà tâm lý học C. Daryl Cameron và Barbara Fredrickson đã hỏi 313 người lớn xem họ có giúp đỡ ai đó trong tuần trước không. Tám mươi lăm phần trăm trả lời rằng họ đã giúp đỡ—ví dụ như lắng nghe vấn đề của bạn bè, trông trẻ, quyên góp từ thiện hoặc làm tình nguyện.
Nghiên cứu nhỏ này tiết lộ một sự thật đã được chứng minh một cách nhất quán trong nhiều lĩnh vực nghiên cứu: rằng cuộc sống hàng ngày của con người không được đặc trưng bởi bạo lực, bóc lột hay thờ ơ. Hoàn toàn không phải vậy. Nghiên cứu—tức là việc đếm—cho thấy rằng chúng ta thực sự quan tâm đến nhau và chúng ta muốn giúp đỡ đồng loại hơn là không giúp đỡ. Hơn thế nữa, khoa học cho thấy rằng việc từ chối giúp đỡ người khác có thể gây ra hậu quả về thể chất và tinh thần lâu dài, làm suy nhược chính chúng ta. Sự cô lập gây tổn thương về mặt thể chất ; sự hung hăng cũng vậy. Mỗi lời nói giận dữ mà chúng ta thốt ra đều thiêu đốt các tế bào thần kinh và làm mòn mỏi trái tim chúng ta.
Khi tôi bắt đầu viết về nghiên cứu này, đó là một tin lớn: Wow, cuộc sống con người không tệ như chúng ta nghĩ! Những hành động tốt mang lại phần thưởng vật chất! Những suy nghĩ tốt đẹp tốt cho cơ thể chúng ta! Những hiểu biết sâu sắc này đã dẫn đến rất nhiều sự đưa tin của giới truyền thông theo kiểu Pollyannaish.
Nhưng theo thời gian, khoa học về lòng tốt ngày càng phức tạp hơn. Các nhà khoa học bắt đầu xem xét cách tương tác giữa điều tốt và điều xấu. Nghiên cứu của Cameron và Fredrickson khám phá cảm giác của chúng ta khi giúp đỡ người khác và họ phát hiện ra rằng khá nhiều người tham gia không cảm thấy vui chút nào. Những người này giúp đỡ người khác vì cảm giác có nghĩa vụ và họ cảm thấy ghê tởm, khinh thường, căng thẳng hoặc oán giận những người họ giúp đỡ.
Ngày nay, khoa học về lòng tốt của con người cho thấy rằng điều tốt và điều xấu song hành với nhau, và những gì gắn kết chúng ta với nhau cũng có thể chia rẽ chúng ta. Vì vậy, câu hỏi quan trọng trở thành: Làm thế nào tôi có thể nuôi dưỡng điều tốt? Câu trả lời thực nghiệm cho câu hỏi đó chứa đựng một số điều bất ngờ. Cũng giống như điều tốt và điều xấu gắn kết với nhau, khoa học cho thấy thế giới bên trong và thế giới bên ngoài của chúng ta gắn kết chặt chẽ với nhau như thế nào.
Đây chính là điều mà nghiên cứu hiện nay gợi ý: Nếu bạn muốn tìm kiếm và nuôi dưỡng điều tốt đẹp trong xã hội, bạn cần bắt đầu bằng việc tìm kiếm lòng tốt bên trong chính mình.
Khoa học về cái ác
Bạn có thể đã nghe về thí nghiệm Nhà tù Stanford nổi tiếng. Năm 1971, Hải quân Hoa Kỳ đã yêu cầu giáo sư Philip Zimbardo nghiên cứu tác động tâm lý của điều kiện nhà tù. Ông đã thực hiện điều này bằng cách tuyển dụng hai mươi bốn thanh niên làm lính canh hoặc tù nhân cho một nhà tù giả ở tầng hầm của tòa nhà tâm lý học Stanford.
Kết quả của "thí nghiệm" thường được trích dẫn như bằng chứng cho sự đồi trụy bẩm sinh của con người. Mọi thứ trở nên tồi tệ khủng khiếp trong nhà tù giả, khi những người canh gác lạm dụng quyền lực một cách tàn bạo và các tù nhân quay sang chống lại nhau. Bản thân Zimbardo cũng bị cuốn vào sự vô nhân đạo của tình huống mà ông đã tạo ra.
Câu chuyện về thí nghiệm Nhà tù Stanford đã được kể đi kể lại vô số lần, mặc dù thực tế là nó được coi rộng rãi là một ví dụ về khoa học sai lầm và kết quả của nó chưa bao giờ được lặp lại. (Thậm chí còn có một bộ phim mới về thí nghiệm này, với sự tham gia của Billy Crudup.)
Tại sao chúng ta lại bị cuốn hút bởi nghiên cứu về cái ác này đến vậy - như Zimbardo thường gọi - và tại sao từ "cái ác" lại nghe có vẻ nghiêm trọng và gay gắt hơn nhiều so với từ "cái thiện"?
Một phần câu trả lời nằm ở khuynh hướng tiêu cực bẩm sinh của chúng ta. Đây là khuynh hướng cố hữu của chúng ta để nhận thấy và khuếch đại các mối đe dọa. Nó giải thích tại sao rất nhiều người có xu hướng tin rằng cuộc sống con người là tàn bạo và lạnh lùng, bất chấp mọi bằng chứng ngược lại. Khuynh hướng tiêu cực là yếu tố thiết yếu đối với quá trình chọn lọc tự nhiên: những người chạy trốn khỏi một người đàn ông có súng hoặc một chiếc xe chạy qua đèn đỏ có nhiều khả năng truyền gen của họ cho thế hệ tiếp theo. Và những khoảnh khắc đau thương này có nhiều khả năng tự đốt cháy vào các tế bào thần kinh của chúng ta hơn là những khoảnh khắc nhẹ nhàng, để chúng ta có thể tránh những mối đe dọa tương tự trong tương lai.
Thí nghiệm Nhà tù Stanford hấp dẫn chúng ta một phần vì tính tiêu cực tập trung cao độ của nó. Chúng ta thực sự giỏi trong việc tập trung sự chú ý vào những thứ mà chúng ta nghĩ có thể làm tổn thương mình.
Nhưng điều gì xảy ra khi chúng ta tập trung sự chú ý vào một thứ? Mọi thứ khác đều chìm vào bóng tối, như nhà tâm lý học Paul Gilbert chỉ ra . Điều này có nghĩa là chúng ta bỏ lỡ những điều tốt đẹp nằm ngoài sự chú ý. Một điều khác cũng xảy ra: Khi chúng ta tập trung vào những điều xấu, chúng ta đang kích hoạt phản ứng căng thẳng, thường là dưới mức nhận thức có ý thức. Nếu bạn nghĩ về thí nghiệm Nhà tù Stanford như một loại mô hình của cuộc sống thực—nếu bạn hình dung mình đang sống trong một tầng hầm tương đương—thì bạn sẽ bị căng thẳng.
Căng thẳng là gì? Như một giáo sư khác của Stanford, Robert Sapolsky , thích nói, căng thẳng là công cụ mà thiên nhiên ban tặng cho chúng ta để sống sót sau các cuộc tấn công của sư tử.
Tất nhiên, bạn không phải là loài linh trưởng trên thảo nguyên châu Phi bị sư tử đe dọa. Bạn là một con người hiện đại, ví dụ, có thể bị kẹt xe. Điểm chú ý của bạn—một cơ chế được xây dựng cho thời đại mà các mối đe dọa đơn giản hơn nhiều—chỉ tập trung vào đích đến của bạn, nơi dường như ngày càng xa hơn. Những điều kỳ diệu xung quanh bạn không được bạn chú ý, giống như việc một chuyến đi mất sáu mươi phút bằng ô tô của bạn sẽ mất phần lớn thời gian trong ngày của tổ tiên bạn.
Vậy bạn làm gì thay vì trân trọng những điều tốt đẹp? Ngồi trong tình trạng kẹt xe đó, bạn biến những chiếc xe khác thành sư tử, và bạn cảm thấy bị đe dọa. Bạn có thể hét lên những lời tục tĩu, hoặc dọa con mình bằng cách đập vào vô lăng. Nhưng—bằng cách nào đó!—hoạt động này không làm cho những chiếc xe di chuyển nhanh hơn. Thay vào đó, sự căng thẳng làm tổn thương bạn và những người khác , về mặt tinh thần và thể chất. Sự nhầm lẫn tiến hóa này là một trong những bi kịch của cuộc sống hiện đại.
Bạn không cần bằng Tiến sĩ để tìm ra điều này. Đây là một thí nghiệm bạn có thể thực hiện ngay bây giờ, khi bạn đọc bài viết này:
Hãy nghĩ về một điều gì đó căng thẳng đã xảy ra với bạn trong tuần qua. Bây giờ hãy quét cơ thể bạn: Ngực, bụng hoặc cổ của bạn cảm thấy thế nào?
Sau đó hãy nghĩ về một điều tốt đẹp đã xảy ra trong cùng thời kỳ, dù nhỏ bé. Bây giờ điều gì xảy ra trong cơ thể bạn?
Bạn có cảm thấy bất kỳ sự khác biệt nào không, tùy thuộc vào nơi bạn tập trung sự chú ý? Nghiên cứu dự đoán rằng ký ức căng thẳng gây ra cho bạn sự khó chịu về mặt thể chất—và nó cũng dự đoán rằng quá nhiều căng thẳng kéo dài có thể khiến cuộc sống của bạn mất đi nhiều năm, mà không giải quyết được vấn đề. Ngực căng và bụng thắt lại không làm cho thế giới trở nên tốt đẹp hơn. Trên thực tế, nó có thể khiến mọi thứ trở nên tồi tệ hơn.
Vậy bạn có thể làm gì? Làm sao bạn có thể phát huy được điều tốt đẹp trong bản thân khi bản năng sinh trưởng ở thảo nguyên bảo bạn hét lên và cán chết người bằng xe của mình?
Đếm những điều tốt đẹp
Khoa học có câu trả lời, và nó bắt đầu bằng việc đếm. Những câu hỏi bạn phải tự hỏi mình là:
Tôi có đang tính cả những điều tốt đẹp không?
Tôi có dành thời gian để làm sáng tỏ những điều khiến tôi hạnh phúc và mang lại ý nghĩa cho cuộc sống của tôi không?
Hôm nay ai đã cảm ơn tôi?
Tôi cảm thấy biết ơn ai?
Tôi đã chứng kiến những hành động tử tế hoặc hợp tác nào?
Đây chính là bản chất của thuật ngữ bị chỉ trích nhiều “suy nghĩ tích cực”: chúng ta đặt mục tiêu đếm những điều tốt đẹp trong cuộc sống. Điều đó không có nghĩa là chúng ta bỏ qua những điều xấu. Không thể phủ nhận rằng có những mối đe dọa trên thế giới, đối với hạnh phúc của chính chúng ta và của những người khác. Cũng có những mối đe dọa bên trong chính chúng ta—ích kỷ, lười biếng, thiển cận, v.v. Nhưng thường thì thành kiến tiêu cực của chúng ta khiến chúng ta chỉ nhìn thấy điều xấu, ở cả người khác cũng như ở chính mình.
Khi chúng ta cố gắng suy nghĩ tích cực, chúng ta đang thực hiện một nỗ lực có ý thức, nhận thức để điều chỉnh khuynh hướng tự nhiên và dễ hiểu của mình là tập trung vào các mối đe dọa. Bằng cách đếm những điều tốt đẹp, chúng ta nhìn nhận thực tế rõ ràng hơn.
Đôi khi, việc nhìn thấy điều tốt đẹp đòi hỏi một sức mạnh cá nhân to lớn, bởi vì chúng ta cần vượt qua sức mạnh to lớn của phản ứng chiến đấu hoặc bỏ chạy do căng thẳng gây ra.
Hãy quay lại thí nghiệm Nhà tù Stanford—và sự nghiệp của Philip Zimbardo. Công trình của ông không dừng lại vào năm 1971. Khi những thập kỷ trôi qua, Zimbardo đã vượt qua cái ác. Ông bắt đầu tự hỏi làm thế nào để vun đắp lòng tốt trong con người. Trong những năm gần đây, ông đã nghiên cứu về chủ nghĩa anh hùng, sự sẵn sàng hy sinh vì người khác. “Hai hướng nghiên cứu không khác nhau như chúng ta nghĩ; chúng thực sự là hai mặt của cùng một đồng xu,” Zimbardo viết trong Greater Good . Ông tiếp tục:
Một số người cho rằng con người sinh ra đã tốt hoặc xấu; Tôi nghĩ điều đó thật vô lý. Tất cả chúng ta đều sinh ra với khả năng to lớn này để trở thành bất cứ điều gì, và chúng ta được định hình bởi hoàn cảnh của mình—bởi gia đình hoặc văn hóa hoặc khoảng thời gian mà chúng ta tình cờ lớn lên, đó là những tai nạn khi sinh ra; cho dù chúng ta lớn lên trong vùng chiến sự hay hòa bình; nếu chúng ta lớn lên trong nghèo đói thay vì thịnh vượng.
Câu nói đó tóm tắt ba mươi năm nghiên cứu khoa học về lòng tốt của con người. Sự thiên vị tiêu cực không phải là toàn bộ câu chuyện. Chúng ta còn nhiều điều hơn là chiến đấu hoặc bỏ chạy.
Điều thú vị là ngay cả trong những hoàn cảnh cực đoan, con người sẽ vượt qua những phản ứng theo thói quen hoặc bản năng của mình. Và khi chúng ta chiến đấu, chúng ta sẽ không chỉ chiến đấu vì bản thân mình. Chúng ta có thể và thực sự chiến đấu vì người khác. Nếu một kiểu người nào đó nhìn thấy một đứa trẻ đi bộ trước một chiếc ô tô, cô ấy sẽ tự đặt mình vào nguy hiểm để đẩy đứa trẻ ra khỏi đường. Một số cá nhân sẽ cố tình đặt mình giữa một khẩu súng và những người khác. Chúng ta có thể và thực sự vượt qua lợi ích cá nhân ngắn hạn của mình, mọi lúc. Mỗi ngày, một số người trong chúng ta tự đặt mình vào nguy hiểm để những người khác có thể sống.
Động lực anh hùng đó là điều Zimbardo hiện đang nghiên cứu. Ông đã nghiên cứu xem ai có nhiều khả năng thực hiện hành động anh hùng nhất, và những câu trả lời tầm thường bao gồm: người da đen nhiều hơn người da trắng, những người đã từng trải qua bạo lực hoặc thảm họa trước đây và những người có trình độ học vấn cao hơn. Nhưng ông cũng phát hiện ra rằng chủ nghĩa anh hùng là một kỹ năng. Mọi người có nhiều khả năng hy sinh vì người khác hơn khi họ đã có cam kết có ý thức về chủ nghĩa anh hùng và được đào tạo để hành động anh hùng.
Giúp mọi người trau dồi những kỹ năng như vậy là một trong những điều quan trọng nhất mà chúng tôi thực hiện tại Trung tâm Khoa học Greater Good tại Đại học California, Berkeley. Chúng tôi vừa ra mắt một trang web mới, Greater Good in Action , cung cấp các hoạt động thực hành cụ thể, đã được nghiên cứu thử nghiệm để mọi người có thể trau dồi những điểm mạnh như sự kính sợ, lòng biết ơn, sự đồng cảm và lòng trắc ẩn.
Đây là công việc của cả một đời người. Thay đổi bản thân không phải là nhiệm vụ đơn giản. Và thay đổi thế giới? Điều đó có vẻ như không thể.
Đi từ bên trong ra bên ngoài
Các nhà văn như Barbara Ehrenreich và Oliver Burkeman đã chỉ trích tư duy tích cực như một công cụ kiểm soát xã hội. Nếu bạn biết ơn mọi thứ, họ hỏi, làm sao bạn có thể thấy được điều gì sai trái trên thế giới? Tập trung vào việc hoàn thiện bản thân có nghĩa là bạn bỏ qua việc cải thiện xã hội không?
Tôi nghĩ đúng là đây là những mối nguy hiểm cần phải đề phòng, nhưng nghiên cứu như của Zimbardo—bao gồm cả bất tuân dân sự phi bạo lực như một ví dụ về chủ nghĩa anh hùng—tìm ra những bước cụ thể mà chúng ta có thể thực hiện để phát triển một xã hội quan tâm hơn, những xã hội mà những người chỉ trích có thể coi là ích kỷ hoặc mơ tưởng hão huyền.
Bạn còn nhớ nghiên cứu về hành vi giúp đỡ của Cameron và Fredrickson mà tôi đã đề cập ở phần đầu không? Họ đưa ra giả thuyết rằng hai đặc điểm chánh niệm—tập trung vào thời điểm hiện tại và chấp nhận không phán xét những suy nghĩ và trải nghiệm—sẽ giúp mọi người cảm thấy tốt hơn khi giúp đỡ người khác.
Nghiên cứu đã xác nhận giả thuyết của họ: sự chú ý tập trung vào hiện tại và sự chấp nhận không phán xét đều dự đoán nhiều hành vi giúp đỡ hơn. Những người tham gia chánh niệm có nhiều khả năng trải nghiệm những cảm xúc như lòng trắc ẩn, niềm vui hoặc sự nâng cao trong khi giúp đỡ. Một phần là vì chánh niệm giúp họ gạt nỗi lo lắng của bản thân sang một bên để tập trung vào nhu cầu của người khác. Họ chỉ cảm thấy tốt hơn khi giúp đỡ mọi người, điều này có thể khiến họ tham gia vào nhiều hành vi giúp đỡ hơn nói chung.
Đây là kết quả được lặp lại trong các nghiên cứu khác. Paul Condon của Đại học Northeastern và các đồng nghiệp của ông đã đưa những người tham gia nghiên cứu vào một khóa học chánh niệm kéo dài tám tuần. Sau khóa học, những người thiền định được gọi vào phòng chờ không có ghế trống. Một nữ diễn viên làm việc cho các nhà nghiên cứu khập khiễng đi vào bằng nạng và dựa vào tường. Các nhà nghiên cứu đã tạo ra tình huống tương tự cho một nhóm không tham gia khóa học chánh niệm.
Đây là những gì họ tìm thấy: các thành viên của nhóm nghiên cứu về thiền chánh niệm có khả năng nhường chỗ cho người phụ nữ chống nạng cao gấp năm lần so với những người không làm như vậy. Kết quả của hai nghiên cứu này là việc nuôi dưỡng nhận thức về suy nghĩ, cảm xúc và môi trường xung quanh của chính bạn giúp bạn có nhiều khả năng nhìn thấy và đáp ứng nhu cầu của người khác.
Chánh niệm cũng liên quan đến lòng trắc ẩn lớn hơn đối với bản thân chúng ta—nói cách khác, những người chánh niệm sẽ nhanh chóng tự an ủi mình khi họ mắc lỗi. Những người chỉ trích có thể nghĩ rằng họ chỉ đang tự giải thoát mình, nhưng nghiên cứu lại nói ngược lại.
“Chúng ta nghĩ rằng chúng ta cần phải tự trách mình nếu mắc lỗi để không mắc lại nữa”, nhà tâm lý học Kristin Neff của Đại học Texas cho biết trong một cuộc phỏng vấn với Greater Good . Bà tiếp tục:
Nhưng điều đó hoàn toàn phản tác dụng. Tự phê bình có liên quan rất chặt chẽ đến chứng trầm cảm. Và chứng trầm cảm thì trái ngược với động lực: Bạn không thể có động lực để thay đổi nếu bạn bị trầm cảm. Nó khiến bạn mất niềm tin vào bản thân, và điều đó sẽ khiến bạn ít có khả năng cố gắng thay đổi và khiến bạn dễ thất bại.
Chánh niệm và lòng trắc ẩn cũng đang trở thành công cụ để điều chỉnh các dạng thiên kiến ngầm khác nhau, chẳng hạn như phân biệt chủng tộc. Điều này không nên làm chúng ta ngạc nhiên. Quá thường xuyên, chúng ta tin rằng mọi người hoặc là phân biệt chủng tộc hoặc không phân biệt chủng tộc—nhưng nghiên cứu mới phát hiện ra rằng điều đó không đúng. Như David Amodio, Susan Fiske và các nhà khoa học khác đã ghi nhận, mọi người đều dễ bị thiên kiến phản xạ. Bí quyết là phải nuôi dưỡng đủ nhận thức về bản thân để biết khi nào bạn đang bị thiên vị—để nhìn thế giới như nó vốn có, chứ không phải như chúng ta sợ. Đây là điều cho phép chúng ta vượt qua các mối liên tưởng tự động.
Một số nghiên cứu—gần đây nhất là của Adam lueke và Brian Gibson thuộc Đại học Central Michigan—phát hiện ra rằng ngay cả việc đào tạo rất ngắn cho những người da trắng trẻ tuổi về chánh niệm dường như cũng hạn chế được những phản ứng tiêu cực vô thức đối với khuôn mặt người da đen. Có lẽ là vì nhận thức về những xung động của chính mình có thể giúp chúng ta chế ngự chúng. Nhiều sở cảnh sát hiện đang đào tạo các sĩ quan để nhận thức được những thành kiến ngầm ảnh hưởng đến việc ra quyết định trong tích tắc.
Bạn sẽ chọn cái nào?
Với tôi, không gì thể hiện mối quan hệ giữa đời sống nội tâm và thực tế xã hội của chúng ta tốt hơn cuộc chiến chống lại định kiến ngầm. Với tác động lan rộng của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc—từ sự bất an về mặt tâm lý mà nó tạo ra trong các cộng đồng thiểu số đến khoảng cách giàu nghèo khổng lồ giữa các nhóm chủng tộc khác nhau—tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta đều có trách nhiệm tìm kiếm bên trong chính mình những dấu hiệu của định kiến.
Nhưng nó không thể dừng lại ở việc chỉ nhận ra vấn đề. Chúng ta cũng phải tìm ra điều tốt đẹp trong chính mình. Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách nhận ra rằng sự thiên vị đối với nhóm của bạn không phải là dấu hiệu của bản chất xấu xa bẩm sinh của bạn. Đó là dấu hiệu cho thấy bạn là con người. Bước tiếp theo là tha thứ cho chính mình, vì đây là những cảm xúc mà tất cả con người đều có vào một thời điểm nào đó. Khi tha thứ cho chính mình, chúng ta mở ra cánh cửa để tha thứ cho người khác, và trong sự tha thứ , chúng ta tạo ra khả năng thay đổi xã hội rộng rãi. Bản thân ý tưởng về sự tha thứ luôn ngụ ý rằng sự thay đổi là có thể. Từ đó, chúng ta có thể tìm thấy phần trong chính mình muốn công bằng với mọi người và coi đó là mục tiêu. Giống như chủ nghĩa anh hùng, chủ nghĩa bình đẳng là một kỹ năng mà chúng ta có thể học được, một khuynh hướng tự nhiên mà chúng ta có thể vun đắp.
Khi chúng ta phát triển như những cá nhân, chúng ta phát triển như một loài. Khi chúng ta cùng nhau tiến hóa, hãy đếm từng hành động yêu thương, đồng cảm và từ bi, và đừng coi lòng tốt của mình là điều hiển nhiên. Trong quá khứ tiến hóa xa xôi của chúng ta, sự sống còn của chúng ta phụ thuộc vào sự chú ý đến những điều tiêu cực. Ngày nay, nó có thể phụ thuộc vào nhận thức của chúng ta về điều tốt.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Oh my goodness - I had no idea about this: "The trick is to cultivate enough self-awareness to know when you are being biased" I teach a course on anthropology to high schoolers and we do a huge unit on race and we get to a point where I explain that it is human nature to put things into categories and that is why we stereotype. But, yes, we all do it- there is no need to beat yourself up about it - but when you meet a person from a certain group that you may stereotype, just say oh, wait, I just have to look at the individual and get to know this person. Throw those stereotypes out and ignore them. I take in my hand a bunch of random pencils, various colors, shapes, broken, etc and show how we just say they are pencils - we don't take each one out and say oh, here is a red pencil, here is a chewed pencil, here is one w/o an eraser, etc. It's such an easy visual and makes the point that we'd drive ourselves crazy if we didn't categorize and stereotype, but we can see the individual pencil or person quite clearly.
[Hide Full Comment]Here's to shining light on and appreciating all the good that we encounter every day. Thank you Daily Good for being part of my daily routine and for being such a bright light! I share you stories more times than I can count and I am grateful!
So true so true!!! Goes right along with the teachings of the Law of Attraction (verbalized well by Abraham Hicks) & how to live UNconditionally!!!!