நல்லதைக் கண்டறிய அறிவியல் எவ்வாறு நமக்கு உதவுகிறது

மனித நன்மை பற்றிய அறிவியலை நான் கிட்டத்தட்ட 10 வருடங்களாக அவ்வப்போது படித்து வருகிறேன். அந்தக் காலகட்டத்தில், நாம் எப்படி, ஏன் ஒருவரையொருவர் நேசிக்கிறோம், நன்றி கூறுகிறோம், பச்சாதாபம் கொள்கிறோம், ஒத்துழைக்கிறோம், கவனித்துக்கொள்கிறோம் என்பதை விஞ்ஞானிகள் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தில் ஒரு வியத்தகு மாற்றத்தைக் கண்டேன்.

இந்தக் கட்டுரை முதலில் (சற்று வித்தியாசமான வடிவத்தில்) மே 2015 இதழான ஷம்பாலா சன் இதழில் வெளிவந்தது.

நிச்சயமாக, "நன்மை" என்பது ஒரு அறிவியல் கருத்தாகத் தெரியவில்லை. பலருக்கு இது முற்றிலும் அபத்தமாகத் தெரிகிறது, எனவே ஆய்வுக்கு தகுதியற்றது. ஆனால் நீங்கள் நன்மையின் செயல்களை எண்ணலாம் - மேலும் அனைத்து அறிவியலும் எண்ணுவதில் இருந்து தொடங்குகிறது. மனித வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது புரிதலை மாற்றத் தொடங்கியுள்ளது எண்ணுதல் தான்.

உதாரணமாக, மைண்ட்ஃபுல்னஸ் இதழின் ஜனவரி பதிப்பில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆய்வில் , உளவியலாளர்கள் சி. டேரில் கேமரூன் மற்றும் பார்பரா ஃப்ரெட்ரிக்சன் ஆகியோர் 313 பெரியவர்களிடம் முந்தைய வாரத்தில் யாருக்காவது உதவி செய்தீர்களா என்று கேட்டனர். எண்பத்தைந்து சதவீதம் பேர் ஒரு நண்பரின் பிரச்சினைகளைக் கேட்பது, குழந்தைகளைப் பராமரிப்பது, தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு நன்கொடை அளிப்பது அல்லது தன்னார்வத் தொண்டு செய்வதன் மூலம் செய்ததாகக் கூறினர்.

இந்த சிறிய ஆய்வு, ஆராய்ச்சியின் பல களங்களில் தொடர்ந்து நிரூபிக்கப்படும் ஒரு உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: அன்றாட மனித வாழ்க்கை வன்முறை, சுரண்டல் அல்லது அலட்சியத்தால் வகைப்படுத்தப்படுவதில்லை. அதிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. இந்த ஆராய்ச்சி - அதாவது, எண்ணுதல் - நாம் ஒருவருக்கொருவர் ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டுள்ளோம், மேலும் நம் சக மனிதர்களுக்கு உதவுவதை விட உதவ விரும்புகிறோம் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. இன்னும் அதிகமாக, மற்றவர்களுக்கு உதவ மறுப்பது நமக்கு பலவீனமான, நீண்டகால மன மற்றும் உடல் ரீதியான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பதை அறிவியல் காட்டுகிறது. தனிமைப்படுத்தல் உடல் ரீதியாக வலிக்கிறது; அதேபோல் ஆக்கிரமிப்பும் செய்கிறது. நாம் உச்சரிக்கும் ஒவ்வொரு கோபமான வார்த்தையும் நியூரான்களை வறுத்து, நம் இதயங்களை சோர்வடையச் செய்கிறது.

நான் முதன்முதலில் ஆராய்ச்சியைப் பற்றி எழுதத் தொடங்கியபோது, ​​அது ஒரு பெரிய செய்தியாக இருந்தது: ஆஹா, மனித வாழ்க்கை நாம் நினைத்த அளவுக்கு மோசமாக இல்லை! நன்மையின் செயல்கள் உடல் ரீதியான வெகுமதிகளைத் தருகின்றன! நல்ல எண்ணங்கள் நம் உடலுக்கு நல்லது! இந்த நுண்ணறிவுகள் எதிர்பார்த்தபடி போலியான ஊடக செய்திகளுக்கு வழிவகுத்தன.

ஆனால் ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, நன்மையின் அறிவியல் மிகவும் சிக்கலானதாக மாறியது. நல்லதும் கெட்டதும் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதை விஞ்ஞானிகள் ஆராயத் தொடங்கினர். கேமரூன் மற்றும் ஃப்ரெட்ரிக்சன் ஆகியோரின் ஆய்வு, நாம் மற்றவர்களுக்கு உதவும்போது நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதை ஆராய்கிறது, மேலும் பல பங்கேற்பாளர்கள் நன்றாக உணரவில்லை என்பதைக் கண்டறிந்தனர். இந்த மக்கள் கடமை உணர்வின் காரணமாக மற்றவர்களுக்கு உதவினார்கள், மேலும் அவர்கள் உதவியவர்கள் மீது வெறுப்பு, அவமதிப்பு, மன அழுத்தம் அல்லது வெறுப்பை உணர்ந்தார்கள்.

இன்று, மனித நன்மையின் அறிவியல், நன்மையும் தீமையும் ஒன்றோடொன்று இணைந்தே செல்கின்றன என்பதையும், நம்மை ஒன்றாக இணைப்பது நம்மைப் பிரிக்கக்கூடும் என்பதையும் வெளிப்படுத்துகிறது. எனவே முக்கியமான கேள்வி என்னவென்றால்: நான் எப்படி நல்லதை வளர்க்க முடியும்? அந்தக் கேள்விக்கான அனுபவப் பதில் சில ஆச்சரியங்களைக் கொண்டுள்ளது. நல்லதும் கெட்டதும் இணைக்கப்படுவது போலவே, நமது உள் உலகமும் வெளிப்புறமும் எவ்வளவு பிரிக்கமுடியாத வகையில் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை அறிவியல் வெளிப்படுத்துகிறது.

தற்போது ஆராய்ச்சி கூறுவது இதுதான்: சமூகத்தில் நல்லதைக் கண்டுபிடித்து வளர்க்க விரும்பினால், உங்களுக்குள் இருக்கும் நல்லதைத் தேடுவதன் மூலம் நீங்கள் தொடங்க வேண்டும்.

தீமையின் அறிவியல்

பிரபலமான ஸ்டான்போர்ட் சிறைச்சாலை பரிசோதனையைப் பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். 1971 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க கடற்படை பேராசிரியர் பிலிப் ஜிம்பார்டோவிடம் சிறை நிலைமைகளின் உளவியல் விளைவுகளை ஆய்வு செய்யச் சொன்னது. ஸ்டான்போர்ட் உளவியல் கட்டிடத்தின் அடித்தளத்தில் உள்ள ஒரு போலி சிறைச்சாலைக்கு இருபத்தி நான்கு இளைஞர்களை காவலர்களாகவோ அல்லது கைதிகளாகவோ நியமிப்பதன் மூலம் இதைச் செய்தார்.

"பரிசோதனையின்" முடிவுகள் பெரும்பாலும் மனிதர்களின் உள்ளார்ந்த ஒழுக்கக்கேட்டிற்கான சான்றாகக் குறிப்பிடப்படுகின்றன. காவலர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை கொடூரமாக துஷ்பிரயோகம் செய்ததாலும், கைதிகள் ஒருவருக்கொருவர் விரோதமாகத் திரும்பியதாலும், போலி சிறையில் விஷயங்கள் மிகவும் மோசமாகிவிட்டன. ஜிம்பார்டோவும் தான் உருவாக்கிய சூழ்நிலையின் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையில் சிக்கிக் கொண்டார்.

ஸ்டான்போர்ட் சிறைச்சாலை பரிசோதனையின் கதை எண்ணற்ற முறை சொல்லப்பட்டு மீண்டும் சொல்லப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் இது அறிவியல் தவறாகிவிட்டது என்பதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று பரவலாகக் கருதப்படுகிறது, அதன் முடிவுகள் ஒருபோதும் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படவில்லை. (பில்லி க்ரூடப் நடித்த இந்தப் பரிசோதனையைப் பற்றி ஒரு புதிய படம் கூட உள்ளது.)

ஜிம்பார்டோ அடிக்கடி அழைப்பது போல, தீமை பற்றிய இந்த ஆய்வால் நாம் ஏன் மிகவும் ஈர்க்கப்படுகிறோம், மேலும் "தீமை" என்ற வார்த்தை ஏன் நல்லதை விட மிகவும் தீவிரமானதாகவும் கடினமானதாகவும் ஒலிக்கிறது?

பதில் ஒரு பகுதி நமது உள்ளார்ந்த எதிர்மறை சார்புகளில் உள்ளது. அச்சுறுத்தல்களைக் கவனித்து பெருக்கும் நமது உறுதியான போக்கு இது. எல்லா ஆதாரங்களும் இருந்தபோதிலும், மனித வாழ்க்கை கொடூரமானது மற்றும் குளிர்ச்சியானது என்று பலர் நம்புவதற்கு இதுவே காரணம் என்பதை இது விளக்குகிறது. இயற்கை தேர்வுக்கு எதிர்மறை சார்பு அவசியம்: துப்பாக்கியுடன் அல்லது சிவப்பு விளக்கு எரியும் காரை வைத்திருக்கும் ஒரு மனிதனிடமிருந்து ஓடிப்போகும் மக்கள் தங்கள் மரபணுக்களை அடுத்த தலைமுறைக்கு கடத்த அதிக வாய்ப்புள்ளது. மேலும் இந்த வேதனையான தருணங்கள் மென்மையான தருணங்களை விட நமது நியூரான்களில் தங்களை எரித்துக் கொள்ளும் வாய்ப்புகள் அதிகம், இதனால் எதிர்காலத்தில் இதே போன்ற அச்சுறுத்தல்களைத் தவிர்க்கலாம்.

ஸ்டான்போர்ட் சிறைச்சாலை பரிசோதனை அதன் அதிக செறிவூட்டப்பட்ட எதிர்மறைத்தன்மையால் நம்மை ஓரளவு கவர்கிறது. நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கக்கூடும் என்று நாம் நினைக்கும் விஷயங்களில் நமது கவனத்தை செலுத்துவதில் நாங்கள் மிகவும் திறமையானவர்கள்.

ஆனால் ஒரு விஷயத்தில் நாம் கவனத்தைச் செலுத்தும்போது என்ன நடக்கும்? உளவியலாளர் பால் கில்பர்ட் சுட்டிக்காட்டுவது போல, மற்ற அனைத்தும் இருளில் தள்ளப்படுகின்றன. இதன் பொருள் வெளிச்சத்திற்கு வெளியே உள்ள நல்ல விஷயங்களை நாம் இழக்கிறோம். இன்னொன்றும் நடக்கிறது: நாம் கெட்ட விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​மன அழுத்த எதிர்வினையைத் தூண்டுகிறோம், பெரும்பாலும் நனவான விழிப்புணர்வுக்குக் கீழே. ஸ்டான்போர்ட் சிறைச்சாலை பரிசோதனையை நிஜ வாழ்க்கையின் ஒரு வகையான மாதிரியாக நீங்கள் நினைத்தால் - அந்த அடித்தளத்திற்கு சமமான இடத்தில் நீங்கள் வாழ்வதாகக் கருதினால் - நீங்கள் மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாக நேரிடும்.

மன அழுத்தம் என்றால் என்ன? மற்றொரு ஸ்டான்ஃபோர்டு பேராசிரியர் ராபர்ட் சபோல்ஸ்கி கூறுவது போல், மன அழுத்தம் என்பது சிங்கத் தாக்குதல்களில் இருந்து தப்பிக்க இயற்கை நமக்குக் கொடுத்த ஒரு கருவி.

நிச்சயமாக, நீங்கள் சிங்கங்களால் அச்சுறுத்தப்படும் ஆப்பிரிக்க சவன்னாவில் ஒரு விலங்கினமல்ல. நீங்கள் ஒரு நவீன மனிதர், உதாரணமாக, போக்குவரத்து நெரிசலில் சிக்கிக் கொள்ளலாம். உங்கள் கவனத்தின் ஸ்பாட்லைட் - அச்சுறுத்தல்கள் மிகவும் எளிமையாக இருந்த காலத்திற்கு உருவாக்கப்பட்ட ஒரு வழிமுறை - உங்கள் இலக்கில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது, அது மேலும் மேலும் விலகிச் செல்வது போல் தெரிகிறது. உங்களைச் சுற்றியுள்ள அற்புதங்கள் உங்கள் கவனத்திலிருந்து தப்பிக்கின்றன, உங்கள் காரில் அறுபது நிமிடங்கள் எடுக்கும் பயணம் உங்கள் முன்னோர்களுக்கு ஒரு நாளின் சிறந்த பகுதியை எடுத்துக் கொடுத்திருக்கும் என்பது போல.

நல்ல விஷயங்களைப் பாராட்டுவதற்குப் பதிலாக நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? அந்த போக்குவரத்து நெரிசலில் உட்கார்ந்து, மற்ற கார்களை சிங்கங்களாக மாற்றுகிறீர்கள், நீங்கள் அச்சுறுத்தப்படுகிறீர்கள். நீங்கள் ஆபாசமாக கத்தலாம், அல்லது ஸ்டீயரிங் மீது தட்டுவதன் மூலம் உங்கள் குழந்தைகளை பயமுறுத்தலாம். ஆனாலும் - எப்படியோ! - இந்த செயல்பாடு கார்களை வேகமாக நகர்த்தாது. மாறாக, மன அழுத்தம் உங்களையும் மற்றவர்களையும் மன ரீதியாகவும், உடல் ரீதியாகவும் பாதிக்கிறது . இந்த பரிணாம குழப்பம் நவீன வாழ்க்கையின் துயரங்களில் ஒன்றாகும்.

இதைக் கண்டுபிடிக்க உங்களுக்கு முனைவர் பட்டம் தேவையில்லை. இந்தக் கட்டுரையைப் படிக்கும்போது, ​​நீங்கள் இப்போதே செய்யக்கூடிய ஒரு பரிசோதனை இங்கே:

கடந்த வாரத்தில் உங்களுக்கு ஏற்பட்ட மன அழுத்தத்தைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள். இப்போது உங்கள் உடலை ஸ்கேன் செய்யுங்கள்: உங்கள் மார்பு, வயிறு அல்லது கழுத்து எப்படி உணர்கிறது?

பிறகு அதே காலகட்டத்தில் நடந்த ஒரு நல்ல விஷயத்தைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், அது எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும் சரி. இப்போது உங்கள் உடலில் என்ன நடக்கிறது?

உங்கள் கவனம் எங்கு குவிந்திருந்தது என்பதைப் பொறுத்து, உங்களுக்கு ஏதாவது வித்தியாசம் ஏற்பட்டதா? மன அழுத்தம் நிறைந்த நினைவகம் உங்களுக்கு உடல் ரீதியான அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்தியது என்று ஆராய்ச்சி கணித்துள்ளது - மேலும் அதிக நீண்ட கால மன அழுத்தம் உங்கள் வாழ்க்கையை பல ஆண்டுகள் எடுத்துக்கொள்ளும், ஆனால் பிரச்சினையை சரிசெய்யாமல் இருக்கலாம் என்றும் அது கணித்துள்ளது. உங்கள் இறுக்கமான மார்பு மற்றும் இறுக்கமான வயிறு உலகத்தை சிறந்த இடமாக மாற்றாது. உண்மையில், அது எல்லாவற்றையும் மோசமாக்கும்.

சரி, நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? உங்கள் சவன்னாவில் வளர்க்கப்பட்ட உள்ளுணர்வு உங்களை அலறி அடித்து, உங்கள் காரைக் கொண்டு மக்களை விரட்டச் சொல்லும்போது, ​​உங்களுக்குள் இருக்கும் நல்லதை எப்படி வெளிக்கொணர்வது?

நல்ல விஷயங்களை எண்ணுதல்

அறிவியலுக்கு ஒரு பதில் இருக்கிறது, அது எண்ணுவதில் இருந்து தொடங்குகிறது. நீங்கள் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய கேள்விகள் இவை:

நானும் நல்ல விஷயங்களை எண்ணிக்கொண்டிருக்கிறேனா?

எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும், என் வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் தரும் விஷயங்களை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்ட நான் நேரம் ஒதுக்குகிறேனா?

இன்று எனக்கு யார் நன்றி சொன்னது?

நான் யாருக்கு நன்றியுள்ளவனாக உணர்ந்தேன்?

நான் என்ன வகையான கருணை அல்லது ஒத்துழைப்பு செயல்களைக் கண்டேன்?

"நேர்மறையான சிந்தனை" என்ற மிகவும் அவதூறான வார்த்தையின் சாராம்சம் இதுதான்: வாழ்க்கையில் நல்ல விஷயங்களை எண்ணுவதை நாம் ஒரு இலக்காகக் கொள்கிறோம். அதற்காக நாம் கெட்டதை புறக்கணிக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. உலகில் நம் சொந்த நலனுக்கும் மற்றவர்களின் நலனுக்கும் அச்சுறுத்தல்கள் உள்ளன என்பதை மறுக்க முடியாது. நமக்குள்ளும் அச்சுறுத்தல்கள் உள்ளன - சுயநலம், சோம்பேறித்தனம், குறுகிய பார்வை போன்றவை. ஆனால் பெரும்பாலும் நமது எதிர்மறை சார்பு நம்மை மற்றவர்களிடமும் நம்மிலும் உள்ளதைப் போலவே கெட்டதை மட்டுமே பார்க்க வழிவகுக்கிறது.

நாம் நேர்மறையாக சிந்திக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​அச்சுறுத்தல்களில் கவனம் செலுத்தும் நமது இயல்பான மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய போக்கை சரிசெய்ய ஒரு நனவான, அறிவாற்றல் முயற்சியை மேற்கொள்கிறோம். நல்ல விஷயங்களை எண்ணுவதன் மூலம், யதார்த்தத்தை இன்னும் தெளிவாகக் காண்கிறோம்.

சில நேரங்களில், நல்லதைப் பார்ப்பதற்கு மிகப்பெரிய தனிப்பட்ட பலம் தேவைப்படுகிறது, ஏனென்றால் மன அழுத்தத்தால் தூண்டப்படும், சண்டை அல்லது தப்பி ஓடும் எதிர்வினையின் பெரும் சக்தியை நாம் கடக்க வேண்டும்.

ஸ்டான்போர்ட் சிறைச்சாலை பரிசோதனைக்கும் பிலிப் ஜிம்பார்டோவின் வாழ்க்கைக்கும் திரும்புவோம். அவரது பணி 1971 இல் நிற்கவில்லை. பல தசாப்தங்கள் செல்லச் செல்ல, ஜிம்பார்டோ தீமையைத் தாண்டி நகர்ந்தார். மக்களில் நல்லதை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்று அவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்ளத் தொடங்கினார். சமீபத்திய ஆண்டுகளில், அவர் வீரத்தை, மற்றவர்களுக்காக தியாகங்களைச் செய்ய விருப்பம் ஆகியவற்றைப் படித்துள்ளார். "ஆராய்ச்சியின் இரண்டு கோடுகளும் அவை தோன்றும் அளவுக்கு வேறுபட்டவை அல்ல; அவை உண்மையில் ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்கள்" என்று ஜிம்பார்டோ கிரேட்டர் குட் இல் எழுதுகிறார் . அவர் தொடர்கிறார்:

மனிதர்கள் நல்லவர்களாகவோ அல்லது கெட்டவர்களாகவோ பிறக்கிறார்கள் என்று சிலர் வாதிடுகிறார்கள்; அது முட்டாள்தனம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் அனைவரும் எதையும் உருவாக்கும் மிகப்பெரிய திறனுடன் பிறந்திருக்கிறோம், மேலும் நாம் நமது சூழ்நிலைகளால் வடிவமைக்கப்படுகிறோம் - குடும்பம் அல்லது கலாச்சாரம் அல்லது நாம் வளரும் காலகட்டம், அவை பிறவி தற்செயல்கள்; நாம் போர் மண்டலத்தில் வளர்ந்தாலும் சரி, அமைதி மண்டலத்தில் வளர்ந்தாலும் சரி; நாம் செழிப்பை விட வறுமையில் வளர்ந்தாலும் சரி.

அந்தக் கூற்று மனித நன்மையைப் பற்றிய முப்பது ஆண்டுகால அறிவியல் ஆராய்ச்சியை உள்ளடக்கியது. எதிர்மறை சார்பு என்பது முழு கதையல்ல. சண்டையிடுவதையோ அல்லது ஓடிப்போவதையோ விட நமக்கு இன்னும் நிறைய இருக்கிறது.

சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், தீவிர சூழ்நிலைகளில் கூட, மனிதர்கள் தங்கள் பழக்கவழக்க அல்லது உள்ளுணர்வு எதிர்வினைகளை முறியடிப்பார்கள். நாம் சண்டையிடும்போது, ​​நமக்காக மட்டும் போராட மாட்டோம். மற்றவர்களுக்காக நாம் போராட முடியும், போராடுகிறோம். ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான நபர் ஒரு குழந்தை ஒரு காரின் முன் நடந்து செல்வதைக் கண்டால், அவள் குழந்தையை வழியிலிருந்து தள்ளிவிட தன்னை ஆபத்தில் ஆழ்த்துவாள். சில தனிநபர்கள் வேண்டுமென்றே துப்பாக்கிக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்வார்கள். நாம் எப்போதும் நமது குறுகிய கால சுயநலத்தை முறியடிக்க முடியும், செய்கிறோம். ஒவ்வொரு நாளும், நம்மில் சிலர் மற்றவர்கள் வாழ நம்மை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகிறோம்.

அந்த வீர உந்துதலைத்தான் ஜிம்பார்டோ இப்போது ஆய்வு செய்கிறார். வீரச் செயல்களைச் செய்ய யார் அதிக வாய்ப்புள்ளது என்பதை அவர் ஆராய்ந்துள்ளார், மேலும் அதற்கான பதில்களில் பின்வருவன அடங்கும்: வெள்ளையர்களை விட கறுப்பின மக்கள் அதிகம், வன்முறை அல்லது பேரழிவை அனுபவித்தவர்கள் மற்றும் அதிக கல்வியறிவு பெற்றவர்கள். ஆனால் வீரம் என்பது ஒரு திறமை என்பதையும் அவர் கண்டறிந்துள்ளார். வீரத்திற்கு ஒரு நனவான அர்ப்பணிப்பைச் செய்து, வீரமாகச் செயல்படப் பயிற்சி பெறும்போது, ​​மற்றவர்கள் சார்பாக தியாகங்களைச் செய்ய அதிக வாய்ப்புள்ளது.

கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள பெர்க்லியில் உள்ள கிரேட்டர் குட் சயின்ஸ் மையத்தில், இதுபோன்ற திறன்களை மக்கள் வளர்த்துக் கொள்ள உதவுவது நாங்கள் செய்யும் மிக முக்கியமான விஷயங்களில் ஒன்றாகும். சமீபத்தில் நாங்கள் கிரேட்டர் குட் இன் ஆக்‌ஷன் என்ற புதிய தளத்தைத் தொடங்கினோம், இது பிரமிப்பு, நன்றியுணர்வு, பச்சாதாபம் மற்றும் இரக்கம் போன்ற பலங்களை வளர்ப்பதற்கு தனிநபர்களுக்கு உறுதியான, ஆராய்ச்சி-சோதிக்கப்பட்ட நடைமுறைகளை வழங்குகிறது.

இது ஒரு வாழ்நாள் வேலை. உங்களை நீங்களே மாற்றிக் கொள்வது எளிதான காரியமல்ல. உலகையே மாற்றுவது? அது சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றலாம்.

அகத்திலிருந்து புறத்திற்குச் செல்வது

பார்பரா எஹ்ரென்ரிச் மற்றும் ஆலிவர் பர்க்மேன் போன்ற எழுத்தாளர்கள் சமூகக் கட்டுப்பாட்டுக்கான ஒரு கருவியாக நேர்மறை சிந்தனையை விமர்சித்துள்ளனர். நீங்கள் எல்லாவற்றிற்கும் நன்றியுள்ளவராக இருந்தால், உலகில் என்ன தவறு இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் எப்படிப் பார்க்க முடியும் என்று அவர்கள் கேட்கிறார்கள்? உங்களை நீங்களே முழுமையாக்குவதில் கவனம் செலுத்துவது என்பது சமூகத்தை மேம்படுத்துவதை நீங்கள் புறக்கணிப்பதாக அர்த்தமா?

இவை எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டிய ஆபத்துகள் என்பது உண்மைதான் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் ஜிம்பார்டோவின் ஆராய்ச்சி - வீரத்திற்கு ஒரு உதாரணமாக வன்முறையற்ற சிவில் ஒத்துழையாமையை உள்ளடக்கியது - மிகவும் அக்கறையுள்ள சமூகத்தை உருவாக்க நாம் எடுக்கக்கூடிய குறிப்பிட்ட நடவடிக்கைகளைக் காண்கிறது, விமர்சகர்கள் அவற்றை சுயநலம் அல்லது விருப்பமான சிந்தனை என்று நிராகரிக்கலாம்.

ஆரம்பத்தில் நான் குறிப்பிட்ட கேமரூன் மற்றும் ஃப்ரெட்ரிக்சன் ஆகியோரின் உதவி நடத்தை பற்றிய ஆய்வு நினைவிருக்கிறதா? இரண்டு கவனமுள்ள பண்புகள் - தற்போதைய தருணத்தில் கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் எண்ணங்கள் மற்றும் அனுபவங்களை நியாயமற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொள்வது - மற்றவர்களுக்கு உதவுவதில் மக்கள் நன்றாக உணர உதவும் என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர்.

இந்த ஆராய்ச்சி அவர்களின் கருதுகோளை உறுதிப்படுத்தியது: நிகழ்காலத்தில் கவனம் செலுத்தும் கவனம் மற்றும் தீர்ப்பளிக்காத ஏற்றுக்கொள்ளல் இரண்டும் அதிக உதவிகரமான நடத்தையை முன்னறிவித்தன. கவனமுள்ள பங்கேற்பாளர்கள் உதவி செய்யும் போது இரக்கம், மகிழ்ச்சி அல்லது உயர்வு போன்ற உணர்ச்சிகளை அனுபவிக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது. ஏனென்றால், மற்றவர்களின் தேவைகளில் கவனம் செலுத்துவதற்காக, மனநிறைவு அவர்களின் சொந்த கவலையை ஒதுக்கி வைக்க உதவியது. மக்களுக்கு உதவும்போது அவர்கள் நன்றாக உணர்ந்தார்கள், இது பொதுவாக அதிக உதவிகரமான நடத்தையில் ஈடுபட வழிவகுத்தது.

இது மற்ற ஆய்வுகளிலும் எதிரொலிக்கும் ஒரு முடிவு. நார்த்ஈஸ்டர்ன் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த பால் காண்டனும் அவரது சகாக்களும் ஆய்வில் பங்கேற்பாளர்களை எட்டு வார மனநிறைவு பாடத்திட்டத்திற்கு உட்படுத்தினர். பாடநெறிக்குப் பிறகு, தியானம் செய்பவர்கள் காலியான இருக்கைகள் இல்லாத காத்திருப்பு அறைக்கு அழைக்கப்பட்டனர். ஆராய்ச்சியாளர்களுக்காக பணிபுரியும் ஒரு நடிகை ஊன்றுகோல்களில் நொண்டிச் சென்று சுவரில் சாய்ந்தார். மனநிறைவு பாடத்திட்டத்தில் தேர்ச்சி பெறாத ஒரு குழுவிற்கும் ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதே சூழ்நிலையை உருவாக்கினர்.

அவர்கள் கண்டுபிடித்தது இதுதான்: மனநிறைவு தியானத்தைப் படித்த குழுவின் உறுப்பினர்கள், ஊன்றுகோல் அணிந்த பெண்ணுக்கு தங்கள் இருக்கையை விட்டுக்கொடுக்கும் வாய்ப்பு, அதைச் செய்யாதவர்களை விட ஐந்து மடங்கு அதிகம். இந்த இரண்டு ஆய்வுகளின் விளைவு என்னவென்றால், உங்கள் சொந்த எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் சுற்றுப்புறங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்ப்பது மற்றவர்களின் தேவைகளைப் பார்த்து பூர்த்தி செய்ய உங்களை அதிக வாய்ப்புள்ளது.

மன உறுதி என்பது நம் மீது அதிக இரக்கத்துடன் தொடர்புடையது - வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மன உறுதி உள்ளவர்கள் தவறு செய்யும்போது தங்களைத் தாங்களே விரைவாக ஆறுதல்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். விமர்சகர்கள் அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே விடுவித்துக் கொள்கிறார்கள் என்று நினைக்கலாம், ஆனால் ஆராய்ச்சி வேறுவிதமாகக் கூறுகிறது.

"நாம் தவறுகளைச் செய்தால், மீண்டும் அதைச் செய்யாமல் இருக்க, நம்மை நாமே அடித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்," என்று டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழக உளவியலாளர் கிறிஸ்டின் நெஃப் கிரேட்டர் குட் நேர்காணலில் கூறினார். அவர் தொடர்கிறார்:

ஆனால் அது முற்றிலும் எதிர்மறையானது. சுயவிமர்சனம் மனச்சோர்வுடன் மிகவும் வலுவாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் மனச்சோர்வு உந்துதலுக்கு எதிரானது: நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்தால் மாற்றத்திற்கான உந்துதலைப் பெற முடியாது. இது உங்கள் மீதுள்ள நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்கிறது, மேலும் அது உங்களை மாற்ற முயற்சிக்கும் வாய்ப்பைக் குறைக்கும், மேலும் உங்களை தோல்விக்கு ஆளாக்கும்.

இனப் பாகுபாடு போன்ற பல்வேறு வகையான மறைமுகமான சார்புகளை சரிசெய்வதற்கான கருவிகளாக மன உறுதியும் சுய இரக்கமும் மாறி வருகின்றன. இது நம்மை ஆச்சரியப்படுத்தக்கூடாது. பெரும்பாலும், மக்கள் இனவெறி கொண்டவர்கள் அல்லது அவர்கள் இல்லை என்று நாங்கள் நம்புகிறோம் - ஆனால் புதிய ஆராய்ச்சி அது உண்மையல்ல என்பதைக் கண்டறிந்துள்ளது. டேவிட் அமோடியோ, சூசன் ஃபிஸ்கே மற்றும் பிற விஞ்ஞானிகள் ஆவணப்படுத்தியுள்ளபடி, எல்லோரும் மண்டியிடும் சார்புக்கு ஆளாகிறார்கள். தந்திரம் என்னவென்றால், நீங்கள் எப்போது சார்புடையவராக இருக்கிறீர்கள் என்பதை அறிய போதுமான சுய விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்வது - நாம் என்ன பயப்படுகிறோம் என்பதை அல்ல, உலகத்தை அப்படியே பார்க்க. இதுவே தானியங்கி தொடர்புகளை மீற நம்மை அனுமதிக்கிறது.

சமீபத்தில் மத்திய மிச்சிகன் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த ஆடம் லூக் மற்றும் பிரையன் கிப்சன் ஆகியோரால் நடத்தப்பட்ட பல ஆய்வுகள், வெள்ளையர் இளைஞர்களுக்கு மன உறுதியில் மிகக் குறுகிய காலப் பயிற்சி அளித்தாலும், கருப்பு முகங்களுக்கு ஏற்படும் மயக்கமற்ற எதிர்மறை எதிர்வினைகளைக் கட்டுப்படுத்துவதாகத் தெரிகிறது. ஒருவரின் சொந்த தூண்டுதல்கள் குறித்த விழிப்புணர்வு அவற்றை முறியடிக்க நமக்கு உதவும் என்பதால் இது இருக்கலாம். பல காவல் துறைகள் இப்போது அதிகாரிகளுக்கு பிளவு-வினாடி முடிவெடுப்பதை பாதிக்கும் மறைமுகமான சார்புகளைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள பயிற்சி அளித்து வருகின்றன.

நீங்கள் எதைத் தேர்ந்தெடுப்பீர்கள்?

எனக்கு, மறைமுகமான சார்புக்கு எதிரான போராட்டத்தை விட, நமது உள் வாழ்க்கைக்கும் நமது சமூக யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை சிறப்பாக வெளிப்படுத்துவது எதுவுமில்லை. இனவெறியின் பரவலான தாக்கத்தைக் கருத்தில் கொண்டு - சிறுபான்மை சமூகங்களில் அது உருவாக்கும் உளவியல் பாதுகாப்பின்மை முதல் வெவ்வேறு இனக்குழுக்களுக்கு இடையே செல்வத்தில் உள்ள பெரிய இடைவெளிகள் வரை - சார்புக்கான அறிகுறிகளை நமக்குள் தேட வேண்டிய பொறுப்பு நம் அனைவருக்கும் உள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

ஆனால் அது பிரச்சனையை அங்கீகரிப்பதோடு மட்டும் நின்றுவிட முடியாது. நம்மில் உள்ள நல்லதைக் கண்டறிய வேண்டும். உங்கள் சொந்தக் குழுவை நோக்கிய சார்பு உங்கள் உள்ளார்ந்த தீமையின் அடையாளம் அல்ல என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் நாம் தொடங்கலாம். அது நீங்கள் மனிதர் என்பதற்கான அறிகுறியாகும். அடுத்த படி உங்களை மன்னிப்பதாகும், ஏனென்றால் இவை எல்லா மனிதர்களுக்கும் ஒரு காலத்தில் இருக்கும் உணர்வுகள். நம்மை மன்னிப்பதன் மூலம், மற்றவர்களை மன்னிப்பதற்கான கதவைத் திறக்கிறோம், மன்னிப்பதில் , பரவலான சமூக மாற்றத்திற்கான சாத்தியத்தை உருவாக்குகிறோம். மன்னிப்பு என்ற எண்ணமே எப்போதும் மாற்றம் சாத்தியம் என்பதைக் குறிக்கிறது. அங்கிருந்து, அனைவருக்கும் நியாயமாக இருக்க விரும்பும் நம்மில் உள்ள பகுதியைக் கண்டுபிடித்து, அதை ஒரு இலக்காக ஏற்றுக்கொள்ளலாம். வீரத்தைப் போலவே, சமத்துவமும் நாம் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு திறமை, நாம் வளர்க்கக்கூடிய ஒரு இயற்கையான போக்கு.

நாம் தனிநபர்களாக வளரும்போது, ​​ஒரு இனமாக வளர்கிறோம். நாம் ஒன்றாக பரிணமிக்கும்போது, ​​அன்பு, பச்சாதாபம் மற்றும் இரக்கத்தின் ஒவ்வொரு செயலையும் நாம் கவனத்தில் கொள்வோம், நமது நன்மையை அலட்சியப்படுத்தக்கூடாது. நமது தொலைதூர பரிணாம வளர்ச்சியில், நமது உயிர்வாழ்வு எதிர்மறையின் மீதான கவனத்தைச் சார்ந்தது. இன்று, அது நன்மையைப் பற்றிய நமது விழிப்புணர்வைப் பொறுத்தது.