Comment La Science Nous Aide à Trouver Le Bien

Je couvre la science de la bonté humaine, de manière intermittente, depuis près de dix ans. Au cours de cette période, j'ai constaté une transformation radicale dans la façon dont les scientifiques comprennent comment et pourquoi nous aimons, remercions, compatissons, coopérons et prenons soin les uns des autres.

Cet essai a été publié à l’origine (sous une forme légèrement différente) dans le numéro de mai 2015 de Shambhala Sun.

Bien sûr, la « bonté » ne semble pas être un concept très scientifique. Elle paraît carrément vague à beaucoup, et donc indigne d'être étudiée. Mais on peut compter les actes de bonté – et toute science commence par compter. C'est ce comptage qui a commencé à transformer notre compréhension de la vie humaine.

Par exemple, dans une étude publiée dans l'édition de janvier de la revue Mindfulness , les psychologues C. Daryl Cameron et Barbara Fredrickson ont demandé à 313 adultes s'ils avaient aidé quelqu'un au cours de la semaine précédente. Quatre-vingt-cinq pour cent ont répondu par l'affirmative, par exemple en écoutant un ami parler de ses problèmes, en faisant du babysitting, en faisant un don à une œuvre caritative ou en faisant du bénévolat.

Cette petite étude révèle une vérité constamment démontrée dans de nombreux domaines de recherche : la vie quotidienne humaine n’est pas caractérisée par la violence, l’exploitation ou l’indifférence. Loin de là. La recherche – c’est-à-dire le décompte – révèle que nous nous soucions profondément les uns des autres et que nous préférons aider nos semblables plutôt que de ne pas le faire. Plus encore, la science montre que refuser d’aider les autres peut avoir des conséquences mentales et physiques invalidantes à long terme. L’isolement est douloureux, physiquement ; l’agressivité aussi. Chaque mot de colère que nous prononçons grille nos neurones et nous épuise.

Quand j'ai commencé à écrire sur cette recherche, c'était une grande nouvelle : la vie humaine n'est pas aussi terrible qu'on le pensait ! Les actes de bonté sont bénéfiques physiquement ! Les bonnes pensées sont bénéfiques pour notre corps ! Ces découvertes ont suscité une couverture médiatique prévisiblement optimiste.

Mais au fil des années, la science de la bonté est devenue plus complexe. Les scientifiques ont commencé à étudier les interactions entre le bien et le mal. L'étude de Cameron et Fredrickson explore ce que nous ressentons lorsque nous aidons les autres, et ils ont constaté qu'un certain nombre de participants ne se sentaient pas bien du tout. Ces personnes aidaient les autres par obligation, et ressentaient du dégoût, du mépris, du stress ou du ressentiment envers ceux qu'elles aidaient.

Aujourd'hui, la science de la bonté humaine révèle que le bien et le mal vont de pair, et que ce qui nous unit peut aussi nous séparer. La question essentielle devient alors : comment cultiver le bien ? La réponse empirique à cette question réserve quelques surprises. Tout comme le bien et le mal sont liés, la science révèle à quel point notre monde intérieur et notre monde extérieur sont inextricablement liés.

C’est ce que suggèrent actuellement les recherches : si vous voulez trouver et favoriser le bien dans la société, vous devez commencer par rechercher la bonté en vous-même.

La science du mal

Vous avez probablement entendu parler de la célèbre expérience de la prison de Stanford. En 1971, la marine américaine a demandé au professeur Philip Zimbardo d'étudier les effets psychologiques des conditions carcérales. Pour ce faire, il a recruté vingt-quatre jeunes hommes comme gardiens ou prisonniers pour une prison fictive au sous-sol du bâtiment de psychologie de Stanford.

Les résultats de l'« expérience » sont souvent cités comme preuve de la dépravation innée des êtres humains. Les choses ont terriblement mal tourné dans la prison fictive : les gardiens ont brutalement abusé de leur autorité et les prisonniers se sont retournés les uns contre les autres. Zimbardo lui-même a été pris au piège de l'inhumanité de la situation qu'il avait créée.

L'histoire de l'expérience de la prison de Stanford a été maintes fois racontée, bien qu'elle soit largement considérée comme un exemple de science ratée et que ses résultats n'aient jamais été reproduits. (Un nouveau film sur cette expérience, avec Billy Crudup, existe même.)

Pourquoi sommes-nous si fascinés par cette étude du mal – comme Zimbardo l’appelle souvent – ​​et pourquoi le mot « mal » semble-t-il tellement plus sérieux et dur que le bien ?

Une partie de la réponse réside dans notre biais de négativité inné. Il s'agit de notre tendance innée à percevoir et à amplifier les menaces. Cela explique pourquoi tant de gens ont tendance à croire que la vie humaine est brutale et froide, malgré toutes les preuves du contraire. Le biais de négativité est essentiel à la sélection naturelle : les personnes qui fuient un homme armé ou une voiture grillant un feu rouge sont plus susceptibles de transmettre leurs gènes à la génération suivante. Et ces moments douloureux ont plus de chances de graver nos neurones que les moments doux, nous permettant ainsi d'éviter des menaces similaires à l'avenir.

L'expérience de la prison de Stanford nous fascine en partie par sa forte concentration de négativité. Nous sommes très doués pour focaliser notre attention sur ce qui pourrait nous nuire.

Mais que se passe-t-il lorsqu'on met en lumière une chose ? Tout le reste est occulté, comme le souligne le psychologue Paul Gilbert. Cela signifie que nous passons à côté des bonnes choses qui se trouvent hors de la lumière. Autre chose se produit : lorsque nous nous concentrons sur les mauvaises choses, nous déclenchons une réaction de stress, souvent inconsciente. Si vous considérez l'expérience de la prison de Stanford comme une sorte de modèle de la vie réelle – si vous vous imaginez vivre dans l'équivalent de ce sous-sol –, alors vous serez stressé.

Qu'est-ce que le stress ? Comme le dit souvent Robert Sapolsky , professeur à Stanford, le stress est un outil que la nature nous a donné pour survivre aux attaques des lions.

Bien sûr, vous n'êtes pas un primate de la savane africaine menacé par les lions. Vous êtes un humain moderne qui, par exemple, pourrait être pris dans un embouteillage. Votre attention – un mécanisme conçu pour une époque où les menaces étaient bien plus simples – est focalisée uniquement sur votre destination, qui semble s'éloigner de plus en plus. Les miracles qui vous entourent vous échappent, comme le fait qu'un trajet de soixante minutes en voiture aurait pris à vos ancêtres la majeure partie d'une journée.

Alors, que faites-vous au lieu d'apprécier les bonnes choses ? Coincé dans un embouteillage, vous transformez les autres voitures en lions et vous vous sentez menacé. Vous criez des obscénités ou effrayez vos enfants en tapant sur le volant. Et pourtant, cette activité ne fait pas avancer les voitures plus vite. Au contraire, le stress vous nuit, à vous et aux autres , mentalement et physiquement. Cette confusion évolutive est l'une des tragédies de la vie moderne.

Nul besoin d'un doctorat pour comprendre cela. Voici une expérience que vous pouvez réaliser dès maintenant, en lisant cet article :

Pensez à un événement stressant qui vous est arrivé la semaine dernière. Maintenant, observez votre corps : comment ressentez-vous votre poitrine, votre ventre ou votre cou ?

Pensez ensuite à quelque chose de bien qui s'est produit durant la même période, aussi petit soit-il. Que se passe-t-il maintenant dans votre corps ?

Avez-vous ressenti une différence, selon l'endroit où votre attention était focalisée ? Les recherches prédisent que le souvenir stressant a causé un inconfort physique, et qu'un stress trop important à long terme peut vous faire perdre des années de vie sans résoudre le problème. Une poitrine serrée et un ventre noué ne rendent pas le monde meilleur. Au contraire, cela peut tout empirer.

Alors, que faire ? Comment faire ressortir le meilleur de soi-même quand son instinct de savane lui incite à crier et à renverser les gens avec sa voiture ?

Compter les bonnes choses

La science a une réponse, et elle commence par le comptage. Les questions à se poser sont les suivantes :

Est-ce que je compte aussi les bonnes choses ?

Est-ce que je prends le temps de mettre en lumière les choses qui me rendent heureux et qui donnent un sens à ma vie ?

Qui m'a remercié aujourd'hui ?

À qui ai-je été reconnaissant ?

De quels actes de gentillesse ou de coopération ai-je été témoin ?

C'est l'essence même de ce terme tant décrié de « pensée positive » : nous nous fixons comme objectif de compter les bonnes choses de la vie. Cela ne signifie pas que nous ignorons les mauvaises. Il existe indéniablement des menaces dans le monde, pour notre bien-être et celui des autres. Il existe aussi des menaces en nous-mêmes : l'égoïsme, la paresse, le manque de vision à long terme, etc. Mais trop souvent, notre biais de négativité nous conduit à ne voir que le mal, chez les autres comme en nous-mêmes.

En essayant de penser positivement, nous faisons un effort conscient et cognitif pour corriger notre tendance naturelle et compréhensible à nous focaliser sur les menaces. En comptant les bonnes choses, nous voyons la réalité plus clairement.

Parfois, voir le bien demande une force personnelle énorme, car nous devons surmonter la grande puissance de la réponse de combat ou de fuite induite par le stress.

Revenons à l'expérience de la prison de Stanford et à la carrière de Philip Zimbardo. Son travail ne s'est pas arrêté en 1971. Au fil des décennies, Zimbardo a dépassé le mal. Il s'est interrogé sur la manière de cultiver le bien chez les gens. Ces dernières années, il a étudié l'héroïsme, la volonté de se sacrifier pour autrui. « Ces deux axes de recherche ne sont pas aussi différents qu'il n'y paraît ; ce sont en réalité les deux faces d'une même médaille », écrit Zimbardo dans Greater Good . Il poursuit :

Certains prétendent que les humains naissent bons ou mauvais ; je trouve cela absurde. Nous naissons tous avec cette formidable capacité à tout être, et nous sommes façonnés par les circonstances – la famille, la culture ou l'époque à laquelle nous grandissons, qui sont des accidents de naissance ; que nous grandissions en zone de guerre ou en zone de paix ; que nous grandissions dans la pauvreté plutôt que dans la prospérité.

Cette affirmation résume trente années de recherche scientifique sur la bonté humaine. Le biais de négativité n'explique pas tout. Nous sommes bien plus que des individus qui se battent ou qui fuient.

Ce qui est intéressant, c'est que même dans des circonstances extrêmes, les humains ignorent leurs réflexes habituels ou instinctifs. Et lorsque nous nous battons, nous ne le faisons pas seulement pour nous-mêmes. Nous pouvons nous battre, et nous le faisons, pour les autres. Si une personne voit un enfant marcher devant une voiture, elle risquera sa vie pour l'écarter. Certains s'interposeront délibérément entre une arme et d'autres personnes. Nous pouvons, et nous le faisons, ignorer nos intérêts personnels à court terme, en permanence. Chaque jour, certains d'entre nous se mettent en danger pour que d'autres puissent vivre.

C'est cet élan héroïque que Zimbardo étudie désormais. Il a cherché à déterminer qui est le plus susceptible de commettre des actes héroïques, et les réponses les plus prosaïques incluent : les Noirs plus que les Blancs, ceux qui ont déjà subi des violences ou des catastrophes, et les personnes plus instruites. Mais il a également découvert que l'héroïsme est une compétence. Les gens sont plus enclins à faire des sacrifices pour les autres lorsqu'ils s'engagent consciemment dans l'héroïsme et sont formés à agir héroïquement.

Aider les gens à développer ces compétences est l'une de nos actions les plus importantes au Greater Good Science Center de l'Université de Californie à Berkeley. Nous avons récemment lancé un nouveau site, « Greater Good in Action » , qui propose des pratiques concrètes et éprouvées par la recherche pour développer des forces telles que l'émerveillement, la gratitude, l'empathie et la compassion.

C'est l'œuvre d'une vie. Se changer soi-même n'est pas une mince affaire. Et changer le monde ? Cela peut paraître impossible.

Aller de l'intérieur vers l'extérieur

Des auteurs comme Barbara Ehrenreich et Oliver Burkeman critiquent la pensée positive comme un outil de contrôle social. Si l'on est reconnaissant pour tout, se demandent-ils, comment peut-on voir ce qui ne va pas dans le monde ? Se concentrer sur son propre perfectionnement revient-il à ignorer l'amélioration de la société ?

Je pense qu’il est vrai que ce sont des dangers contre lesquels il faut se protéger, mais des recherches comme celles de Zimbardo – qui incluent la désobéissance civile non violente comme exemple d’héroïsme – trouvent des mesures spécifiques que nous pouvons prendre pour développer une société plus bienveillante, des mesures que les critiques pourraient rejeter comme étant égocentriques ou des vœux pieux.

Vous souvenez-vous de l'étude de Cameron et Fredrickson sur le comportement d'entraide que j'ai mentionnée au début ? Ils ont émis l'hypothèse que deux traits de conscience – la concentration sur l'instant présent et l'acceptation sans jugement des pensées et des expériences – aideraient les gens à se sentir mieux lorsqu'ils aident les autres.

L'étude a confirmé leur hypothèse : l'attention centrée sur le présent et l'acceptation sans jugement prédisaient toutes deux un comportement plus aidant. Les participants attentifs étaient plus susceptibles d'éprouver des émotions comme la compassion, la joie ou l'élévation lorsqu'ils apportaient leur aide. Cela s'explique en partie par le fait que la pleine conscience les aidait à mettre de côté leur propre anxiété pour se concentrer sur les besoins des autres. Ils se sentaient tout simplement mieux en aidant les autres, ce qui les a probablement incités à adopter un comportement plus aidant en général.

Ce résultat a été confirmé par d'autres études. Paul Condon, de l'Université Northeastern, et ses collègues ont soumis les participants à une formation de pleine conscience de huit semaines. Après la formation, les méditants ont été convoqués dans une salle d'attente vide. Une actrice travaillant pour les chercheurs est entrée en boitant avec des béquilles et s'est appuyée contre un mur. Les chercheurs ont reproduit la même situation pour un groupe n'ayant pas suivi la formation de pleine conscience.

Voici ce qu'ils ont découvert : les membres du groupe ayant étudié la méditation de pleine conscience étaient cinq fois plus susceptibles de céder leur place à la femme en béquilles que ceux qui ne l'avaient pas fait. Ces deux études montrent qu'être attentif à ses propres pensées, sentiments et environnement permet de mieux comprendre et répondre aux besoins des autres.

La pleine conscience est également liée à une plus grande compassion envers soi-même ; autrement dit, les personnes attentives se réconfortent plus rapidement lorsqu'elles font une erreur. Les critiques pourraient penser qu'elles se tirent d'affaire, mais les recherches affirment le contraire.

« Nous pensons qu'il faut se punir si nous faisons des erreurs pour ne pas les reproduire », a déclaré Kristin Neff, psychologue à l'Université du Texas, lors d'une interview pour Greater Good . Elle poursuit :

Mais c'est totalement contre-productif. L'autocritique est étroitement liée à la dépression. Or, la dépression est l'antithèse de la motivation : on est incapable de se motiver à changer si on est déprimé. Cela fait perdre confiance en soi, ce qui diminue la propension à changer et nous expose à l'échec.

La pleine conscience et l'autocompassion s'avèrent également être des outils pour corriger différentes formes de préjugés implicites, comme la discrimination raciale. Cela ne devrait pas nous surprendre. Trop souvent, nous pensons que les gens sont racistes ou ne le sont pas, mais de nouvelles recherches démontrent que c'est faux. Comme l'ont démontré David Amodio, Susan Fiske et d'autres scientifiques, nous sommes tous sujets à des préjugés instinctifs. L'astuce consiste à développer une conscience de soi suffisante pour reconnaître les préjugés – pour voir le monde tel qu'il est, et non tel que nous le craignons. C'est ce qui nous permet de dépasser les associations automatiques.

Plusieurs études, dont la plus récente a été menée par Adam Lukeke et Brian Gibson de l'Université Central Michigan, révèlent que même une formation très brève à la pleine conscience chez les jeunes blancs semble limiter les réactions négatives inconscientes face aux visages noirs. Cela s'explique peut-être par le fait que la conscience de ses propres impulsions peut nous aider à les surmonter. De nombreux services de police forment désormais leurs agents à prendre conscience des biais implicites qui influencent les prises de décision en une fraction de seconde.

Lequel choisirez-vous ?

À mon avis, rien ne révèle mieux le lien entre notre vie intérieure et notre réalité sociale que la lutte contre les préjugés implicites. Compte tenu de l'impact omniprésent du racisme – de l'insécurité psychologique qu'il engendre dans les communautés minoritaires aux énormes écarts de richesse entre les différents groupes raciaux – je pense que nous avons tous la responsabilité de rechercher en nous-mêmes les signes de préjugés.

Mais il ne suffit pas de reconnaître le problème. Il faut aussi trouver le bon en soi. On peut commencer par reconnaître que les préjugés envers son propre groupe ne sont pas le signe d'une méchanceté innée. C'est un signe d'humanité. L'étape suivante consiste à se pardonner, car ce sont des sentiments que tout être humain éprouve à un moment ou à un autre. En se pardonnant, on ouvre la porte au pardon des autres, et par le pardon , on crée la possibilité d'un changement social général. L'idée même de pardonner implique toujours que le changement est possible. À partir de là, on peut trouver la part de soi qui désire être juste envers tous et en faire un objectif. Comme l'héroïsme, l'égalitarisme est une compétence qui s'apprend, une propension naturelle que l'on peut cultiver.

En grandissant individuellement, nous grandissons en tant qu'espèce. Alors que nous évoluons ensemble, sachons apprécier chaque acte d'amour, d'empathie et de compassion, et ne tenons pas notre bonté pour acquise. Dans notre lointain passé évolutif, notre survie dépendait de notre attention au négatif. Aujourd'hui, elle dépend peut-être de notre conscience du bien.