ترجمة المعنى إلى الحياة: مثل طاوي

خلال فترة جفاف شديد، سأل سكان قرية أحد شيوخ الطاويين إن كان بإمكانه المساعدة في جلب المطر إلى حقولهم الجافة. اعترفوا بأنهم جربوا طرقًا أخرى عديدة قبل التواصل معه، لكن دون جدوى.

وافق المعلم على الحضور وطلب كوخًا صغيرًا بحديقة ليعتني بها. لمدة ثلاثة أيام، اعتنى بالحديقة، دون أن يُقيم طقوسًا خاصة أو يطلب أي شيء آخر من القرويين. في اليوم الرابع، بدأ المطر يهطل على الأرض القاحلة. عندما سُئل المعلم عن كيفية تحقيق هذه المعجزة، أجاب بأنه ليس مسؤولًا عن المطر. لكنه أوضح أنه عندما وصل إلى القرية، شعر باضطراب في نفسه. كل يوم، بينما كان يعتني بالحديقة، كان يعود إلى نفسه أكثر فأكثر. وعندما عاد إلى توازنه، هطل المطر تلقائيًا.

سمعتُ أن هذه كانت إحدى قصص عالم النفس كارل يونغ المفضلة، وقد رواها له ريتشارد فيلهلم، مترجم كتاب الكهانة الصيني "إي تشينغ: كتاب التغيرات". كان يونغ يعتقد أن معتقدات الطاوية تعكس فهمه الخاص بأن ما نسميه الوعي الشخصي ليس سوى إدراك جزئي لكامل أكبر. هناك طرقٌ لفتح آفاق العقل، وربطنا باللاوعي الجماعي ، مما يتيح لنا الوصول إلى إيقاعات كونية أوسع. ومن هذا التشابك المثمر، يمكن أن تنشأ أحداثٌ متوازية، مثل ما حدث بين المعلم الطاوي وهطول المطر.

أطلق يونغ لاحقًا على هذه المصادفات الظاهرية اسم التزامن ، وهو مبدأ نفسي يتعامل مع الموقف الداخلي للشخص باعتباره جزءًا لا يتجزأ من الأحداث التي تجري في العالم. ومع ذلك، لم يكن يونغ يقترح أو يساوي التزامن بالسببية. لم يتسبب المعلم الطاوي في هطول المطر. بل اعتقد يونغ أن هناك عمليات متوازية تعكس فيها الأحداث الخارجية النشاط النفسي. وقد أذهلته فكرة فيلهلم القائلة بأن التاو ، الذي يُترجم عادةً على أنه الطريق أو المسار ، قد يُفهم بشكل أفضل على أنه معنى . يمكن فهم التزامن على أنه مصادفات مترابطة معًا بالمعنى، وهي طريقة للمعرفة كان من المحتمل أن تكون مؤثرة مثل المفاهيم الغربية للسببية.

لدينا جميعًا حدسٌ بوجود حجابٍ رقيقٍ يفصلنا عن وعيٍ كونيٍّ أوسع. لم يكن يونغ وحده من آمن بإمكانية رفع هذا الحجاب. كتب الفيلسوف والروائي كولين ويلسون عن "عقلٍ لاواعٍ" يُصاب بالخدر، "كذراعٍ كنتُ مستلقيًا عليها في نومي، فأصبح ميتًا تمامًا وبلا شعور". تكمن المهمة في استعادة الدورة الدموية بين العقل الباطن وتدفق الحياة. وبذلك، نوقظ رابطًا شعوريًا بالرهبة والغموض. وعند إدراكنا لهذه الإمكانية، يحدث تحولٌ جذري. لم نعد مجرد كائناتٍ سلبيةٍ تحت رحمة الأحداث، بل أصبحنا مشاركين فاعلين في ترجمة المعنى إلى حياة.

هل تُمثّل قصة المعلم الطاوي رمزًا للعقل المُستيقظ، لشخصٍ أعاد التواصل بينه وبين الكون؟ وإن كان الأمر كذلك، فعلينا أن نُعيد النظر في موقفنا المتزامن تجاه الحياة. فعندما نستعيد التوازن والمعنى في أنفسنا، نزرع الأمل والهدف في العالم من حولنا.