Sinn Im Leben verwirklichen: Eine Taoistische Parabel

In einer Zeit schwerer Dürre baten Dorfbewohner einen taoistischen Meister um Hilfe, damit es auf ihren ausgetrockneten Feldern regnete. Sie gaben zu, bereits viele andere Wege versucht zu haben, bevor sie sich an ihn wandten, jedoch ohne Erfolg.

Der Meister willigte ein zu kommen und bat um eine kleine Hütte mit einem Garten, den er bewirtschaften durfte. Drei Tage lang kümmerte er sich um den Garten, ohne besondere Rituale durchzuführen oder die Dorfbewohner um etwas zu bitten. Am vierten Tag begann es auf die ausgedörrte Erde zu regnen. Auf die Frage, wie er dieses Wunder vollbracht habe, antwortete der Meister, er sei nicht für den Regen verantwortlich. Er erklärte jedoch, dass er bei seiner Ankunft im Dorf eine Disharmonie in sich gespürt habe. Jeden Tag, während er den Garten pflegte, fand er ein Stück mehr zu sich selbst zurück. Als er wieder im Gleichgewicht war, kam der Regen von selbst.

Ich habe gehört, dass dies eine der Lieblingsgeschichten des Psychologen Carl Jung war, erzählt von Richard Wilhelm, dem Übersetzer des chinesischen Orakeltextes I Ging (Buch der Wandlungen). Jung glaubte, taoistische Lehren spiegelten sein eigenes Verständnis wider, dass unser sogenanntes persönliches Bewusstsein nur eine Teilwahrnehmung eines größeren Ganzen ist. Es gibt Wege, den Geist zu öffnen und uns mit einem kollektiven Unbewussten zu verbinden, wodurch wir Zugang zu größeren, universellen Rhythmen erhalten. Und aus dieser fruchtbaren Verbindung können parallele Ereignisse entstehen, wie etwa die zwischen dem taoistischen Meister und dem einsetzenden Regen.

Jung nannte diese scheinbaren Zufälle später Synchronizität , ein psychologisches Prinzip, das die innere Haltung des Menschen als untrennbar mit den Ereignissen in der Welt verbunden betrachtet. Jung wollte Synchronizität jedoch nicht mit Kausalität gleichsetzen. Der taoistische Meister verursachte nicht den Regen. Vielmehr glaubte Jung an parallele Prozesse, in denen äußere Ereignisse psychische Aktivitäten widerspiegelten. Ihn beeindruckte Wilhelms Erkenntnis, dass Tao , üblicherweise mit „Weg “ oder „Pfad“ übersetzt, besser als „Sinn“ verstanden werden könnte. Synchronizität ließe sich als durch Sinn verbundene Zufälle begreifen – eine Erkenntnisweise, die potenziell ebenso wirkungsvoll war wie westliche Kausalitätskonzepte.

Wir alle ahnen, dass uns ein dünner Schleier von einem umfassenderen, universellen Bewusstsein trennt. Jung war nicht der Einzige, der glaubte, dieser Schleier ließe sich lüften. Der Philosoph und Schriftsteller Colin Wilson schrieb von einem „Unterbewusstsein“, das abstumpft, „wie ein Arm, auf dem ich im Schlaf lag und der völlig tot und gefühllos geworden ist“. Die Aufgabe besteht darin, die Verbindung zwischen dem Unterbewusstsein und dem Fluss des Lebens wiederherzustellen. Dadurch erwecken wir eine gefühlvolle Verbindung zu Ehrfurcht und Geheimnis. Und mit dem Erwachen zu dieser Möglichkeit vollzieht sich eine grundlegende Transformation. Nicht länger passive Subjekte, den Ereignissen ausgeliefert, werden wir zu aktiven Gestaltern , die dem Leben Sinn verleihen.

Stellt die Parabel des taoistischen Meisters ein Symbol für den erwachten Geist dar, für einen Menschen, der die Verbindung zwischen sich und dem Universum wiederhergestellt hat? Wenn ja, dann müssen wir unsere synchronistische Lebenseinstellung neu überdenken. Indem wir in uns selbst wieder Gleichgewicht und Sinn finden, schenken wir der Welt um uns herum Hoffnung und Zielstrebigkeit.