Traduire Le Sens En Vie : Une Parabole taoïste

Lors d'une grande sécheresse, les habitants d'un village demandèrent à un maître taoïste s'il pouvait faire tomber la pluie sur leurs champs desséchés. Ils avouèrent avoir déjà essayé de nombreuses autres solutions, en vain.

Le maître accepta de venir et demanda une petite hutte avec un jardin qu'il pourrait cultiver. Pendant trois jours, il s'occupa du jardin, sans accomplir de rituels particuliers ni rien demander de plus aux villageois. Le quatrième jour, la pluie commença à tomber sur la terre desséchée. Lorsqu'on lui demanda comment il avait accompli un tel miracle, le maître répondit qu'il n'était pas responsable de la pluie. Cependant, expliqua-t-il, en arrivant au village, il avait ressenti une disharmonie intérieure. Chaque jour, en cultivant le jardin, il retrouvait un peu plus son équilibre. Lorsqu'il y parvint, la pluie tomba naturellement.

J'ai entendu dire que c'était l'une des histoires préférées du psychologue Carl Jung, racontée par Richard Wilhelm, traducteur du Yi Jing (Livre des Mutations), texte divinatoire chinois. Jung pensait que les croyances taoïstes reflétaient sa propre compréhension : ce que nous appelons conscience personnelle n'est qu'une perception partielle d'un tout plus vaste. Il existe des moyens d'ouvrir l'esprit, de nous connecter à un inconscient collectif et d'accéder ainsi à des rythmes universaux plus grands. De cette interaction féconde peuvent naître des événements parallèles, comme celui qui s'est produit entre le maître taoïste et la pluie.

Jung nommera plus tard ces apparentes coïncidences « synchronicité » , un principe psychologique qui considère l'état d'esprit d'une personne comme indissociable des événements du monde. Jung ne suggérait cependant pas, ni n'assimilait, la synchronicité à la causalité. Le maître taoïste n'était pas à l'origine de la pluie. Jung croyait plutôt à l'existence de processus parallèles où les événements extérieurs reflétaient l'activité psychique. Il fut frappé par l'intuition de Wilhelm selon laquelle le tao , généralement traduit par la voie , pouvait être mieux compris comme le sens . La synchronicité pouvait être perçue comme un ensemble de coïncidences liées par le sens, une forme de connaissance potentiellement aussi puissante que les concepts occidentaux de causalité.

Nous avons tous l'intuition d'un voile ténu nous séparant d'une conscience universelle plus vaste. Jung n'était pas le seul à croire que ce voile pouvait être levé. Le philosophe et romancier Colin Wilson a décrit un « inconscient » qui s'engourdit, « comme un bras sur lequel je me suis appuyé pendant mon sommeil, et qui est devenu complètement inerte et insensible ». Il s'agit de rétablir la circulation entre l' inconscient et le flux de la vie. Ce faisant, nous éveillons une connexion émotionnelle empreinte d'émerveillement et de mystère. Et en prenant conscience de cette possibilité, une transformation fondamentale s'opère. N'étant plus des sujets passifs à la merci des événements, nous devenons des acteurs de notre propre vie, donnant sens à nos actions.

La parabole du maître taoïste symbolise-t-elle l'esprit éveillé, celui qui a rétabli la communication entre lui et l'Univers ? Si tel est le cas, il nous faut reconsidérer notre approche synchronistique de la vie. En retrouvant équilibre et sens en nous-mêmes, nous semons l'espoir et le sens autour de nous.