Prevajanje Smisla V življenje: taoistična Parabola

Med veliko sušo so člani vasi taoističnega mojstra vprašali, ali bi jim lahko pomagal prinesti dež na njihova suha polja. Priznali so, da so preden so se obrnili nanj, poskusili že veliko drugih pristopov, vendar brez uspeha.

Gospodar se je strinjal, da pride, in prosil za majhno kočo z vrtom, ki bi ga lahko obdeloval. Tri dni je obdeloval vrt, ne da bi izvajal posebne obrede ali od vaščanov zahteval kaj več. Četrti dan je začelo deževati na izsušeni zemlji. Ko so ga vprašali, kako mu je uspelo doseči tak čudež, je mojster odgovoril, da ni kriv za dež. Vendar je pojasnil, da je ob prihodu v vas začutil disharmonijo v sebi. Vsak dan, ko je obdeloval vrt, se je nekoliko bolj vračal k sebi. Ko se je vrnil v ravnovesje, je dež prišel naravno.

Slišal sem, da je bila to ena najljubših zgodb psihologa Carla Junga, ki mu jo je povedal Richard Wilhelm, prevajalec kitajskega vedeževalskega besedila I Ching: Knjiga sprememb. Jung je verjel, da taoistična prepričanja odražajo njegovo lastno razumevanje, da je tisto, čemur pravimo osebna zavest, le delno zaznavanje večje celote. Obstajajo načini, kako odpreti um, nas povezati s kolektivno nezavedno in nam omogočiti dostop do večjih univerzalnih ritmov. In iz te plodne prepletenosti lahko nastanejo vzporedni dogodki, kot je bil na primer dogodek med taoističnim mojstrom in dežjem.

Jung je kasneje ta navidezna naključja poimenoval sinhronost , psihološko načelo, ki notranji odnos osebe obravnava kot neločljivo povezan z dogodki v svetu. Vendar Jung ni namigoval ali enačil sinhronosti z vzročnostjo. Taoistični mojster ni povzročil dežja. Jung je verjel, da obstajajo vzporedni procesi, v katerih zunanji dogodki odražajo psihično aktivnost. Presenetil ga je Wilhelmov uvid, da bi tao , ki se običajno prevaja kot pot ali steza , morda bolje razumeli kot pomen . Sinhronost bi lahko razumeli kot naključja, povezana s pomenom, način spoznavanja, ki je potencialno prav tako vpliven kot zahodni koncepti vzročnosti.

Vsi imamo neko intuicijo o tanki tančici, ki nas ločuje od večje univerzalne zavesti. Jung ni bil edini, ki je verjel, da je to tančico mogoče dvigniti. Filozof in romanopisec Colin Wilson je pisal o »podzavesti«, ki otrpne, »kot roka, na kateri sem ležal v spanju in ki je postala popolnoma mrtva in brez čustev.« Naloga je obnoviti pretok med podzavestjo in tokom življenja. S tem prebudimo čustveno povezavo s strahospoštovanjem in skrivnostnostjo. In ko se prebudimo za to možnost, se zgodi temeljna preobrazba. Nismo več pasivni subjekti, prepuščeni na milost in nemilost dogodkov, temveč postanemo aktivni udeleženci, ki prevajajo smisel v življenje.

Ali prispodoba o taoističnem mojstru predstavlja simbol prebujenega uma, osebe, ki je obnovila kroženje med seboj in vesoljem? In če je temu tako, potem moramo na novo razmisliti o sinhronističnem odnosu do življenja. Ko v sebi obnovimo ravnovesje in smisel, v svet okoli sebe vlijemo upanje in namen.